Centro Sai Baba de Uriarte, 01de agosto de
2004
Cuando me
acercaba hoy acá no tenía mucha idea de que hablar, pero Swami me estuvo dando
algunas ideas desde que me senté.
La primera
propuesta que les quiero hacer es una idea de cómo cantar el Gayatri, porque
ustedes ven que antes de empezar la recitación del Gayatri se dice en
castellano el significado. Este significado del Gayatri no tiene nada que ver,
en realidad, con la esencia de lo que ustedes tienen que sentir cuando lo
cantan.
Swami dice
que todos los mantras son como una carta dirigida a Dios, esa carta tiene que
tener tres cosas, dice Swami: la dirección correcta, el remitente y una
estampilla, si le falta alguna de las tres, no llega.
En el
Gayatri una es repetirlo correctamente, la otra es comprender el significado y
la tercera es tener la emoción correcta.
Ustedes lo
cantan muy bien, pero lo importante es comprender muy bien el significado para
poder tener la emoción correcta y que el Gayatri de el resultado que tiene que
dar.
Asi que yo
les quiero transmitir una forma de sentir, de pensar el Gayatri cuando lo
canten, para que de un resultado mejor.
Swami dice
que el Gayatri es la Madre Divina y la Madre Divina tiene el amor de todas las
madres del Universo, cuando uno se conecta con ese amor, con esa Madre Divina,
la Madre Divina derrama ese amor que es omniprotector con creces, en una forma
muy muy abundante.
Entonces
la Madre Divina esta amando todo el tiempo a sus hijos, lo que pasa es que los
hijos no están conectados con ella, entonces al no hacerse la conexión no
pueden recibir la plenitud de esa Gracia, y por eso en el Gayatri es tan tan
importante el sentimiento correcto que es lo que abre el corazón de la Madre
Divina para que su amor fluya.
El Gayatri
es primero el OM. El OM es la energía que comienza todo mantra, es la energía
de Dios.
Después
ustedes repiten OM Bhur bhuvah svah, yo les recomiendo que mentalicen a la
Madre Divina en la forma que puedan, metalícenla en la forma esplendorosa de
luz, denle una forma, imaginen que esa madre esta delante de ustedes, que es
una energía luminosa a la que ustedes le están rogando, y ella los está mirando
y les está diciendo: -¿que hijo mío? ó -¿qué hija mía?
Y ustedes
les dicen: Oh Madre Divina -Bhur bhuvah svah- Tu que estás en todos lados, en
la tierra en el espacio y en el cielo- eso es Bhur bhuvah svah- pero la
sensación es decirle: -Tu que está en todos lados, que no hay lugar donde no
estés.
Tat
savitur varenyam; tat: tu, savitur varenyam: tu tienes el brillo de mil soles.
Y en ese
momento contemplan y sienten el brillo, el esplendor de la Madre Divina.
Bhargo
Devasya Dhimahi: tu refulgente resplandor contemplo.
Toda esta
parte es mentalizarla delante diciéndole: Tu estas en todos lados, Tu tienes el
brillo de mil soles, Tu refulgente resplandor estoy contemplando.
Toda esa
parte del Gayatri es simplemente una ayuda para que nosotros podamos percibir y
sentir la luz esplendorosa de la Madre Divina, su poder, su pureza.
Y cuando
nosotros logramos sentir esa omnipresencia, ese poder, esa pureza, esa
refulgencia, la estamos sintiendo delante nuestro y le decimos entonces: Bhur
bhuvah svah: Tu que estás en la tierra, en el espacio y en el cielo, Tu que
tienes el esplendor de mil soles, Tu refulgente resplandor contemplo y ahí le
ruegan: Dhiyo yo nah prachodayat: lléname con tu luz! Ilumíname!
La ultima
estrofa es la plegaria donde la Madre está mirándolos y le dicen: Madre Divina,
por favor, elimina toda mi oscuridad, lléname con tu luz! -Dhiyo yo nah
prachodayat- Es un ruego del corazón y ahí la Madre se derrite de amor y dice:
concedido! Hijo mío te doy mi luz!
Canten el
Gayatri pensando de esta manera.
(aplausos)
Yo
quisiera contarles mi ultimo viaje y el anterior, y en realidad todos estos
viajes fueron un viajes muy cercano a otro, muy inesperados porque Swami llamó
a las reuniones del consejo de Prashanti, y después el ultimo fue de Guru
Poornima.
Swami nos
viene preparando para comprender algo, yo creo que a todos nosotros nos viene
preparando para comprender algo. La dificultad que tenemos es una dificultad de
comprensión. Swami dice que Él vino a la tierra a darnos el coraje –recuerden
estas dos cosas- vino a darnos el coraje de vernos como realmente somos y vino
a darnos el poder mental de tener esa percepción. Esto es lo que Él quiere, y
traten de acordarse de esto: la palabra coraje y poder. Porque nosotros estamos
esperamos todo de afuera y no terminamos de darnos cuenta que Él está esperando
todo de nosotros.
¿Vieron
que la Biblia dice: “Ganarás el pan con
el sudor de tu frente”? Esto también es otra clave de lo que todos los maestros
explican de cómo es el camino: “Ganarás el pan con el sudor de tu frente” te
voy a dar el coraje y tienes que tener la fuerza de voluntad. Para percibir
quien somos, que es la realidad. De esto se trata todo el camino espiritual
Todo El
camino espiritual no es otra cosa que una preparación de comprensión, de
conciencia, para concebir, percibir la realidad tal cual realmente es. Para que
podamos salir de una forma de vida humana mundana, y logremos como mucho
esfuerzo una forma de vida Divina.
El camino
espiritual no es ni mas ni menos que una forma de vida Divina. Cuando logramos
vivir la vida Divinamente se produce la comprensión que Swami espera que
tengamos. Y la palabra poder mental es indispensable porque es: “ yo te voy a
explicar como, pero vos vas a hacer el esfuerzo, no te lo voy a regalar” -dice
Dios.
Lo que más
me tocó del ultimo viaje fue una frase que Swami dijo al final del Discurso de
Guru Poornima. Cuando terminó el discurso, Swami llamó de nuevo al traductor y
le dijo algo al oído, y el traductor dijo la esencia de todo el mensaje de
Swami
Dijo:
-“Swami dice que no le pidan nada mas que amor, pídanle solo amor. Es lo único
que a Él le interesa que ustedes pidan y a lo que Él le interesa darles”.
El
problema es que nuestra comprensión de esa palabra es totalmente limitada, como
es limitada la comprensión de que es el avatar, quien es Sai Baba. Estamos
totalmente como nublados en nuestra comprensión , a veces tenemos algunos
atisbos de la realidad.
Yo en los
últimos viajes tuve la oportunidad de tener algunos atisbos de Swami, tuve
momentos de mucha cercanía con Él.
En el
viaje anterior me pasaron juegos muy divertidos con Él, porque el día que
llegué al ashram, fue en Whitefeld, no se porque se me pasó por la cabeza y
dije que lindo sería estar adentro de la casa de Swami. Y en ese viaje terminé
estando dos veces adentro de la casa de Swami. Una vez en una entrevista en su
salón de estar y después a la noche cenando con Él en su comedor.
Y uno
dice: “Ojo con lo que piden” no?
Yo cuando
tuve esas oportunidades de estar más cerca de Él empecé a tener un poco más de
atisbos de quien es Él realmente.
Que fue lo
que más me tocó de la cena con Swami? era la gente que acompañaba a Swami.
Las
personas que están con Él todo el tiempo, que no son las que ustedes ven afuera
cuando están en Darshan, son unos estudiantes que prácticamente viven adentro
de la casa de Swami, que están todo el tiempo con Él.
Swami sale
a dar Darshan un rato y después va a su casa.
La vida de
Él es una vida inhumana, es Divina pero inhumana. Porque se la pasa encerrado
en una habitación que casi no tiene ventanas.
Uno dice:
-bueno, la vida pasa por mirar para afueraa, no? ¿Ustedes soportarían estar todo
el tiempo encerrados?
Él está
todo el tiempo sin ningún placer mundano humano, nada de eso. Está viviendo en
otra dimensión y esta rodeado de gente que es lo más cercano a los ángeles que
se puedan imaginar. La dulzura, el refinamiento, el nivel espiritual que yo
percibí en esas personas...
Y los
estudiantes que nos servían la comida, uno era un Doctor creo que en física y
en química. Doctores, o sea doctorado es que uno va a la Universidad, después
hace una licenciatura y después llega a un doctorado. Un medico no es un
doctor, para que un medico sea un doctor tiene que hacer un postgrado. Estos
eran doctores de dos carreras diferentes. Ese era el nivel intelectual. Autores
de ensayos, autores de trabajos científicos importantísimos, que nos dan un
enorme sentimiento de humildad. De humildad por ver el nivel espiritual que
tienen, el nivel de refinamiento intelectual. Y esta es la gente que esta al
lado de Él , Y cuando yo vi a estas personas, a esos jóvenes que Swami los hizo
adelantar y los hizo hablar, y la manera en que nos hablaban me di un poco mas
cuenta de quien es realmente Swami.
Esta gente
que esta al lado de Él es la gente que mas percibe la Divinidad de Swami y a
pesar de estar todo el tiempo con Él, cuando uno reconoce la Divinidad, una de
las cosas que tiene es una especie de temor reverencial, es muy difícil
transmitirle esta percepción, es lo que yo a lo largo de los años percibí de la
gente que está más cerca de Swami, por ejemplo Indulah Shal. A lo mejor ustedes
escucharon hablar de Indulah Shal, 40 años al lado de Swami en una cercanía muy
grande, y tiembla como una hoja cuando le habla Swami.
Venkataraman,
todos los días almuerza y cena con Swami. ¿Que karma, no?
Le acaban
de dar lo más parecido a un premio Nobel que hay en India, Doctor en física,
uno de los cerebros más importantes de la India. Estábamos en el Ashram cuando
le habían otorgado una de estas medallas de oro, de reconocimiento mas altas
científicas que hay en la India, pero el no fue a recibirla porque prefirió
quedarse con Swami. Esta persona, cuando ustedes ven quien es, cual es su nivel
intelectual y espiritual y como se comporta delante de Swami, uno se da cuenta
que esa persona sí reconoció quien realmente es Swami.
Nosotros a
veces estamos totalmente nublados por la maya, porque acuérdense que todo este
universo físico es simplemente una creación de maya, de la ilusión. Es un juego
a propósito de Dios, y Dios no nos va correr el velo de maya porque sí. ¿Porqué
lo va a correr? Tenemos que ganarnos el pan con el sudor de nuestra frente. A
veces corre apenas un poquito la cortina y tenemos una percepción pero después
la deja ahí. Y la deja también ahí en lo que Él juega, Swami está jugando con
un propósito, por ejemplo toda esta historia física de Swami, para contarles
algo más. Primero Él nos dijo que era todo una lila, dice: es una Sai lila como
fue en el Ramayana el secuestro de Sita, toda la historia de la Guerra, son
todos lilas, juegos del Señor.
¿Como
puede ser que Sita, una encarnación de la Madre Divina no sepa que la iban a
secuestrar? O Rama.
Si uno es
coherente dice ¿pero a que estamos jugando? O es, o no es. Y si Rama era un
Avatar, ¿que era lo que no sabía? pero Él dejó que pasaran cosas porque era
parte de su juego, de su plan. Lo mismo pasa con Swami ahora.
En su
cuerpo físico, ¿que le pasa a Swami? Tiene algo que necesitaría dos soluciones:
o una operación, o estar 8 meses acostado en una cama sin moverse. Sin moverse.
Swami no
quiere que lo operen, y tampoco se queda quieto. Y ustedes lo ven caminar
cuando sale a Darshan, que baja del carrito y se pone a caminar, agarrado de
alguien de la mano o solo. Cosa que un ser humano no podría hacer con lo que Él
tiene, tiene el hueso de la cadera roto, no podría caminar, no podría
levantarse. No tiene un gesto de dolor en la cara, no tiene un tono de voz que
implique el menor dolor. Y cuando esta adentro de la Sala de entrevistas es
todavía más ágil que afuera.
Y uno
dice: -y afuera que juego que hace, no? porque uno entra, yo tuve una
entrevista ahora antes de venirme, y no
solamente estuvo una hora y media parado, sino que se mueve, se levanta, se
sentó en la silla y para levantarse quiso que un nene lo agarre de la mano. Y
uno dice: estas cosas, que afuera lo agarran dos personas para levantarse y
adentro quiere que lo agarre un nene, que nos muestra como esta jugando con la
maya.
Nosotros
lo que tenemos que hacer es tratar de comprender un poquito más de que se trata
esta vida, de que se trata este juego de maya, esta ilusión y empezar a tratar
de romper las cadenas de nuestra mente.
Dr.
Goldstein cuando dio la charla en el evento publico, dijo que la liberación
estaba solamente a un paso. En ingles dijo “a frame of mind”, es como en
una película, un frame es un marco, vieron que en las película hay una
foto al lado de otra, cuando pasan todas las fotos rápido uno ve una imagen como
que se mueve. Un frame es: acá hay una foto y acá al lado hay pegada
otra, la distancia que hay entre una foto y otra, entre una visión y otra es
nada. Y él dijo: la liberación esta adonde de distancia? Solamente a un
espacio.
Me
comprenden que cerca que está?
Cual es el
espacio, ese es el tema, cual es el espacio de distancia? y es lo que dijo
Swami en el discurso que nos cuesta tanto verdaderamente comprender. Todo gira
alrededor de la palabra AMOR, todo gira alrededor de esa palabra lo que pasa es
que no podemos comprender verdaderamente a que se refiere.
Nosotros
creemos que la palabra amor tiene que ver con el amor hacia un maestro, el amor
hacia la esposa, el esposo, los hijos, un sentimiento emocional.
Swami
cuando habla de la palabra AMOR, habla de algo muchísimo mas completo, elevado.
Él habla del sentimiento de unidad que surge cuando uno comprende que todo es
uno. Ese reconocimiento de la unidad es lo que nos da realmente el verdadero
sentimiento de amor, si no hay otro ¿entonces que?
El amor es
el sentimiento que mantiene unido el universo, es la energía que cohesiona
todos los átomos que existen en el universo, entonces a eso se refiere Swami.
Cuando uno puede comprenderlo y vivirlo. ¿vivirlo que significa? Dejar de lado
nuestra mente, nuestra mente que pone diferencias, que hace diferencia entre yo
y otra persona, que critica a la otra persona, ese análisis del otro es estar
lejos de “frame of mind” un marco, un cuadro de distancia para
realizarnos.
Lamentablemente
mientras nos mantengamos en esa visión no nos vamos a liberar aunque pasen 20
mil vidas. Todo, todo, todo es una prueba.
Otra de
las experiencias muy grandes es poder ver la omnisciencia de Sai Baba. Cuando
fui a Whitefield, en la entrevista Él nos dijo a los miembros del consejo de
Prashanti -estuvo como una hora y pico hablándonos- y nos dijo cosas de lo que
iba a pasar y todo se cumplió inexorablemente. Nosotros lo escuchamos y
dijimos: -“¿a que viene esto?” .Todo se cumplió.
Dijo
muchas cosas, todas se cumplieron.
En un momento
dijo Él: -“van a haber ataques, van a haber críticas, no se rebajen al nivel de
la cloaca, porque ustedes se vuelven una cloaca”
Y nos dijo
como actuar ante todo lo que iba a pasar, advirtiéndonos de qué iba a pasar.
Esta fue una enseñanza para las pruebas que cada uno de nosotros íbamos a
pasar, mostrándonos por un lado su omnisciencia y por otro lado dándonos un
camino de vida. Y este camino de vida no es fácil, porque cuando uno esta en el
medio de la prueba tiende a querer reaccionar desde la mente y desde las
emociones pero ahí hay que acordarse de Swami, hay que acordarse del mensaje de
Él y soltar.
Es la
famosa palabra entrega. Yo comenté varias veces el significado de
esa palabra para Sai Baba, y les voy a repetir un poco de ese significado para
aclararlo un poquito más.
Pero de
esta charla si quieren acordarse de algo, vuelvan a acordarse de dos cosas:
todo es maya, todo es una soberana ilusión en la que estamos totalmente
atrapados y obnubilados, y la segunda es que tenemos que lograr entregarnos. Y
la entrega ¿que es? La entrega es confiar que lo que Sai Baba dice, y lo que
los grandes maestros dijeron es verdad.
Recuerdan
lo que siempre digo que dijo Jagadeesan de entrega. Entrega tiene que ver con
la guerra, es cuando el ejercito conquistador vence y el ejercito conquistado
se entrega. Y Sai Baba dice que no hay
entrega hasta que el ejercito conquistado adopta las cualidades del
conquistador. Por ejemplo ahora en Irak, EEUU pudo haber vencido militarmente,
pero no logró realmente que el pueblo se entregara.
Nosotros,
occidente, está entregado a EEUU. ¿por qué? Porque adoptamos las cualidades,
los valores, la escala de valores de lo que es bueno o malo. Es bueno mirar
T.V., es bueno ir al cine, hay un montón de cosas que son buenas porque es una cultura predominante. Mientras no
adoptemos la cultura de Dios no nos vamos a haber entregado.
¿Cuál es
la cultura de Dios? – piénselo solitos- imagínense a Sai Baba y piensen que es
para Sai Baba correcto y que es incorrecto. Esa es la cultura de Dios.
Cuando
ustedes analizan: esto que puedo hacer ¿lo haría frente a Sai Baba?
Otro
condimento de la palabra entrega, es la palabra dedicación.
Dedicación
significa que todo acto que voy a hacer se lo dedico a Dios ¿esto es digno de
dedicarle a Dios, o no? Se lo voy a entregar a Dios. O sea, yo le puedo dar
algo a Dios que no sea correcto para Él? ¿Le voy a dar una comida en mal
estado? Tampoco. ¿Le voy a dar un regalo que no sea merecedor de Él? ¿o se lo
voy a dar envuelto en papel sucio?
Cuando
nosotros pensamos si nuestros palabras, pensamientos y acciones se las podemos
dedicar y entregar a Él. eso es entrega.
Otra
palabra más de la palabra entrega, que es surrender, es rendirse, tiene
que ver con recordar siempre la omnipresencia de Dios. O sea, vivir sintiendo y
pensando que Dios está todo el tiempo al lado mío mirándome. Si yo vivo en esta
conciencia de la Omnipresencia de Dios, voy a poder entregarme, porque voy a
estar sintiendo que Él me está mirando, que está escuchando, está sabiendo lo
que pienso y voy a vivir con cuidado.
Otra
palabra tiene que ver con fe y confianza.
Fe que
Dios existe, confianza que lo que Él me propone es lo mejor, lo mas alto para
mi.
Cuando
todo esto está unido, cuando adopto las cualidades, adopto la escala de valores
que tiene Sai Baba. Nosotros vamos a la India con nuestra escala de valores,
entonces llegamos al Ashram y la mayoría de la gente llega al Ashram, y quiere
en el Ashram vivir como si estuviera en occidente, ir de Shopping. Va un ratito
a Darshan, fue demasiado, sale corriendo después al pueblo, afuera a hacer
compras ¿a que fue al Ashram? Parece otro paseo turístico, y al Ashram en
realidad uno tiene que ir para tener una ayuda para cambiar el nivel de
conciencia. Quiero de una vez por todas cambiar en nivel de mi conciencia
mental ¿como hago?
Y Swami te
dice: -“bueno vení, te voy a traer un poquito acá a ver si con este golpe de
energía, cambias”
La persona
que se pone en la actitud mental correcta, después de un par de días, se olvidó
que día de la semana es, se olvido hace cuantos días que está ahí y le parece
que está hace una eternidad. Cuando uno cambia esa dimensión espacial y
temporal, está entrando en la dimensión de Sai Baba. Cuando uno va al Ashram y
va un ratito a Darshan pero después no aguanta más y sale corriendo a hacer
compras, es recibir por un lado y tener un agujero por otro, entra un chorrito
de agua y sale un chorro por el otro lado.
Todo lo
que Swami espera de nosotros, es que cambiemos nuestro nivel de conciencia, que
percibamos la realidad. Hay una frase que dijo un maestro muy alto que era un
vendedor de cigarrillos que un día se iluminó porque creyó en su maestro. Se
llamaba Nisargadata Maharaj, no
se si alguno escuchó el nombre de él, vendía cigarrillos en Bombay y un día
conoció a su maestro espiritual. Le preguntaron como se ilumino, y dijo: -“no
se simplemente le creí a mi maestro e hice todo lo que me dijo”. Como puso 100%
de confianza, se iluminó.
Y una de
las maneras como él describe cuando le preguntan que es la realidad, Él le dice
a los buscadores que van a verlo: “El buscador es lo buscado”
piensen en esta frase, reflexionen en esta frase y van a comprender la
enseñanza de Sai Baba, “El
buscador es lo buscado” ¿quien
es el buscador? Ese buscador que busca lo que realmente estamos buscando,
cuando lo encontremos vamos a haber llegado.
Sai Baba
dice que el único camino que hay es el camino de la comprensión del amor que de
tal manera lo comprendemos, lo embebemos, que se transforma en una forma de
vida. Y esa forma de vida tiene que impregnar todo, tiene que expresarse en
todo lo que pensamos, sentimos y hablamos.
Y Dios nos
va a probar, como cuando ponemos un cuadro, probamos a ver si esta firme el
clavo para que el cuadro no se caiga. Dios nos va a probar todo el tiempo a
través de las circunstancias de la vida. Las circunstancias de la vida no son
otra cosa que pruebas de Dios, lo bueno es que no hay nada de que temer, porque
el cuadro no se va a caer, ni el vidrio se va
romper.
Es otro
aspecto de la palabra entrega, que esto de confianza, nosotros tenemos que
desarrollar la cualidad de la confianza. Y si la desarrollamos adecuadamente
vamos a dejar de tener temor y preocupación, que son dos enemigos letales de
nuestra vida diaria y de nuestro progreso espiritual.
Cuando
comprendemos que no se mueve una brizna de hierba sin la voluntad de Dios,
¿escucharon esa frase? ¿la comprenden? ¿la aceptan? ¿es verdad o no?
Les estoy
preguntando en serio: levanten la mano las personas que creen que es verdad.
Ahora
Bajen las manos.
Les voy a
hacer otra pregunta: ¿existe el libre albedrío? Levanten las manos las personas
que creen que si.
Alguna
persona que haya creído en la palabra que no se mueve una brizna de hierba sin
la voluntad de Dios, ¿levantó también la mano como respuesta afirmativa a que
existe el libre albedrío?
¿cómo
puede ser blanco y negro al mismo tiempo?
Yo se los
dije para enfatizar en la palabra de que confíen en Dios y dejen de tener de
tener miedo, y preocupaciones, y angustias y demás.
Les voy a
decir lo que dice Sai Baba sobre el libre albedrío y sobre la voluntad de Dios,
es muy simple. El dice dos cosas, no quiero discutir con nadie, yo les voy a
transmitir lo que dice Sai Baba.
El libre
albedrío no existe, olvídense de la palabra libre albedrío. Por dos motivos, si
hablamos que no se mueve una brizna de hierba sin la voluntad de Dios, quiere
decir que no hay nada que no sea la voluntad de Dios. El segundo motivo, no se
si el más importante, es que existe solo Dios, entonces el único libre albedrío
es de Dios, si es el único que existe.
Cuando
ustedes dicen: sí existe libre albedrío, están cometiendo una torpeza terrible,
¿por qué? porque están presuponiendo que ustedes como “yo” individuales
existen, y eso es totalmente falso.
Entonces
Sai Baba, si ustedes dicen: -“si, existe el libre albedrío”. Puede decirles:
-“Bueno, esta bien, existe”.
Pero lo
dice a una persona que esta totalmente inconsciente de la realidad y le sigue
el juego. Porque si yo creo que solo existe Dios, nosotros como seres
individuales no existimos, no queda otra alternativa.
¿Existimos
o no existimos? No, solo existe Dios, esto es una ilusión, una apariencia, pero
en realidad hay un solo ser todo el tiempo.
Pero lo
otro que dice Sai Baba, muy importante para tranquilidad de ustedes, es que
hasta que realmente se den cuenta de esto, vivan con la firme creencia de que sí existe el libre
albedrío y actúen en consecuencia. O sea, esfuércense por cambiar, esfuércense
por el elegir la acción correcta y no la incorrecta. Porque a través de este
proceder es como van a despertar y darse cuenta que el buscador era lo buscado,
que solamente había uno y nunca hubo dos. Acuérdense que la esencia de la
filosofía de Sai Baba es: el uno sin segundo, no hay otro.
Comprender
esto es lo que Sai Baba con su infinita paciencia está tratando de ayudarnos a
alcanzar, por eso nos dice amor, amor, amor.
Vivan con
amor, respondan con amor, actúen con amor, todo lo demás es superfluo, todo lo
demás es intelectual, es falso, porque yo no puedo hablar de espiritualidad si
no me comporto con amor, si no reacciono con amor. Porque al final el amor
-dice Sai Baba- es Dios, el amor es la úniica energía que existe, el amor es el
medio ,el camino para llegar a despertar.
Entonces
el único parámetro de evolución espiritual para Sai Baba es que una persona
desarrolle mayor dulzura en su carácter, mayor compasión en su corazón, mayor
amplitud.
Cuando una
persona se vuelve mas buena, mas dulce, mas amorosa esta evolucionando.
No tiene
nada que ver con el crecimiento material, el poder económico, el crecimiento intelectual. Los estudiantes y
los doctores que están al lado de Swami cuando uno los ve lo primero que
percibe antes de saber quienes son, que títulos tienen, es una increíble
dulzura, una increíble humildad, bondad, amabilidad y eso es lo que toca el
corazón. Cuando uno ve a la gente que llegó al nivel de evolución para poder
estar tan cerca de un avatar. Esos son los seres, los escalones mas altos en nuestra evolución espiritual.
Yo quiero
desearles a todos ustedes, y a cada uno, que si tienen que reencarnar, en la próxima vida vivan adentro del cuarto de
Prema Sai, sean los atendientes de Prema. Que si tenemos que volver, que
alcancemos ese nivel. Para llegar ahí el camino es muy simple, es: dejen
de lado la mente.
Lo que me
traigo de estos dos viajes es la urgente necesidad de dejar de lado la mente,
que piensa, que analiza, que juzga, que
discute. Déjenla de lado y a todo respondan con amor, al que dice blanco y al que dice negro, a todos diganle amore
amore amore.
Y de esta
manera si no nos liberamos, el saltito del cuadro puede darse antes que nos
demos cuenta en esta misma vida, y sino en la próxima cuando estemos en el
cuarto de Swami ahí nos vamos a despertar.
Jey Sai Ram!