Charla del 22 de Julio de 2000
Temas de esta charla
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Cualidades del Servicio
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Sadhana
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Formas de desarrollar el Amor Divino
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Mensaje de Swami
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Las 5 prácticas espirituales que recomienda Sai
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La gracia de Dios
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La voz de nuestra
conciencia
·
Líderes y
Miembros en la Organización Sai
El Servicio Sai es el Servicio que debe
tener la cualidad SAI. Pero antes de
explicarles qué significan estas tres
letras para que un Servicio sea SAI, quiero
decir que la más alta forma de Servicio es trabajar dentro de la Organización
Sai, porque ésta es la organización que canaliza el método y el mensaje del
Avatar, de Dios, para ayudar a toda la humanidad. Uno de los
significados de SAI es:
S = Servicio
= Transformación espiritual = Sadhana.
A = Adoración = Asociación con
personas buenas.
I = Iluminación = Identificación
con el Ser.
Los devotos debemos hacer esfuerzos
para transformarnos, para poner en práctica el Mensaje de Sai en nuestras
vidas. Sadhana significa esfuerzo y disciplina.
Es una actividad que tiene que implicar esfuerzo y disciplina. Si no hay esfuerzo no hay Sadhana. Esfuerzo es hacer algo que nos cuesta. Si una persona va al gimnasio y quiere
desarrollar su cuerpo, si todos los días
levanta el mismo peso, no va a poder modelarlo,
tiene que agregar peso. Por lo tanto el
esfuerzo significa que si algo no me cuesta,
no me está dando resultado. El
camino espiritual es el camino de ir agregando, agregando,... no quedarse en el
mismo lugar, hasta el día que no haya más que agregar por que ya estamos
totalmente despiertos, hasta la autorrealización. Hay una diferencia entre ser
un devoto y ser un aspirante espiritual. El devoto hace, actúa, practica lo que
lee, para merecer el Amor de Dios. Busca merecer el Amor de Dios. El aspirante
se conforma con leer el Mensaje y amar a Dios.
¿Qué es el Servicio en la Organización
Sai? Swami habla de Servicio comunitario. ¿Qué es comunitario? La sociedad no es una agrupación de personas
que están unidas por una actividad en especial.
Una verdadera sociedad es la unión de personas que son iguales (samaha –
sama, es igual), pero no iguales en el sentido de la Revolución francesa, sino
iguales en el sentido que todos somos reflejos del mismo principio divino,
todos somos imágenes del Uno. Los muchos son una apariencia del Uno. Una persona está verdaderamente imbuida de
este espíritu en la sociedad, cuando siente que está en medio de sí mismo, que
todos los demás son diferentes reflejos de uno mismo. Este es el concepto fundamental del Servicio
Sai. El Servicio Sai parte del
reconocimiento del Advaita, del reconocimiento de la Unidad, de que todo es
Uno. No de que todos somos uno, porque
todos implica que hay muchos. Que todo
es Uno, que no hay más que Uno. Y como
no hay más que Uno, ¿quién le sirve a
quién? Yo le sirvo a yo, no hay
otro. Si uno asimila este concepto de
sólo yo, desaparece el sentimiento de otro al que se sirve, no hay más otro. Si yo me curo a mí mismo, el brazo no se da
vuelta y dice “gracias por curarme”; si yo me abrigo a mí mismo, no digo
“gracias por quitarme el frío”. Sería lo más ridículo del mundo.
Este sentimiento de que no ayudamos a
otro, es la principal cualidad Sai. Si podemos realizar internamente esto, no
hay más qué hablar, el resto son solamente anécdotas alrededor de este
concepto. No hay otro, me sirvo a mí
mismo. Pero tenemos que entenderlo de tal manera, que no creamos que es un concepto teórico intelectual, “¡ah
Si!, somos todos iguales”, “hermano te doy un abrazo, nos queremos mucho, ¡qué
lindo!” No es ese el tema. Esto es
falso, es un sentimiento mental. El
verdadero sentimiento de que somos Uno, es que yo me miro y veo qué tengo una
forma diferente en el otro cuerpo, es una forma diferente de la que yo tengo
acá, pero sigo siendo yo.
Si este sentimiento se instaura, puede
ser un servicio Sai. Trabajar en la Organización Sai, es trabajar para que la
humanidad entera pueda acercarse a ese despertar verdadero.
Por lo tanto el verdadero servicio Sai es un servicio que se hace desde esta perspectiva
de UNIDAD sin dar lugar a ninguna actitud de condescendencia al realizar un
servicio, nosotros no somos “más y mejores” que la persona que servimos,
nosotros “Somos” también esa persona, es una forma nuestra que tiene hambre,
frío, sed, que sufre de soledad o enfermedad, nosotros al darle, nos damos a
nosotros mismos. Al darle una frazada, nos estamos dando a Dios en esa forma de
abrigo, al darle alimentos “nos estamos dando” a Dios en ese alimento,, al
darle un remedio” nos estamos dando alivio a la enfermedad que “sufrimos” en
ese cuerpo. La actitud y motivación es lo que realmente define si estamos
actuando desde una perspectiva verdaderamente espiritual, o si, estamos
actuando mundanamente desde la ignorancia de la dualidad.
Sai Baba dice que, la Devoción no es
solo sentir amor por Dios, sino merecer el Amor de Dios. Es bastante diferente. Puede haber millones de personas amando a
Dios, pero tal vez muy pocas viviendo de tal manera que merezcan el amor de
Dios. Devoción, Bhakti, viene de la raíz
Bak, que significa servir, que significa amistad y reverencia; temor
reverencial. Esa es la actitud de
entrega que tiene que haber. Entonces el
Servicio, es el ABC del camino espiritual.
Si hago Servicio, me sirvo antes que a nadie, porque limpio mi karma,
porque purifico mi ego... La devoción es servicio, es temor al pecado, es
reverencia a la divinidad y es amistad con la divinidad.
Swami nos dice que las formas fundamentales de
desarrollar el Amor Divino son:
1)Tratar como insignificantes las faltas de los
demás, por enormes que sean.
2)Tratar como enormes nuestras propias faltas por insignificantes que sean.
3) Recordar siempre la omnipresencia de Dios en todos los seres y en todo
momento.
Voy a leer un párrafo de un mensaje de
Swami donde dice:
"La devoción debe conferir Paz y Alegría, por lo tanto no usen los
Centros Sai, en los que son miembros, para perturbar vuestra paz o la paz de
los demás. Si recuerdan que su objetivo es la realización del ATMA UNIVERSAL,
entonces esas tendencias no se desarrollarán en ustedes. Es debido a que sus
objetivos son mundanos, la fama y el poder sobre los demás, que lo que provocan
es la discordia y la duda entre los miembros. Cambien sus actitudes y su
visión, hagan que sus vidas valgan la pena. Para alcanzar el estado de
Bienaventuranza el hombre debe vivir una vida de Sadhana (práctica espiritual).
Si damos un paso después de otro, no importa lo pequeño de los pasos, podremos
caminar 100 kilómetros. La voluntad debe ser ayudada y moldeada como un
instrumento de progreso. El individuo puede realizarse a sí mismo solo a través
del servicio a los demás. La práctica espiritual (sádhana) debe ampliar la
visión, desarrollar la experiencia de la divinidad y alentar al aspirante a
fundirse con el Paramatma. La práctica espiritual (sadhana) comienza con la
pregunta ¿Cómo puedo ayudar a mi prójimo?, no con ¿Qué puedo tomar de mi
prójimo? Cada Centro debe alentar a sus miembros a emprender la búsqueda de su
Ser Interior, y no contentarse con las convencionalidades propias de un club
social. Cuando la dureza de los
conflictos de la política, y de las acciones de partidos prevalece, ninguna
disciplina espiritual puede florecer. Ustedes deben buscar la Unidad del Amor y
la Paz, y no promover debates,
diferencias ni disputas. Todo ello pertenece a la política, o sea a la
competición y luchas por lugares de autoridad.
Todo esto se
debe a que los individuos no han aprendido a controlar sus egos, y sus mentes
no se han limpiado de tendencias rajásicas.
A menos que los individuos se purifiquen y se fortalezcan primero, los
Centros y por ende la Organización se desintegrará.
Siempre ha sido un largo y solitario camino el peregrinaje hacia la tierra de
la Luz y del Amor. Pero la verdadera base del progreso espiritual es la negación
del yo, y la alegre aceptación del nosotros, que es el fundirse del yo con el
El. Sacrificio, servicio, compartir la
alegría con los demás, compasión cuando los otros sufren, estas son las
virtudes que purifican y preparan al individuo para la ardua tarea de alcanzar
la meta.
Expandir la limitada conciencia del individuo al ilimitado Reino de la Gloria
Divina, ha sido el llamado desde el origen de los tiempos. La compañía de los
buscadores espirituales debe ayudarlos, unos con otros, a escapar de las ataduras
de los sentidos y permitirles vivir en la constante Presencia del Omnipresente
Señor. Como Directivos y miembros de esta Organización salvadora del mundo, ustedes deben revivir el
Mensaje de los Santos y Sabios de la antigüedad, revitalizarlo, y guiar a los
hombres con vuestra experiencia. Traten de ganar el regalo de Mi Gracia, no las
luces pasajeras de la Presidencia u otro puesto directivo. No infecten esta
Organización de Aspirantes a Mi Gracia, con el virus de la rivalidad y las
fracciones. ¿Quién les dio la
oportunidad, la inteligencia y el éxito? ... Dios! Ustedes son indefensos sin
El. El los eligió, El los impulsó, El ejecutó, y así fue hecho. Sean humildes y
cordiales con todos. Todos son igualmente devotos y sinceros".
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.
Es muy importante que nos preguntemos siempre ¿Cual es el verdadero objetivo de
mi búsqueda interior? Los Centros Sai no son lugares de mera reunión social.
Son Centros por donde se canaliza la energía Divina de Sai. En los conflictos muchas
veces podemos tener razón, pero debemos dar un paso al costado haciendo
prevalecer la unidad. Los conflictos son una prueba, son la forma de medir si
nuestros esfuerzos por mejorar han tenido resultados. Es muy importante como
servicio a los que llegan a un Centro, cantar en el idioma local. En las reuniones de miembros activos es
necesario comentar los mensajes que llegan de Sai por e-mail, para dar
respuesta al contenido de los mismos a través de las actividades del Centro.
Ustedes conocen las cinco prácticas
espirituales que nos recomienda Sai Baba para los Centros Sai, este remedio
quíntuple que nos da a nosotros para curarnos de la enfermedad que tenemos de
creernos que somos este cuerpo humano y que vivimos acá, sufriendo placer y
dolor, son: la Meditación, los Cantos Devocionales, el Servicio, los Círculos
de Estudio y las actividades de EVH con los chicos. El Servicio es una parte
fundamental de estas cinco. El Servicio, elimina el ego. La Meditación, ¿qué
efecto tiene? La Meditación nos permite
concentrarnos y sentir la presencia de Dios en nuestro corazón. Los Círculos de
Estudio, expanden la conciencia. Los
Cantos Devocionales, purifican la mente y el corazón. Sin embargo el trabajo de
enseñarles EVH a los chicos, es el verdadero Servicio al otro. Para Sai, el verdadero Servicio al prójimo,
es trabajar con el despertar de los Valores Humanos en los niños.
Sai Baba nos dice: ¿cómo se gana la
Gracia de Dios?, hagan el bien, no hagan el mal, vean el bien, no vean el mal,
piensen el bien, no piensen el mal, hablen el bien, no hablen el mal. Esto que parece simple, es la síntesis de
todas las enseñanzas de Sai Baba, este entrenamiento mental y espiritual para
pensar lo bueno, hacer lo bueno, hablar lo bueno y ver lo bueno...
Imagínense ustedes este ejercicio: Si nos olvidamos de todas las disciplinas
espirituales y solamente nos decimos: vamos, a partir de ahora, a no decir
ninguna palabra mala, nada malo; antes de decir algo malo, me coso la boca. Hay
también muy malos pensamientos que son dichos con muy buenas palabras, por
ejemplo, un erudito puede decir muy bellamente algo agraviante para otro. No voy a pensar mal, no me voy a permitir
pensar mal. Cuando alguien viene a
contarme algo, no me permito entretener este pensamiento malo, no lo dejo;
aunque me esté hablando de algo malo verdadero: algún corrupto que hizo algo
terrible, que perjudicó a mucha gente...
Nosotros sabemos que hay gobiernos que están llenos de corruptos, que
esos corruptos han robado y hoy hay mucha, demasiada gente sufriendo en la
Argentina, y muchos gobernantes corruptos son responsables de eso. Yo puedo leer el diario y envenenarme con
eso, y odiar a esos corruptos, o puedo elegir purificar mis pensamientos y
tratar de mandar luz a esta Argentina que tanto lo necesita para salir de donde
está.
Hay una pregunta clave que nos hacemos:
¿Cómo sabemos si nuestra voz interna viene de nuestro Gurú interno o de nuestro ego? Nuestra mente
inferior es lo primero que interfiere en escuchar la voz de nuestro Ser. Debemos preguntarnos si está bien o no lo que estamos
haciendo, si no hace daño a alguien. Sin embargo muchas veces elegimos de
acuerdo a nuestra conveniencia o a nuestros deseos, impulsados por la mente.
Una forma de tomar decisiones en casos de dudas, es en base a los discursos de
Swami, en base a Sus enseñanzas, preguntándonos que haría Él en esas
circunstancias que confrontamos. Si la respuesta que recibimos es contraria a
los Mensajes de Bhagavan y Sus enseñanzas, entonces no es la voz de nuestra
conciencia quien nos habla sino la de nuestra mente inferior.
La voz del corazón es la voz de la
conciencia, y para escucharla debemos estar cada vez mas compenetrados en el
pensamiento de Sai. Debemos pensar todo el tiempo en Swami. A mayor pureza de
nuestra mente, mayor claridad para escuchar las instrucciones Divinas.
¿Como podemos alcanzar ese estado de
pureza? Pues siguiendo una vida
disciplinada, aplicando la Sadhana, que Sai nos recomienda, cuidando nuestras
compañías, nuestra alimentación, especialmente lo que entra por nuestros
sentidos, y siendo rigurosos con nuestros pensamientos, sin permitir
deleitarnos en pensamientos incorrectos, cuidando la pureza de lo que habita en
nuestra mente. Y sobre todo llenándonos de pensamientos de Dios.
Shirdi Sai decía: “Tu me miras a mí, yo
te miro a ti”. Este era el mantra de
Shirdi. “Mírame y vas a ver que te estoy
mirando”. Si la persona no lo mira a El,
mira al mundo. Shirdi dice: “Mírame,
piensa en mí”. Esto es, estar pensando todo el tiempo en
él, permanentemente. Este es el camino
espiritual.
Asimismo cuando más nos acercamos a El,
más nos exige y mas nos pone a prueba. Swami es muy exigente con los que están
mas cerca, no acepta predilecciones mundanas. He presenciado personalmente en
una entrevista, como daba pruebas muy duras a un gran devoto. Aceptar estas
pruebas con alegría y entusiasmo es parte del camino espiritual.
Les voy a contar una historia. Una vez estaba en una entrevista con Swami, y
a una persona con un puesto muy alto en la Organización Sai, Swami comenzó a
retar... A este devoto Swami lo retaba tanto, en realidad, no le hablaba, me
hablaba a mí. Decía: “porque él esto y
lo otro...” En un determinado momento,
ese enojo de Swami llega a un clímax y Swami le dijo: “Me voy de tu vida”, se
levantó y se comenzó a ir de la habitación
Esta persona estaba al lado mío, se zambulló, voló y lo atrapó a Swami
por las piernas. Fue un milagro que Swami no se cayera al piso. En ese gesto, vi la perfección de la
entrega. Swami se quedó duro, lo miró,
supo lo que esta persona había hecho, como ese devoto se “había jugado todo”
para no perder a Swami, entonces Sai volvió a su sillón y siguió hablando como
si nada. Lo perdonó, porque esta persona demostró que estaba dispuesto a todo
para no perderlo. Tenemos que tener esta entrega, y El no se irá nunca de
nuestras vidas. Nosotros somos los que nos vamos. Nosotros somos los que hacemos las macanas, y
El es un reflejo de nuestra acción. El
esta amándonos todo el tiempo.
Nosotros estamos en la Organización
Sai, porque hace muchas vidas que estamos en un camino espiritual y como
producto de ese camino, un día descubrimos que las respuestas había que
buscarlas en otro lado, no afuera.
Empezamos a buscar adentro y un día, en alguna vida, dimos un salto
cualitativo y descubrimos la necesidad de un Maestro, una guía... Un día descubrimos que era importante seguir
esa guía, poner en práctica ese mensaje, aplicarlo en nuestra vida... Y estamos también hoy acá, porque en esa
escuela de formación y transformación que hemos emprendido hace muchas vidas,
hemos merecido la Gracia de tener al Avatar como Maestro, como guía, y hoy ser
instrumentos de El en esta Organización.
Nuestro trabajo en Su Organización, es una prueba también, porque el
Señor nos forma permanentemente con pruebas, pruebas que se dan en todos los
planos, para disolver nuestro ego. A lo
que voy entonces, es a esta necesidad de estar atentos. Sai Baba dice que hay tres clases de líderes
en la Organización Sai: aquel que manda (es la peor), aquel que hace (no está
tan mal) y aquel que inspira (es la mejor). Inspirar implica hacer
inspirando. Es decir, es una cualidad
del hacer. Uno no solamente hace, sino
que hace de tal manera que inspira a los otros para hacer también.
Dice también que hay cuatro clases de
miembros en la Organización Sai: está el miembro que llega un día, y después de
un tiempo, se va. Está el otro miembro
que llega un día, y se queda siempre en el mismo lugar: siempre viene a cantar,
esta ahí... Está el miembro que llega un
día y avanza todo el tiempo, todo el tiempo quiere progresar en esta escuela de
transformación. Y está la cuarta clase
de miembro, (que espero que no haya ninguno acá) que es aquel que llega a la
Organización Sai y que después de un tiempo, tiene más enemigos que antes de
haber llegado.
Se dice que, en el camino espiritual
hay tres etapas: la escuela primaria, la escuela secundaria y la
universidad. En la escuela primaria, la
persona llega a la Organización Sai, y quiere el reconocimiento de los demás. Entonces, como lo que importa es ser
reconocido, empieza con competencias, intrigas, alianzas, críticas... Algún día, pasa a la Secundaria: quiere el
reconocimiento de Sai; hace lo que hace para que Sai esté contento. Llega a la Universidad cuando la persona hace lo que hace porque
reconoce en los otros y en todo, el mismo Atma que está en él. Entonces no puede, sino actuar correctamente,
porque se da cuenta que todo es Uno, que todo es Dios, y le surge
espontáneamente actuar bien. Estos son
los que están graduándose. Que todos los que trabajamos en esta Sagrada
Organización Sai, obtengamos nuestra graduación en esta misma vida.
Sai
Ram