RELIGIONES-
SIKHISMO
24-9-94
Temas de esta Charla:
-Sikhismo
-Sadhana integral
-Meditación
-El Om
-Alimentación
-Agradecer alimento
-No comer carne
Nace en un país convulsionado por los enfrentamientos
entre musulmanes y los hindúes, él estaba muy perturbado por estos
enfrentamientos y también estaba perturbado porque veía que los hindúes eran
muy supersticiosos y los consideraba casi politeístas, un culto muy complicado; y por otro lado veía
a los musulmanes muy ortodoxos y muy fanáticos. Entonces lo que Gurú Nanak
quiso hacer, Gurú es Maestro, lo que él intentó hacer fue crear una religión de
armonía, de síntesis, una religión que sintetizara a todas las religiones del
mundo, pero fundamentalmente las religiones que quiso sintetizar fueron las
religiones del hinduismo y la del Islam, y su propuesta fue una religión muy
simple para evitar justamente todas las complicaciones que criticaba, una
religión que hablaba de una sola cosa: que Dios es uno solo, éste es el
precepto de toda su religión, Dios es uno, punto. Una vez que se entendía ésto
decía bueno, Dios es uno, si se acepta ésto digamos entonces que Dios es
verdad. Las otras palabras claves de la religión de los sikhs se pueden decir
que son paz y buena voluntad, era una religión que proponía la fraternidad
entre los hombres, que buscaba paz, unión entre los hombres, proponía que Dios
existía, que Dios era uno, trataba de hacer énfasis en la condición de una
religión de la tolerancia más amplia que pudiera existir, era una religión
absolutamente tolerante, que preconizaba la fraternidad entre los hombres y
cuyo concepto de Dios era que Dios era luz, era iluminación, toda la religión
de los sikhs pone énfasis en el japa, la repetición del Nombre y en la
meditación en la luz, y también se medita en los gurús, los templos de los sikhs eran los gurú duaras,
y el libro sagrado de los sikhs es el Adi Granth.
No tiene una religión con puntos muy elaborados, es
una religión muy simple donde solamente en los templos está la escritura
sagrada del Adi Granth abierto, son himnos y dichos de los gurús del sikhismo y
también de los grandes santos hindúes y musulmanes. Entonces simplemente lo que
hace una persona es tener el libro abierto y se leen estos himnos, se cantan
los himnos o se escuchan los mensajes, las palabras de los gurús. Ellos
trataban de evitar toda clase de rituales, toda clase de complicaciones, lo
hicieron los más simple posible. Para ellos la palabra de Dios es la palabra
del gurú. El Gurú es lo que en hinduismo es el Avatar prácticamente, es el ser
más alto, tienen diez gurús, el primero es Gurú Nanak, nace en 1466, a los 70
años murió. A la muerte del gurú le sigue otro gurú, Gurú Angar es el segundo,
es muy conocido Gurú Ramdás, tiene unos libros hermosísimos, es conocido el sexto gurú y es conocido
fundamentalmente el décimo gurú, gurú Govind Sing. Aunque parezca increíble
esta religión de total fraternidad y tolerancia fue muy pronto perseguida por
los gobernantes musulmanes que dominaron India, y estos gobernantes los
persiguieron tanto que el sexto gurú hizo que los devotos se armaran, se
volvieran medio militantes aunque en realidad fue un grupo......... sing quien en realidad transformó a los
devotos en una fraternidad semimilitar, los que formaban esta fraternidad
semimilitar eran los jóvenes devotos. La cualidad fundamental del sikhismo es
la dedicación y el discipulado. Sikh viene de sikhia, discípulo, sikhs es la
religión de los discípulos, entonces los sikhs son totalmente disciplinados,
dedicados, entregados a su religión. Y gurú Govind Sing, sing significa león, y
se destacaron porque cuando los musulmanes los atacaban peleaban como leones,
dice la tradición, peleaban como sings, y a partir de ese momento todo sikh que
se precie le pone a su apellido al final la palabra sing. A partir de Gurú
Govind Sing que nace en 1666 y vivió 42 años, lo que hace es organizar a los
sikhs en esta formación semimilitar y les da para su protección ciertos
sacramentos y ciertos símbolos que les permiten identificarse entre ellos.
Primero esto de llevar todos el sing al final y después tienen cinco cosas que
los sikhs tienen siempre. En la India los sikhs, casi todos los militares,
policías son sikhs, tienen un turbante en la cabeza fundamentalmente porque el
primer símbolo que tienen es que no se cortan nunca el pelo, se llama la
religión de las cinco k porque cada una de estas cinco cositas que ellos
practican empieza con k. No cortarse el pelo se llama kesh, como no se cortan
el pelo tienen que usar el peine de metal. Todo shik tiene el pelo largo que no
se corta nunca y su peine de metal, ese peine de metal se llama kanga, y
después tienen todos un brazalete de metal que se llama kada. Después tienen
todos una pequeña espada, es un poco más grande que un cuchillo kiepan, y por
último es el kacha, que es una ropa interior, todos llevan abajo de su ropa una
ropa interior especial que se llama kacha. Entonces estas cinco cosas que
llevan todos los shiks son sagradas para ellos, un sikhs jamás se va a cortar el
pelo, jamás va a salir sin su peine y no es porque se tengan que peinar, es un
símbolo que llevan que los identifica. Es una comunidad muy poco numerosa ahora
pero que se destaca por estos atributos que desarrollaron que son la valentía,
y como son tan bravos formaron parte todos del ejército. Entonces los generales
del ejército de la India son casi todos sikhs. Llevan estos elementos sagrados,
no pueden salir a la calle sin su espada pequeña, esto no es para combatir es
algo sagrado para ellos, el brazalete.
Ramakriskna Paramahansa, un ser muy especial, algunos
lo consideran un Avatar, él no escribió nada, su discípulo Vivekananda escribió
mucho. Vivekananda es el discípulo más renombrado de Ramakrishna. Ramakrishna
decía que los diez gurús sikhs eran todos reencarnaciones del filósofo y gran
sabio de la India Janaka. Swami habla todo el tiempo del rey Janaka, que fue el
rey tan conocido porque tenía toda la riqueza del mundo y cuando conoció a su
gurú le dijo "te doy toda la riqueza", y el gurú le dijo "yo no
quiero riqueza material porque lo tengo a Dios, dame tu mente", y el rey
Janaka le dijo "te entrego mi mente", y el gurú le dijo ¿me entregas
tu mente, estás seguro?, "sí!" le dijo el rey. "Entonces quedate
sentado y no te muevas". Y el rey se quedó sentado y el gurú se fue. El
rey se quedó sentado y no se movió más hasta que volvió su gurú y el rey se
había iluminado. Y el rey iluminado obviamente quiso dedicarse sólo a Dios, y
el gurú le dijo no, qué mejor que un rey iluminado para gobernar un país y
hacer felices a los miembros. Entonces Janaka es como la síntesis de la
entrega, de la firmeza, de la filosofía más alta, de la sabiduría más alta, y
se dice que todos los gurús son reencarnaciones de Janaka, de este gran rey del
cual Swami habla tanto.
Nanak era un ser con una devoción muy alta, se la
pasaba cantándole a Dios. Hay libros muy lindos de gurú Ramdás, no el Ramdás
norteamericano que se puso ese nombre, tiene escritos de filosofía.
El sikhismo es muy parecido al hinduismo, lo que no
tiene del hinduismo son el sistema de castas, a pesar de que últimamente
empezaron a haber en el sikhismo ciertas diferenciaciones que no llegan a ser
las castas hindúes pero algunos pueden decir que están repitiendo lo mismo.
Fuera de eso tienen el mismo principio ético del hinduismo, las mismas
filosofías, porque es una religión que nació en la India. Gurú Nanak era hindú.
Las dos disciplinas fundamentales que hace el sikh es repetir el nombre de Dios y meditar. Los sikhs meditan mucho,
meditan fundamentalmente jyoti, en la luz, un shik va a estar meditando todo lo
que pueda todo el día, y va a meditar en la luz que para ellos es la
representación de Dios más perfecta, dicen que Dios es luz, es iluminación, o
si no meditan en su gurú, algunos de los diez gurús que ellos respetan y
veneran. Esta sucesión de gurús se cortó con el gurú Govind Sing, y a partir de
ahí los veneran a los diez, los consideran en realidad como avatares los sikhs,
como encarnaciones directas de Dios, no son avatares, son grandes maestros pero
son venerados de esa manera.
Cuando uno habla de un gurú habla de un discípulo,
por eso es la religión del discípulo y del gurú, del maestro. Mucha dedicación,
mucha disciplina, mucha entrega es lo que en un sentido debiéramos hacer todos,
a pesar que tuvieron que armarse y volverse semimilitares, los principios de su
religión siguen siendo totalmente amplios. Gurú Nanak cuando la fundó quiso
formar como la religión síntesis de todas las religiones del mundo, trató de
incluir los principios fundamentales de todas las religiones, que todas se
vieran representadas. Un sikh es un devoto de Dios y va a hacer mucho énfasis
en respetar a todas la religiones, en no maltratar a ninguna, si puede un shik
por ejemplo lograr que dos personas que se pelean por su religión no se peleen
más se va a sentir medio realizado, porque ésto es lo que le preocupaba a Gurú
Nanak que los seres hablaban de las religiones, de Dios y se mataban en nombre
de la religiones, eso era lo que realmente lo agobiaba y lo hacía sufrir y por eso
desarrolló esta nueva religión.
Esto es el sikhismo, es la síntesis que abarca todos
los puntos, el resto de sikhismo tendríamos que estar hablando del hinduismo.
El año de nacimiento de Gurú Nanak fue en 1469,
empezó en esa fecha el registro que se tiene y va hasta la actualidad. El
último gurú fue en gurú Govind Sing que nació en 1666. Los militares en India
son casi todos sikhs, hay muchos conflictos en este momento en India de
secesión, de provincias, de estados que quieren separarse y volverse estados
autónomos, y esto fue motivo hubo muchas persecuciones últimamente y hubo
problemas con templos sagrados de los sikhs y esto no se lo perdonaron a Indira
Ghandi.
El sikhismo se practica sólo en la India, es una
religión que no es muy numerosa. Sai Baba la nombra como una de las religiones
mundiales porque fue importante, es muy importante en la India y Él considera
que es una de las religiones destacadas en el mundo.
Hay muchos personajes importantes en la historia
reciente de la India sikhs, ellos están en el norte de la India y son en
general físicamente todos altos, grandotes, los hindúes son muy esmirriados y
chiquitos en general, muy flaquitos. En el norte de la India donde está la
capital y está todo el poder político de la india, a pesar de ser muy pocos
numerosos siempre tienen mucho peso en la historia política de la India.
Sai Baba tiene seguidores de todas las religiones.
Hay personas de todas las religiones del mundo que son devotos de Sai Baba. En
la India el 60% por lo menos de todos los gobernantes de la India son devotos
de Sai Baba y todos los niveles militares, políticos, gobernadores, primer
ministro de la India, el presidente de la India, son muy devotos de Sai Baba.
Yo estuve en la India cuando vinieron representantes
de varias religiones, los personajes más altos de cada una de estas religiones.
Un día llegó el representante más alto, el sacerdote más alto del jainismo a
ver a Sai Baba a prestarle sus reverencias. Sai Baba en India es considerado
por sus devotos como un Avatar y por los no devotos como el Maestro más
importante que hay, todos le van a prestar sus reverencias.
Los sikhs son de origen hindú, son distintos
físicamente porque, personalmente creo, porque son de una región del norte de
la India donde los hindúes son un poco más altos, y al arrestarle tanto a todo
este tema de defensa, de autodefensa y militar hacen mucho ejercicio, le
prestar mucha atención al tema físico entonces desarrollan un cuerpo más
grande. Son más blancos pero esto tiene que ver con la zona norte de la India
que es diferente a la zona sur, la zona sur son más oscuros.
El símbolo son estos cinco, de los cinco quizás la
espada corta es muy representativo de ellos. Hicieron todo tan simple que lo
único que tienen es ese libro el Adi Granth, pero por ejemplo en la religión
musulmana, la del Islam, el símbolo es el Corán abierto, ellos ni siquiera eso,
hicieron mucho énfasis en la simpleza absoluta por eso no tienen ni rituales,
no hay rituales en la religión de los sikhs.
La mujer tiene una posición en la religión sikh igual
que la que tiene en el hinduismo. La mujer hindú es muy respetada, no valorada
en un nivel y en otro nivel, no, es lo mismo que en occidente. En los
casamientos por ejemplo, los dos, el hombre y la mujer, las familias eligen con
quien se van a casar, no es nada que ver cómo sucede en los países árabes donde
la mujer no tiene derecho a nada, más que hablar con sus amigas. Acá la mujer
tiene un rol totalmente autónomo, no es como en occidente, no se ve bien que la
mujer se dedique a hacer empresaria y demás, el rol de la mujer para el
hinduismo es el cuidado de la familia, la crianza de los hijos, el educar a los
hijos para que sean devotos de Dios. El factor militar no incide para nada en
ella.
El resto que se puede hablar de los sikhs es repetir
lo mismo del hinduismo. Tienen el respeto de los musulmanes por eso en sus
libros sagrados hay dichos de los maestros musulmanes tanto como maestros
hindúes, en ese sentido nos muestran la confraternidad. Pero como religión como
es tan fuerte nacen en la India en medio de una sociedad hindú, son hindúes
ellos, se volvieron más amplios, pero todas sus raíces son hindúes. El yama, el
niyama, los preceptos éticos, lo que hay que hacer, lo que no hay que hacer, la
forma de meditar, todo es hindú.
En el libro El Dharma yoga, el yoga de la acción
correcta, hay un capítulo dedicado a las mujeres escrito por Sai Baba que es
maravilloso lo que dice, que el rol de la mujer es el rol más importante en la
familia porque es el ser que enseña a pescar. El hombre trae los pescados, la
mujer le enseña a pescar. Es el ser que despierta, promueve la espiritualidad
en la familia, que sin el factor de la mujer no hay espiritualidad en una
familia, que la mujer es un ser mucho más avanzado espiritualmente que el hombre,
eso es lo que dice Swami. Entonces Swami en la práctica como dice eso y es
coherente, en la India el Gayatri mantra se lo enseñaba solamente a los
varones, Swami dice que las mujeres lo pueden repetir también y los iguala
totalmente al hombre y a la mujer. En el sentido espiritual dice que la mujer
es un ser más evolucionado que el hombre.
Sai Baba dice que ir hacia afuera es una parte de
maya, de la fantasía, de la ignorancia, el hombre tiene que salir afuera
trabajar, no le queda otra, porque tiene más fortaleza física, pero que lo
importante en la vida la condición humana es para descubrir a Dios, para
despertar, es lo único importante, el resto son todas pavadas de nuestra
ignorancia. Y que la mujer tiene el rol de justamente promover ese despertar, y
lo promueve no sólo en los hijos si no
en el esposo, es ella la que promueve el despertar del esposo por eso es
un factor fundamental en la familia.
Entonces desde esta perspectiva si lo más importante es despertar a lo
espiritual y la mujer es la que lo promueve es el factor más importante en la
familia, y es el lugar que le da Sai Baba a la mujer.
Ese capítulo habla del rol de la mujer sobre el
significado de la condición femenina.
Dassara, un período de diez días también llamado
Navaratri, las nueve noches y el décimo día de la victoria donde la madre
divina combate contra el mal, este combate es un combate que sucede en cada uno
de nosotros y todos tenemos que cantar Jay, victoria, el día décimo. Gurú Nanak
promovía en la vida simple la pureza de su forma de vida, la simpleza y la
pureza en la vida son las dos condiciones que él decía. Hay dos palabras que
son como los símbolos del sikhismo que son paz y buena voluntad, son dos
palabras típicas del sikhismo. En estos diez días hay que tratar de incentivar
nuestra sadhana integral, y uno de los aspectos fundamentales es el de la
meditación.
(Pregunta ¿se puede lograr una buena meditación
recostado? )
No es recomendable, lo que sí es recomendable si uno
no puede estar en posición de padmasana o loto es estar sentado en una silla
con la cabeza recta y la espalda recta, por la Kundalini que tiene que subir.
No acostado porque uno se tiende a dormir acostado se promueve más el aspecto
tamásico y la meditación tiene que promover el aspecto sátvico. Los pies
aislados del piso, apoyados en algún lado no directo a la tierra para que las
energías que se atraen del cielo no vayan a ser masa a tierra y se vayan.
Las cinco disciplinas de Sai Baba para la sadhana
integral son las cinco actividades que están en los centros Sai que son: una de
la meditación porque con la meditación dice Sai Baba, uno tiene el teléfono
para hablarle a Dios, dice "Dios ¿dónde estás? medito "ah, acá
estás!", dice que si uno quiere hablarle a Dios medita y encuentra a Dios
adentro de uno. Después los cantos devocionales porque dice que cuando uno
quiere cantarle a Dios tiene que estar limpio, entonces los cantos devocionales
limpian la mente y el corazón, así como el agua y el jabón limpian el cuerpo
físico. Sai Baba dice que cinco, diez minutos de cantos purifican totalmente el
aura de la persona, son actividades de purificación. Después los círculos de
estudio porque dice que a través de los círculos de estudio se ensancha la
conciencia de la persona, y al ensancharse la conciencia y uno comprender más,
tiene menos cerrazón, dice que la espiritualidad es amplitud, lo material es
contracción. El círculo de estudio implica ponerse en el lugar del otro,
comprender la posición del otro, entonces de esta manera uno amplía su visión y
fundamentalmente sobre temas espirituales, este es el objetivo del círculo de
estudio. Después el servicio desinteresado el prójimo, Él dice que todo el
desarrollo espiritual es una proporción inversa al ego, cuanto menos ego más
desarrollo espiritual, que lo único que doblega a nuestro ego es el servicio
cuando es inegoísta.
Sai Baba dice que el servicio tiene que tener tres
características: la S, la A y la I.
-La S de sátvico, tiene que ser un servicio dado en
el momento adecuado a la persona adecuada, si a una persona que no tiene sed le
damos agua va a vomitar, un vaso tras otro el último vaso lo hace vomitar,
tienen que darle agua al que tenga sed.
-La A de átmico, tiene que ser dado contemplando,
pensando que el que lo recibe es el atma y el que lo da es el atma, o sea que
una forma de Dios ayuda a una forma de Dios, de esa manera uno no se siente más
que el otro, no es que yo tengo y soy más que el que recibe, si no que una
forma de Dios ayuda a una forma de Dios, una relación atmica, de corazón a corazón.
-La I de inegoísta, tiene que ser dado sin ego ¿qué
significa sin ego para Sai Baba? sin apego al fruto, sin búsqueda de algo para
el ego, recompensa, nombre, reconocimiento; tiene que ser dado desde el total
desinterés. Si reúne estas tres condiciones dice Sai Baba el servicio es un
servicio Sai.
Después el trabajo para el desarrollo espiritual de
los niños, dice que nosotros si queremos ayudar el único servicio verdadero, el
servicio Sai es un servicio a uno mismo porque nos ayuda a nosotros a reducir
nuestro ego, dice que el único servicio que ayuda al otro es el servicio cuando
ayudamos a que la espiritualidad florezca en un niño, este florecimiento de la
espiritualidad es el verdadero servicio al prójimo. ¿Por qué a los niños?
porque tienen todo por vivir y todo por cambiar, son maleables. Los adultos ya
están totalmente en tamas, están medio endurecidos, difíciles de cambiar,
entonces dice que hay que cambiar a los niños y que este trabajo por cambiar,
por desarrollar la espiritualidad latente que todos tienen es el más alto
servicio.
Entonces meditación, servicio, cantos devocionales,
círculos de estudio y trabajo espiritual por los niños, las cinco actividades.
Las cinco actividades son complementarias, desarrollan cinco aspectos
diferentes de nuestro ser, las cinco promueven un desarrollo espiritual pleno
que todos podemos hacer, todos podemos cantar o repetir el nombre de Dios,
solos, con la familia. Sai Baba dice que hay que hacerlo por lo menos una vez
al mes familiarmente por lo menos una vez por semana. Todos podemos leer alguna
literatura y tratar de pensar un poco en eso o charlar algo con otro, todos
podemos meditar, todos podemos ayudar a algún niño a desarrollar su
espiritualidad, que florezca la espiritualidad en el niño, por lo menos a través
del ejemplo que le damos a los chicos con los que nos cruzamos en la calle en
algún momento. Y todos podemos hacer servicio. La cuestión es que nosotros
veamos de qué manera podemos empezar a aprovechar este remedio que tiene cinco
constituyentes, cómo lo podemos tomar en nuestra vida. Porque si un día aparece
Dios y dice les voy a dar la fórmula para salvarse la cuestión es aprovecharla
y ponerla en práctica, pero hay que tratar de ponerla en práctica en forma
integral, porque si uno toma un remedio a medias la cura también va ser a
medias. En realidad Swami da un remedio que tiene cinco grageas diferentes y
tenemos que tratar de tomarlo, tenemos que tratar de ver de qué manera
empezamos a hacer algo más porque todos nosotros por nuestro temperamento
algunos van a cantar, otros vienen a estas reuniones que son de estudio, otro
meditan pero es muy difícil aplicar todos los componentes y hay que aplicarlos
todos, hay que tratar de poner en práctica estos cinco aspectos de la sadhana,
de la disciplina espiritual que Sai Baba recomienda.
Sadhana no solamente significa disciplina espiritual
también significa esfuerzo, sin esfuerzo no hay cambio. Cuando hacemos algo que
no nos cuesta es que tenemos que hacer algo más, quiere decir que ya llegamos a
lo que podíamos, hay que ponerse una meta un poquito más alta. Lo que nos es
fácil es que ya a esa materia la dimos, en la escuela no nos quedamos dos años
en el mismo grado, cuando ya tenemos un grado nos pone la maestra en el grado
superior y hay cosas que no sabemos al principio y nos cuesta y después nos son
fáciles. De la misma manera en el camino espiritual no hay una maestra física,
hay maestro espiritual que nos va impulsando a más, pero en nosotros está en no
ser tamásicos, en no ser débiles y aceptar ese más, y tener la auto
introspección de poder ver y escuchar a nuestra conciencia y decir ¿estamos
haciendo lo suficiente o no?
(Pregunta ¿qué es la meditación? )
Meditar es sentir a Dios, conectarse con Dios,
descubrir a Dios en uno mismo, volverse Dios. Meditar es que en vez de pensar
con esta mente de repente pensamos con la mente de Dios. Se logra con práctica,
con perseverancia, es un entrenamiento, para meditar bien hay que practicar
todos los días, es como hacer una pared y cada día uno pone un ladrillo, cada
ladrillo nos va llevando arriba, al tope, y algún día vamos a llegar, pero sin
haber puesto un ladrillo cada día no llegamos. Se logra haciendo una práctica,
una técnica que Sai Baba recomienda todos los días, cada día uno intenta
hablarle a Dios y Dios escucha, un día escuchamos la respuesta, otro día no la
escuchamos pero Dios siempre escucha, y un día nos cambia la mente Dios, y a
partir de ese día pensamos desde Dios.
Una vez una persona tuvo una experiencia que estaba caminando
y de repente apareció Sai Baba y se metió adentro del cuerpo de Sai Baba y vio
al mundo desde Sai Baba, como si fuera Sai Baba y mirase al mundo desde los
ojos de Swami. Y ésta es la meditación, es mirar al mundo desde Dios y no ver
nada más que Dios.
Om es Dios, Namo no más yo sólo Tú mi querido
Narayana. Narayana es el que flota en el mar, el mar es el universo cósmico,
Narayana es el nombre de Vishnú, de Dios, el “ya” final es mi querido, mi
queridito, mi amado.
Om, no más yo, sólo Tú mi amado Narayana, mi amado
Dios, mi amado Señor. El mantra hay que repetirlo con mucho amor, hay que
sentir que Dios está delante y que uno lo ama profundamente y le dice "Mi
Señor me entrego a Tí, me entrego a Tí, cómo te quiero", eso hay que
decirle a Dios en cada repetición hay que sentir esto, no tiene que ser una
repetición mecánica. Cuanto más rápida mejor, siempre y cuando uno conserve la
conciencia del sentimiento y de lo que dice, porque se logra un poder más
grande pero si se pierde la conciencia de lo que está haciendo es mecánico y no
tiene efecto, al contrario el mantra mal repetido sin un sentimiento adecuado
tiene efectos negativos. Tampoco hay que decirlo muy lento, cada mantra tiene
un tiempo, una melodía, pero lo más importante del mantra es ese sentimiento de
amor que tiene que tener, la entrega y amor, un mantra tiene que tener entrega
y amor, hay que usar la imaginación todo el tiempo en la meditación, el mantra
es un diálogo con Dios que hay que hacerlo con total entrega y toda la
meditación requiere mucha imaginación, hay que imaginar que Dios está delante,
imaginar que Dios nos escucha, que estamos hablándole y hay que imaginar que le
damos amor y Dios nos da amor, hay que sentir eso en la meditación. Por eso la
meditación es en realidad un acto devocional altísimo.
Tiene más validez el que se dice en voz alta. Hay
tres formas de repetir el mantra: la lenta, hay tres velocidades. Después está
la audible, la con los labios casi sin moverse y la de adentro, la de adentro
es la más poderosa de todas, la que tiene más efecto, siempre y cuando uno sea
consciente. La externa audible es la más fácil porque nos agarra la conciencia
y la atención, pero la más poderosa es la que es muda, requiere más atención.
El Om es el sonido de Dios, es cuando decide crear el
universo, su energía, la voluntad de creación hacer ruido, toda energía hace
ruido, el ruido de la energía creadora se escucha como Om. Dice que si alguien
saliera del universo, el universo es infinito, no hay salida, pero sin alguien
pudiera salir dice que no vería nada, solamente escucharía el Om, todo el
tiempo escucharía el Om. Todo lo que existe manifestado hace ruido y el ruido
de todo lo que existe es Om, por eso Sai Baba dice que cuando uno se realiza
escucha el Om todo el tiempo, escucha permanentemente el Om porque todo es
Dios. Dios vibra y respira con el Om, el Om es el sonido de Dios, el ruido de
Dios. Cuando ustedes escuchan el Om es que está Dios, están escuchándolo a
Dios, cuando vemos las cosas materiales y no escuchamos el Om es porque nuestra
conciencia está en un nivel bajo. Todas las cosas en su nivel más alto vibran
como Om. Nuestro verdadero ser, nuestra alma en el nivel más alto que es Dios
hace Om, un nivel más bajito hace el primer sonido diferenciado del Om que eso
se llama la “Bija akshara”, la semilla de poder, nuestro sonido particular, es
nuestro verdadero nombre. Cada uno de nosotros tiene un nombre que es este
sonido especial, esta sílaba que la revela Sai Baba, un Maestro verdadero o
aparece en la meditación. Las semillas están incluidas en los mantras, cuando
uno conoce la semilla de uno es como la combinación que abre la caja fuerte del
corazón, uno la repite y ve a Dios en el corazón inmediatamente. El Om es la
base de todas estas semillas, es el nombre más verdadero de todos. El Om se
escribe AUM y se pronuncia Om, la A representa a Brahma, la U a Vishnú y la M a
Shiva, Creador, Preservador, Destructor, los tres aspectos de Dios.
El Om nace en el ombligo, va creciendo, toma fuerza
en el paladar, termina en los labios y el cuarto aspecto del Om, el más
importante de todos es el silencio. Después del Om tiene que venir el silencio
porque llamamos a Dios y en el silencio escuchamos a Dios. El Om es así: A
Dios, U ¿dónde estás?, M, ah! estás acá! Ésta es la sensación del Om. Señor
¿dónde estás? Ah!
Cada Om tiene que ser esta búsqueda de Dios y este
encuentro de Dios, cuando repitan el Om hagan eso, y el silencio después del
Om. El Om tiene que preceder a todo mantra, un mantra sin el Om no tiene poder.
El Om pueden sentir que nace en la garganta también, que va al paladar y que la
M vibra en los labios.
La meditación concretamente es el Ajna chacra, en la
meditación es muy importante desarrollar la concentración en lo que se llama el
tercer ojo, sentir que uno ve desde ahí, que desde ahí ve la luz, que ahí se
concentra toda la atención. Swami hace un tiempo reveló una nueva técnica de
meditación, pero solamente unos estudiantes de Él podían aplicar, y tiene una
concentración permanente, no se la voy a decir pero les voy a decir un ejemplo,
como si yo les dijera miren durante ocho segundos una estrella y no vean nada
más que la estrella, donde en ocho segundos no haya otro pensamiento más que la
estrella. Y ésto que parece fácil no era tan fácil. La meditación para todos nosotros
es la meditación en la luz.
Hay un libro Sadhana el camino interior que tienen
que leer, es muy lindo, es una recopilación de todo lo que dijo Swami sobre la
sadhana, sobre la disciplina espiritual. Primero y principal no hay que meditar
después de comer, no es lo mismo meditar después de comer que antes porque toda
la energía va a estar en la digestión. La alimentación más recomendada es la
vegetariana, totalmente vegetariana, sin picantes, leche y huevo pueden ser. En
el Ashram Swami no permite que se coman huevos.
En la India se comen picantes porque hace mucho
calor, en los países donde hace tanto calor el picante mantiene la gente
despierta, como se come tanto picante quema las papilas gustativas entonces le
tienen que poner mucho azúcar a lo que comen porque si no, no sienten el gusto.
Al mismo tiempo para los que vayan a India les voy a dar una receta, una clave.
El picante, el chili, primero cuando vayan a la India van a decir ¿esto tiene
picante? no, no tiene picante, cuando no tiene nada de picante se van a morir
de indigestión de lo picante que está. Después cuando muerden un chili no tomen
agua, lo único que neutraliza el picante del chili, del ají, es el azúcar. El
yogur que se toma es porque el picante rompe el estómago y el yogur lo calma
pero no es que neutraliza el picante. Entonces si alguna vez muerden un picante
enseguida azúcar.
(Pregunta ¿Por qué no hay que comer huevos?)
El huevo es un pollito que va a nacer, en la India
tienen producción ininterrumpida uno tras otro entonces el huevo tiene
galladura o sea que uno está matando una vida incipiente, en el Ashram está
prohibido. En el Ashram está prohibido el alcohol, fumar, todo lo carnívoro
incluido el huevo, sí está permitido la leche. Si uno sabe que el huevo no
tiene galladura o sea que está producido y no hay vida adentro puede comerlo,
siempre y cuando no le remuerda la conciencia de lo que le hacen a la pobre
gallina. En general todo lo huevos que se compran en los negocios no son de
granjas los producen a las gallinas con luz artificial todo el santo día hasta
que se mueren un día poniendo huevos. Pueden comer tranquilos, no matan a nadie
acá, solamente sufluctúan la explotación de la gallina.
La alimentación sin picantes, la menor cantidad de
pimientos posibles, lo que se llama la alimentación sátvica, sin picantes, sin
fritos, vegetariano, mucha fruta, verdura, nueces, yogur, suero. Esta es la
alimentación sátvica que hay que comer, dice Sai Baba que lo que hace la
meditación nosotros vamos a ponernos en contacto a través de la meditación con
planos sutiles cada vez más elevados, más sutiles. Sai Baba dice lo siguiente:
que el alimento que comemos, la parte densa del alimento forma nuestro cuerpo
físico, forma los tejidos, los huesos; la parte más sutil forma la sangre y la
parte más sutil de todas forma los pensamientos. Cada alimento que comemos está
formando al mismo tiempo el cuerpo, la sangre y los pensamientos, entonces que
de acuerdo a lo que comemos eso somos físicamente, somos la sangre y somos
mentalmente. Por eso hay que purificar para tener entidades, posibilidades de
percepción cada vez más sutil ¿qué es lo más sutil de todo? lo que promueve la
percepción más alta, que es aquello para lo cual, el hombre está hecho para
comer solamente frutas, fisiológicamente lo que el hombre tiene que comer es
fruta, y además se los digo desde otra perspectiva, muchas veces digo yo soy
vegetariano, y la gente me dice ¿y las verduras pobrecitas no se mueren? y
tienen un nivel de razón. ¿Qué es lo que decía Ghandi? “no como aquello que
murió con dolor”. Entonces ¿qué es lo único que puedo comer? lo que murió, lo
que terminó su proceso de vida y ahí se entregó, es el fruto maduro. Cuando el
fruto cae del árbol, terminó su vida, ahí lo como. El que come sólo frutas
llega a un nivel de sutileza, por ejemplo la mujer que come sólo frutas no
tiene más período menstrual, prácticamente no se enferma nunca, lo que pasa es
que es muy difícil vivir en la ciudad comiendo sólo frutas porque la persona
está hipersensible, hipersensible en el sentido completo del término, a nivel
sutil y a nivel vivencial porque es como si les dijera que hay un ruido y ese
ruido le duele, porque está totalmente trascendente, la piel se vuelve más
limpia, transparente, esto es lo ideal pero no lo practiquen en la ciudad
porque la vida que se lleva en la ciudad no es la que nos permite vivir sólo de
frutos. Sai Baba dice que el mejor alimento que existe son los brotes porque
dice que es lo único que tiene vida en potencia, la vida está germinando, está
creciendo, es lo único que tiene vida. Dice que el hombre se enferma porque
come comida cocinada, que el animal no se enferma nunca porque come comida
cruda. También dice que lo cocinado no tiene vida, que hay que comer cosas con
vida y lo que más vida tiene es el brote, lo que está brotando. Estudios
científicos también dijeron que son panacea los brotes para montones de
enfermedades, llenos de vitalidad. Hay que tratar de comer brotes y ensaladas,
lo más crudo posible. Dice Swami que hay que comer poco, que hay que apartarse
cuando uno todavía tiene hambre, cuando uno tiene el estómago tres cuartas
partes lleno se tiene que alejar de la mesa, nunca cuando está lleno, siempre
antes, el estómago tiene que tener una cuarta parte vacío. Hay que masticar
muchísimo la comida, hay que dormir del lado izquierdo, hay que levantarse con
el pie derecho, hay que lavarse muy bien los dientes. Si quieren pueden pasarse
hilo dental, con pasta dentífrica, hay que lavarse la boca con enjuague bucal,
también recomienda limpiarse la lengua. Swami da indicaciones de todo
completísimas, hasta el último milímetro, da todas las indicaciones muy
detalladas sobre cómo vivir.
Swami dice que no hay que comer carne, primero y
principal porque los animales no nacieron para que los matemos y los comamos,
es un acto bestial, caníbal, es grosero y terrible. Segundo porque dice que el
producto animal, el producto orgánico es el principio de vida, comienza un
proceso de descomposición, aparecen sustancias tóxicas llamadas cadaverina y
otras que los mataderos primero dejan pudrirse un poquito la carne para que no
sea muy fría y después la ponen en el frigorífico, cuando a esa carne la sacan
y la meten a 36º de temperatura que tiene el cuerpo adentro, el proceso de
descomposición se aumenta enormemente, entonces el ser humano asimila un
poquito de esa carne y el resto son toxinas que no puede asimilar. Esas toxinas
se colocan en todos los intersticios del cuerpo humano. Cuando una persona hace
ayunos se siente mareado el primer día no por falta de alimento, se siente
mareado porque el cuerpo busca alimento de lo que tiene adentro y se alimenta
de las toxinas que tiene adentro y la toxina intoxica, marea. Los que hacen
huelga de hambre después de muchos días quedan ciegos, después se mueren, no se
mueren y quedan ciegos por falta de comida se mueren intoxicados por las
toxinas, por eso dice Él que un buen ayuno implica hacerse un enema todos los
días y cada día el cuerpo elimina más material fecal, porque lo que está
eliminando son esas toxinas que estaban incrustadas en todos lados y la persona
al no comer se empiezan a liberar y cuando se liberan se purifica la persona.
Una persona que haga ésto a los cuarenta días de ayuno si nos corre una carrera
cuando nosotros salimos, esa persona llegó porque tiene toda la energía
disponible.
El Dr Goldstein, el presidente adjunto de la
Organización, una vez ayunó 120 o 220 días, dejó de comer, solamente tomaba
tres vasos de líquido, masticaba chicles para acordarse cómo era masticar, dejó
totalmente de comer y vivió perfectamente bien con esos tres vasos de líquido
diarios, lo hizo para adelgazar porque Swami le dijo que tenía que adelgazar, y
como Swami se lo dijo tenía mucha fuerza de voluntad lo hizo. Pero el ser
humano puede vivir sin comer siempre y cuando se purifique, y ésto lo que
implica es las toxinas que tenemos adentro, cuando uno se vuelve vegetariano
adelgaza siete kilos que son más o menos la cantidad de toxinas que tiene
adentro un ser humano carnívoro normal.
El otro motivo y el más importante de todos para un
ser espiritual de no comer carne junto con el de no matar, como decía la Biblia
"no matarás", es que al animal cuando lo van a matar es un ser
consciente la vaca, y cuando lo van a matar sabe que lo van a matar entonces
tiene un pánico y un miedo terrible, porque además la vaca entra al matadero,
las otras vacas se están muriendo, los gritos y el dolor es terrible, y el
pánico y el miedo que tiene hace que esa vaca genere una adrenalina tremenda.
Por un lado la adrenalina nos la comemos en la carne, pero por otro lado ese
estado de pánico atrae entidades elementales que se alimentan de esa vibración
de miedo. Hay seres sutiles que se alimentan de lo malo, de lo bajo, son seres
muy bajos, y esos seres cuando se alimentan de la vibración astral de la vaca
quedan adheridos al cuerpo físico de la vaca y cuando uno se come la carne se
come el cuerpo astral de la carne de la vaca, se traga a todos esos
elementales. Por eso el carnívoro es un ser violento, por eso cuanto más
carnívoro más violento porque se está tragando elementales de violencia, y ese
motivo es el que corrompe el plano mental y espiritual a la persona que come
carne. Por eso una persona que quiera realmente llegar a planos más altos no
puede llegar a planos más altos con todas esas cosas adentro, o no debiera.
¿Por qué agradecer la comida? Sai Baba dice que hay
que agradecer la comida porque todo lo que comemos en última instancia viene
del reino vegetal, las vacas comen pasto, los carnívoros y los vegetarianos
todo viene del reino vegetal. El reino vegetal es construido por arquitectos e
ingenieros que son devas, son entidades sutiles, angelicales, cuya vida es la
de construir los reinos de la naturaleza, le dan la estructura a las plantas, a
los vegetales, permiten que crezcan, por eso en el famoso Findhorn cuando se
conectó Eileen Caddy con esos devas logró que las plantas y todos los frutos
crecieran enormemente, porque se conectó, le pidió a los devas y los devas
cumplieron e hicieron lo que ella le pedía, manifestando su regocijo, creando cosas
más grandes en medio de un clima tan hostil que es donde está Findhhorn. Esos
devas que están dándonos la comida que nos da la vida también comen, lo que
esos devas comen es la vibración que producimos nosotros al agradecer la
comida, cuando agradecemos la comida, la vibración de agradecimiento es el
alimento de esos seres. Por eso Sai Baba dice que el que come y no agradece es
un ladrón, está robando a esos devas que nos dieron la comida.
Todo tiene devas, los animales también. El pescado es
el alimento más tamásico de todos para Sai Baba, dice que todos los alimentos
producen satva, armonía, rajas, hiperactividad, o tamas. Por ejemplo la carne
es muy rajásica, uno come carne y "a romper el mundo". Dice que el
pescado produce tamas, el letargo, no es para nada recomendable.
Las plantas es cierto que se matan pero el nivel de
conciencia, el sufrimiento es infinitamente menor que el nivel de los animales.
Entonces si bien uno no puede vivir sólo de frutos, el nivel de sufrimiento que
tiene la planta es muy muy muy mínimo. Uno tiene que agradecer, cuando agradece
tiene que decirle gracias porque esta forma tuya me alimenta a mi. Lo lógico
sería que uno ruegue para que esa forma de vida se eleve a planos más altos de
existencia, gracias por alimentarme y que en tu próxima vida estés en un plano
más alto y más feliz. Es muy importante agradecer.
Muchas veces las plantas que se marchitan porque los
devas de las plantas manifiestan su pesar, porque donde se mata a alguien,
aparecen elementales muy bajos entonces los devas se retiran, y al retirarse
los devas se marchita la planta.
La vida secreta de las plantas (hermoso libro)
Sai Baba dice que el alimento que comemos no sólo del
físico que entra por la boca si no lo que vemos, lo que escuchamos, dice que
tiene que ser todo sátvico, que hay que evitar los chismes, hay que evitar el
escuchar hablar mal del prójimo, eso es gravísimo kármicamente, hay que evitar
hablar mal del prójimo y hay que cuidar mucho lo que uno ve, lo que uno ve
tiene que ser sátvico, tiene que ser algo que despierte la noción de belleza y
de Dios, y hay que evitar estas cosas violentas, groseras. Por ejemplo dice que
no hay peor cosa para los chicos que las películas de terror, pone mucho
énfasis en esta disciplina integral de alimentación, para Él todos los días hay
que leer algo de Dios, un libro de un santo o una escritura, hay que evitar las
páginas de policiales de los diarios, hay que evitar las películas violentas y
eróticas, hay que evitar todo aquello que exalte los sentidos interiores. Si
una persona piensa en Dios todo el día, lee cosas de Dios y ve lo bueno,
termina siendo Dios. Nosotros tenemos que hacer estos hábitos disciplinarios,
tenemos que evitar el tamas y desarrollar estos hábitos de lectura adecuada. Todo
el camino espiritual en la India es lo que hay que hacer y lo que no hay que
hacer, cada uno de nosotros somos aspirantes espirituales, somos sishias,
como hablamos hoy de shikismo, nosotros somos sishias realmente,
discípulos, tenemos un Maestro, visible o invisible, como discípulos
espirituales tenemos que llevar una disciplina. Sai Baba a los estudiantes que
les dedica el 75, 80% de su tiempo, dice que las tres características más
importantes que tiene que tener lo llama Duty Devotion Discipline, Deber,
Devoción y Disciplina. Dice que toda la espiritualidad gira alrededor de esas
tres palabras, y que sin disciplina no existen las otras dos. Nosotros tenemos
que disciplinarnos, cómo vamos a comer, qué vamos a comer, qué vamos a ver, qué
vamos a dejar de ver. Si queremos, si no va a ser una tarea pendiente, una
asignatura pendiente para otra vida, tarde o temprano en alguna vida lo vamos a
tener que hacer, no existe el camino fácil, existe el camino a través de la
disciplina. Si ven a una persona que parece que tiene una vida fácil y que
recibe la Gracia de Dios es porque en otra vida trabajó mucho, en otra vida fue
un yogui meditando veinte horas por día, pero sin disciplina no hay
posibilidad, la disciplina genera el aumento de la fuerza de voluntad. Swami
dice que la fuerza de voluntad se desarrolla cada vez que nosotros no
satisfacemos un deseo negativo, la energía que iba a ser consumida en la
satisfacción de ese deseo negativo pasa a formar parte de nuestro caudal
llamado fuerza de voluntad. De esa manera la fuerza de voluntad va creciendo,
creciendo y creciendo, y en este círculo virtuoso uno dice cómo podemos tener
la fuerza de voluntad para dejar de hacer, otro diría de conciencia para dejar
de hacer aquello que nos va a aumentar la fuerza de voluntad. ¿Cómo se
desarrolla esa fuerza? Todo en el camino espiritual, yo les digo mediten, y
ustedes van a decir puedo o no puedo, no tengo tiempo, cualquier cosa, en
realidad todas son excusas de la mayor o menor fuerza de voluntad, entonces yo
les digo desarrollen la fuerza de voluntad y les digo cómo: dejen de hacer
cosas que no son positivas, esa energía al dejar de hacerlas va a aumentar la
fuerza de voluntad, y me van a decir ¿pero cómo llego? Sai Baba dice que la
fuerza de voluntad se desarrolla cuando uno se acerca a las buenas compañías,
dice que cuando uno está al lado de buenas compañías el plano mental de uno se
purifica, al purificarse hay más conciencia, al haber más conciencia uno sabe
lo que tiene que hacer y lo que no tiene que hacer, y esa mayor conciencia le
ayuda a uno a dejar de hacer lo
negativo, al dejar de hacer lo negativo la fuerza de voluntad aumenta y empieza
este círculo virtuoso, más fuerza de voluntad, más cosas buenas puedo hacer,
menos cosas malas hago, más fuerza de voluntad hasta que un día me siento a
meditar. Las buenas compañías, las mejores compañías son las compañías que te
hacen pensar en Dios, las malas compañías, las peores compañías son las que te
hacen olvidar a Dios, las mejores compañías son las que te acercan a ser más
bueno, las malas compañías son las que te hacen hacer algo malo, las malas
compañías son las que te dan un mal ejemplo, las buenas compañías son las que
te dan un buen ejemplo, las buenas compañías son las buenas personas, las malas
compañías son las malas personas, las buenas compañías son las personas más
espirituales, las no tan buenas compañías son las personas menos espirituales.
No quiere decir que una persona no es espiritual porque no medite, no vaya a un
templo Sai, una persona puede ser un espíritu elevado sin tener ningún contacto
con un centro Sai pero en su vida tiene una ética, tiene una moral, tiene
principios de vida íntegros que lo hacen hacer un buen ejemplo para uno.
(Pregunta: ¿qué hacés por ejemplo cuando estás en un
lugar de personas espirituales y hay algunas personas que tienen actitudes muy
alejadas de la espiritualidad como envidia, crítica?)
Lo primero que haces es pensar que esa persona fue
puesta ahí por Dios para ayudarte de una manera muy especial a avanzar
despertándote sentimientos que no sabes porqué pero que un sentido tiene, si
está en un lugar espiritual fue puesta ahí, para algo, para todos. Segundo, no
le prestás atención, porque Sai Baba dice que también está ahí para que uno
desarrolle la posibilidad de no ver los
defectos ajenos, tiene el sentido de ayudarnos a nosotros a no prestarle
atención al defecto ajeno. También tiene el sentido que nosotros podamos
irradiarle amor para lograr que cambie sus actitudes. No existe un centro Sai
donde no haya personas que reúnan las características que vos decís, éstos son
hospitales donde vienen enfermos a curarse, lo que tienen de diferencia con el
resto del mundo es que el resto del mundo la gente ni sabe que está enferma.
Acá sabemos que estamos enfermos del mundo y queremos curarnos, tenemos todos
los defectos del mundo pero por lo menos estamos intentando curarnos, un doctor
nos trajo a curarnos. Uno no critica a un enfermo por la enfermedad que tiene,
vos no le decís "estás enfermo, andá y morite", estás enfermo en el
hospital "ojalá te cures pronto, dejame ayudarte, ojalá te cures con
amor". Estás en el hospital con otros enfermos, ahí fuiste puesta,
entonces lo que hacés es tratar de no ver el defecto y pensar con amor, porque
estás dentro del hospital. La cuestión es fuera del hospital, en esas
relaciones donde uno tiene la opción de no estar, no es en la familia, uno no
tiene opción de no estar, o en el trabajo, no tiene opción a menos que pueda
cambiar de trabajo. Pero hay un montón de lugares sociales donde tenemos opción
de no estar, y de esos enfermos que están fuera del hospital hay que alejarse
porque ni siquiera se quieren curar.
La primera disciplina fundamental del camino
espiritual, piensen siempre en lo bueno, piensen siempre en Dios y en la luz,
lo que decían los sikhistas, el sikhismo dice "piensen sólo en la
luz", olvídense de los elementales. Sai Baba siempre habla de Dios, nunca
habla del diablo, siempre habla de lo bueno entonces nosotros tenemos que mirar
lo bueno, vemos lo bueno y en lo bueno nos convertimos. Sai Baba a un Ashram lo
llamó Sathyam Sudam Shivaram, lo verdadero, lo bueno y lo bello, hay que pensar
en lo verdadero, los bueno y lo bello, la belleza del espíritu, hay que
concentrarse en eso, concentrémonos solamente en eso y seamos felices, miremos
a Dios con alegría que Dios está con nosotros. De ahora al día que
desencarnemos vamos a pensar solamente en felicidad, en Dios y en las cosas
buenas, y la disciplina que dice Sai Baba es esa disciplina de no mirar lo malo
o no prestarle atención a lo malo, ser totalmente indiferentes, para nosotros
sólo existen cosas buenas, si logramos eso nos liberamos.