引言

今日在基督教的圈子裡討論得最為激烈的社會行動，相信就是眾教會人士一同去反對賭波合法化。此是一項基督徒就社會上的不公義所作出的行動。但其實在基督教的圈子當中，對教會在社會公義上的角色，亦帶來有不少的討論。筆者藉此機會，希望就此課題，嘗試與土浸的弟兄姊姊在《集絃軒》內有一次「神學上的交通與分享」，盼望能拋磚引玉，讓在弟兄姊姊中間引發起更多的討論，更讓今日的香港教會，更能承擔起社會先知的角色。

東方文化特色

Ruth Benedict指出，東方社會文化是一個羞恥感導向（shame-oriented）的文化。[1]人存活於這種文化背景下，會極注重外界對其的評價，害怕別人的取笑。我們不難發現，普遍的華人信徒，在他們的教會生活，以致其行事為人，都只會盡量去「不犯錯」，讓自己立於不敗之地，並以此成為他們作為基督徒的責任及「最高成就」。因受此種以羞恥感導向的文化所影響的華人教會，往往就忽略了一些「該作而不去作的善行」，這就是「消極沒有行動的錯誤」。而這種的想法，其實亦是一種不道德的表現。[2]

在彌迦書中，以色列人向上帝提出一個問題說：「我朝見耶和華，在至高上帝面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭麼？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河麼？」這問題表達了他們都願意從物質上付出，去朝見耶和華。但是上帝的答覆是什麼？衪向世人所要求的是什麼呢？「世人哪，耶和華已指示你何為善，他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。」（彌六6─8）上帝對他們第一個要求是竟然是：「行公義to do justice(RSV)！」這裡我們可以看出「行公義」遠比獻什麼祭更為重要，而這「公義」，希伯來文是aqa{ds}e^^、qdes}e，而希臘文是dikaiosyne{，是叫人知道「神是公義的，祂這樣對人，亦要求人能以同一的原則對人，這是人能快樂地生活的基礎。神本於祂與以色列民立的盟約，而顯出祂這方面的特性，以及對人的要求。」[3]這裡可顯示，「公義」不祗是單單的「不犯錯」，並且再要加上要作「該作的事」，關顧別人應得之權益。如果這要求仍是適用於現代的基督徒，認定這仍是我們所需要持守的行為準則時，若我們只要求自己不做錯事，做事時「不出錯」，而不去作一些「該作的事」，關顧我們那些也是神所愛的鄰舍應得之權益的時候，那麼，我們是否回應著上帝對我們這一班子民的要求呢？當我們明白到一些衝突，是出於壓迫者壓迫受壓制者時，面對這些的不公義，我們是否卻袖手旁觀，懦弱地祈求和平呢？

公義與和平

莫特曼（Jürgen Moltmann）在他的《公義創建未來──和平政治與造物倫理》一書內，主張只有「公義」才能創造「和平」。其「公義」是指上帝在基督裡所作的啟示，「以善勝惡」的「創造性公義」，而非「以惡報惡」的「報復性公義」。「唯有活在有創造性的愛的公義才能為世界帶來恆久的和平。」[4]據莫特曼所言，既然公義是和平的基礎，那些沒有公義為基礎的和平，是不是真正的和平？

Nicolas Wolterstorff在其文章‘For Justice in Shalom’中認為和平與公義是互相結連的，在和平裡，人能享受公義，享受權利。沒有公義的地方就沒有和平。[5]和平(shalom)「對希伯來人來說，平安〔和平，下同〕不是風平浪靜，了無事故的同義詞，它永遠都是滿有動作、事故、盼望與應許的詞語。有分於平安的，就是有分於救恩；同樣地，被逐離平安之地，就等於不能再昌盛。平安亦有它的社會意義，與以色列人的政治理想是不可分的，故平安與公義常連在一起。」[6]

在同一篇文章中，Wolterstorff指出，和平（Shalom）是人能夠與上帝、與自己、與他的同伴，和自然處於一個平和的關係。[7]在群體中，公義是指人能夠享受其權利，是和平所不能或缺的。這意味著人能夠完全的去享受與其他人的關係，全然享受在上帝面前生活。但這是基於人能活在一個道德群體當中，每個人都尊重別人的權利。不過，一旦有人因著私慾，以強勢剝削弱勢，令弱勢不能獲得其應有的部分，公義的關係就因而受到破壞。基於公義受到破壞，而公義是和平的基礎，故和平便隨著公義所受到的破壞而失去。到此時，有人可能會選擇暴力或非暴力的抗爭。

有些基督徒可能會因其末世觀的關係，對公義的追尋，並不熱衷，因為他們相信這個世界最終都要被廢去，故認為凡事都不必那麼執著。這種的態度，尤以華人教會之信徒為甚，藉此逃避秉行公義的責任。他們以「以和為貴」為做人處事的原則，常以「家和萬事興」為口號（無論這個「家」有多大，由教會的家到全香港、全中國這大家庭皆適用），去處理他們「公義的選擇」。筆者絕不同意這種態度。筆者認為，對公義的追求，其實應該是一種在道德上，作出對與不對的選擇，而不是處理手法的選擇。如文章前部分所述，秉行公義，是「該做的事情」，對於見到該做的事情而不作，此已是不道德的舉動。面對這種思想，雷建華在第六九四期的時代論壇中指出：「聖經的末世觀與神的公義並沒有互相牴觸，神的應許永不落空，祂的公義永久長存，因此基督徒不應妥協神的公義，並要效發基督的精神，斥責不義。」[8]對公義的追尋，我們應該要力爭到底，因為這是上帝的屬性，是永遠長存的。

公義的眼光

Stanley Hauerwas在其所著的 ‘After Christendom’中，其中一篇的文章‘Why Justice is a Bad Idea for Christians’內討論了基督徒對公義的熱心及其所存有的問題。[9]裡面主要是批判由Rawls及Nozick所提倡對公義的想法及概念的一些存在問題。他之所以有這些的批判，筆者認為在Rawls及Nozick的公義論內，太過著重公平，而忽略了上帝予人最大的禮物──愛。在討論公義時，基本上是關於基督徒的身分及和這身分相配的行為。神所喜悅的公義，當中必然有愛的內涵。如楊牧谷所說，若「基督教把愛和公義放在一起看這問題，是比僅以法律維持的公義關係更勝一籌了。」[10]解放神學強烈的個人主義，把「公義」提升到成為一種抽象的美德，是完全不合乎聖經的（如只有公義的聲音，沒有憐憫的心腸），亦正正將教會這滿有上帝愛的群體，完全與世界分割。[11]不過，筆者總認為，這不應成為攔阻基督徒以致教會，在地上建立及推動一個公義的世界觀，並且更要把它應用到教會的生活中，叫上帝真正的平安常在我們心裡。

讓筆者引用楊牧谷的說話，彼此勸勉。

教會歷來對「平安」的處理，約略可分成兩大類︰政治的，核心放在戰爭與和平問題，特別是公義戰爭的討論；屬靈的，特別是個人心靈上的平安。明顯地，我們不僅狹窄地理解平安在聖經的含義，也分割了它的範圍及性質，以為心靈的平安可以與身體的平安分家，或覺得人的存在是不可能各方面都是有福的。

把平安分割會直接影響基督徒的行動；今天致力爭取社會及國際平安的，多數不會看重心靈平安的追求，反之亦然。我們若仍然願意以聖經的教訓為生活的原則，就必須二者兼顧，因為只有這樣，人才能夠真正活在平安（shalom）之中。[12]

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