Um estudioso budista, um erudito chamado Francis Story, tem enfatizado em seus trabalhos o fato de como ele tinha sido influenciado por filósofos, tais como Sócrates, Aristóteles , Platão, e outros, tais como Spinoza, Kant, Berkeley, etc.  Quando ele começou a se familiarizar com a filosofia budista, ele percebeu como a filosofia ocidental ignorava a filosofia do Budismo. Ele se questionava então porque não havia menção alguma nos meios acadêmicos sobre a filosofia budista.  Nada à respeito do Abhidhamma (que é o conjunto filosófico das doutrinas budistas), ou de qualquer outro Ensinamento profundo, como a Originação Dependente ou a teoria do Karma. Assim, depois que ele passou a conhecer o Budismo, ele dizia que as teorias dos filósofos ocidentais o deixavam vagueando sem rumo. Por séculos os filósofos ocidentais desconheceram a mais alta e mais racional das filosofias que jamais surgiu no mundo - a do Buddha. Ele compreendeu como o Budismo, seus termos e seus princípios fundamentais eram muito diferentes de qualquer coisa que ele pôde aprender da tradição filosófica grega.  Pelo menos ele observou uma ligeira semelhança do Budismo com o filósofo grego Heráclito, que via o Universo como um fluxo ou processo, e com o alemão Schopenhauer, que teve um pouco de sua inspiração tirada de fontes budistas. 

Os temas da filosofia ocidental são de ordem morais e tentam definir a natureza da vida. A essência da personalidade humana é expressa em termos de “espírito” , “alma” , “consciência”, e assim por diante. Sendo confrontado por tais termos genéricos, Francis, ou qualquer outro, não poderiam deixar de se sentir perdidos com a falta de precisão e especificidade, quando se compara o mesmo tema com o conteúdo do Abhidhamma, que é, como já disse, a parte filosófica dos Ensinamentos do Buddha. 

Existem duas vertentes filosóficas no ocidente. Uma pode ser denominada de “Clássica” , que derivou das fontes tradicionais escolásticas; e a outra, que pode ser chamada de “Científica”.  A  Clássica ainda está emaranhada com os conceitos de “espírito”, “alma” e afins. Mas a vertente Científica está rapidamente se aproximando do que o Budismo ensina, porque ela se viu compelida a se descartar dessas premissas tradicionais estabelecidas, tomando uma visão dinâmica e evolucionária da vida. Ela lida com processos, e não com coisas estáticas; lida com princípios ou leis, e não com entidades. 

Bem, vejamos porque se diz que a filosofia budista contida no Abhidhamma é superior à filosofia clássica ocidental. O Abhidhamma lida com fatores conhecidos ou reconhecíveis da Consciência; lida com o princípio de causa-e-efeito, e não com problemas generalizados. O Abhidhamma obtém seus dados de fontes que podem ser investigadas e verificadas, sem qualquer relação com idéias pré-concebidas. Não postula a existência de qualquer coisa que não pode ser provada. Isto representa a única aproximação realmente científica da filosofia, e é uma das principais diferenças entre o sistema Abhidhamma e os outros. Mas esta não é a única razão para sua superioridade. Abhidhamma faz uma sistemática classificação de todos os fatores, externos e internos, que compõem a Consciência de um ser vivo. Apresenta um padrão compreensivo do todo. O Abhidhamma prescinde de qualquer crença num substratum ou numa entidade pessoal. Assim, evita contradições que a crença em uma entidade implica.  Ninguém que tenha estudado o Abhidhamma, mesmo que superficialmente, consegue voltar à crença em um “eu” ou “alma” , sobre o que a maioria das filosofias foram construídas. O estudioso terá que reconhecer o Princípio do eterno fluxo, ou mudança, o que elimina a eternidade da “alma”. 

O Buddha redescobriu a Lei da Originação Interdependente (Paticca Samuppada) e ensinou a análise “abidâmica” da Consciência. Nesta análise, todos os elementos se encaixam e dissolvem as dissonâncias causadas pela compreensão imperfeita do tema “causalidade”; especialmente quando nós apreendemos a idéia central do “não-eu” . 

A Consciência é o único meio pelo qual estamos conscientes de tudo. Portanto, é necessário que tenhamos um conhecimento geral e claro das leis que a governam. É somente através de uma busca sincera que podemos realizar a natureza da existência. 

O desenvolvimento científico através da astronomia, matemática, física, química e ciências aliadas, permitiu uma penetração mais aprofundada nos mistérios do universo. E, em conjunto, estas ciências se transformaram numa grande ciência ontológica. O pensamento moderno, profundamente desenvolvido por Einstein, Eddington, Sir H. Jeans e muitos outros, tem nos mostrado mais e mais a extrema vacuidade da matéria , bem como a universalidade de leis e uma arquitetura básica do universo. O átomo ocupa aproximadamente o espaço de um bilionésimo de metro em diâmetro. A matéria é composta de áreas carregadas eletricamente  chamadas elétrons e prótons. Este exemplo ajuda a entender cientificamente a vacuidade da matéria.  As substâncias são definidas por uma quantidade de elétrons - para generalizar. E o estudo da astronomia não ensina outra coisa que não a impermanência da existência. 

De acordo com os comentários em língua páli, a palavra do Buddha é conhecida como “Dhamma”. O termo “Abhidhamma” significa “doutrina sutil, final, superior ou última”.  Neste sistema, tudo é analisado e explicado, e por isto o Abhidhamma é conhecido como “doutrina analítica” . Segundo o Abhidhamma, quatro coisas existem, a saber: 
(1) Citta - ou Consciência;
(2) Cetasika - ou Estados Mentais;
(3) Rupa - ou Matéria; estado de ser material;
(4) Nibbana - ou Nirvana, o Incondicionado. 

Numa outra abordagem, podemos depreender do estudo do Abhidhamma que todos os seres são compostos de fatores (1) mentais ou “Nama”, e fatores (2) materiais ou “Rupa”. O indivíduo é dito ser um “Nama-rupa”. O indivíduo pertence ao mundo. O Nirvana é supramundano.  Nama denota tanto a consciência como os estados mentais. Assim, o Abhidhamma enumera 52 tipos de estados mentais. Um destes é “vedana” ou sensação; outro é “sañña” , ou percepção. Os restantes 50 tipos são coletivamente chamados de “sankharas”, ou estados mentais generalizados. O receptáculo das propriedades mentais é “Viññana”, ou Consciência.  De Rupa, ou materialidade, o Abhidhamma enumera 28 tipos. Por esta análise, o tão conhecido ser é composto de cinco principais grupos de agregados, conhecidos em páli como “Pancakkhanda” , a seguir resumidos: Rupa - ou materialidade, Vedana  - ou sensação, Sa&ntillde;ña - ou percepção, Sankhara - ou estados mentais, e Viñ&nntilde;ana -  ou Consciência.

Consciência, estados mentais e materialidade pertencem a este mundo (Lokiya), e Nibbana é supramundano (Lokuttara). O supramundano Nibbana é a única realidade absoluta, que é o summum bonum do Budismo. Nestes não há quaisquer almas (atta). Não-eu é uma das bandeiras do Budismo. 

Citta ou Mente é aquilo que se direciona para os objetos. É um dos 4 princípios. A palavra Citta deriva da raiz cit-to , pensar ou discernir (vijanati). Aquilo que discerne um objeto ou é meramente o discernimento de um objeto chama-se “Citta”. Em outras palavras, aperceber-se de um objeto é Citta. Existem diferentes tipos de Consciência, a saber, as benéficas, as maléficas, as nascidas de uma causa e as indeterminadas.  O tipo de consciência que é condicionada pelas três boas qualidades do não-apego, não-ódio, e sabedoria é “kusala” ou benéfica. O tipo de consciência que é condicionada pelas três más qualidades do apego, do ódio, e da ignorância é “akusala” ou maléfica. Todos os pensamentos benéficos e maléficos são coletivamente geram Karma (kamma). As atividades volicionais produzem efeitos desejáveis e indesejáveis, da mesma forma como todo objeto é acompanhado por sua sombra. Assim, o pensamento ativo, condicionado pelas seis raízes expostas acima, produz o seu correspondente efeito. Estes tipos de consciência uma pessoa experimenta como a consequência inevitável dos bons e maus pensamentos - e isto é a consciência nascida de causas (vipaka). 

Existem alguns outros tipos de consciência que são experimentadas principalmente pelos Buddhas e Arahants (seres realizados). Estes tipos de consciência são chamados de indeterminados (kriya), porque eles não produzem quaisquer reações, devido ao fato de que Buddhas e Arahants destruíram todas as impurezas. 

De acordo com o Abhidhamma, existem 89 tipos de consciência. Destas, 80 são características deste mundo, “mundanas”, e as 9 restantes são “supramundanas”, pois estas últimas transcendem aos cinco agregados. Destas nove, 8 classes de consciência tem o Nirvana como seu objeto e são livres de toda mácula. A nona é o próprio Nirvana.  Nos tipos de consciência “mundanas” de um ser humano (puthujjana) predomina “Cetana” ou volição . Nos tipos de consciência “supramundanas” predominam “Pañña”  ou sabedoria. Por isto, os nove tipos de consciência supramundanas não são consideradas Karma. 

As oito classes de consciência supramundanas são os “Quatro Caminhos e Quatro Frutos” que pertencem aos quatro estágios de santidade, a saber: (1) Sotapatti, (2) Sakadagami, (3) Anagami e (4) Arahant. 

Entre os tipos de consciência mundanas existem algumas classes de consciência experimentadas somente por aqueles que cultivam as “Jhanas” ou êxtases meditativos.  Pela concentração uma pessoa desenvolve estes tipos de consciência. Aquele que desenvolveu plenamente Jhana pode, se assim o desejar, obter 5 tipos de faculdades, ou Abhiñña, a saber: 
(1) Iddhi vidha ou poderes psíquicos; 
(2) Dibbasoti ou clariaudiência;
(3) Paracittavijjañana ou capacidade de ler o pensamento alheio; 
(4) Pubbenivasanussatiñana ou relembrança de vidas passadas; 
(5) Dibba cakku ou clarividência. 
Estas cinco faculdades estão ao alcance de qualquer pessoa. 

Se classificarmos as consciências de acordo com os planos de existência ou “esferas da existência”, teremos: 
(1) Kamavacara ou consciência pertinente à esfera dos sentidos, das sensações;
(2) Rupavacara ou consciência pertinente à esfera da forma;
(3) Arupavacara ou consciência pertinente à esfera do sem-forma;
(4) Lokuttara ou consciência pertinente à esfera supramundana.

Existem cinco obstáculos que impedem nosso progresso para o Nirvana. Estes obstáculos são erradicados pelos constituintes de Jhana (absorção meditativa), que o Abhidhamma enumera, a seguir: 
(1) Vitaka ou aplicação inicial;
(2) Vicara ou aplicação sustentada;
(3) Piti ou alegria;
(4) Sukha / Upekkha ou  felicidade / equanimidade;
(5) Ekagata ou concentração da mente. 

Os desejos dos sentidos (Kamacchanda) são inibidos pela mente dirigida (Ekagata).  A má vontade é inibida pela alegria (Piti).  Lerdeza e torpor (Thina e Midha) são inibidos pela aplicação inicial ou esforço (Vitaka). A dúvida (Vicikiccha) é inibida pela aplicação continuada do esforço (Vicara). 

Os budistas falam, como já dissemos, de mais oito tipos avançados de consciência, que são ditas “supramundanas” ou Lokuttara.  Com uma mente purificada  por Jhana, as pessoas são capazes de ver as coisas como elas realmente são. Contemplando as coisas desta maneira, as pessoas eliminam a auto-ilusão (sakkaya ditthi), as dúvidas (vicikiccha), e o apego a ritos e rituais (silabbata paramasa). Desta forma, esta pessoa torna-se um Sotapanna , ou “aquele que entrou na corrente”.  A consciência que se experimenta nesta situação chama-se a “consciência do caminho (magga) do Sotapatti”. Isto é seguido imediatamente da “consciência-fruto” (phala).  Como a consciência do Caminho é seguida imediatamente pelo consciência de seu fruto, ela é chamada de “akalika” , ou atemporal, isto é, de fruto imediato. 

Existem 2 impurezas que são muito difíceis de erradicar, que são o desejo sensual (kama) e a raiva (patigha). O Sotapanna que obteve um lampejo da verdade e obtém um aprofundamento de sua força moral, consegue atenuar estas duas impurezas e logra o estágio mais avançado de santidade conhecido como Sakadagami, ou “aquele que terá de voltar à vida” . Ele está preso a esta roda de nascimento e morte, já que ainda tem pela frente outras 5 impurezas para debelar. As cinco impurezas são:
(1) Ruparaga ou apego à esfera da forma;
(2) Aruparaga ou apego à esfera do sem-forma;
(3) Mãna ou auto-conceito;
(4) Uddhacca ou inquietação, e
(5) Avijja ou ignorância.

Quando se atinge o estágio de Arahant, é porque todas estas impurezas foram debeladas, e assim nasce um  Perfeito. O Perfeito está além de todo mal e bem, e é chamado “Asekha”, ou “aquele que não luta mais”.

Os Quatro caminhos e Quatro Frutos equivalentes aos quatro estágios de santidade são as oito classes de consciências supramundanas. Antes que atinjamos o estágio de Sotapanna, o primeiro deles, somos chamados de “puthujjanas”, seres humanos comuns. Os quatro estágios de santidade são conhecidos como “Áryas”, seres nobres e superiores. E aquele que é um Sotapanna, até que atinja o grau de Arahant, é chamado de “Sekha” , “aquele que ainda luta”. 

De acordo com o Abhidhamma, nós vivemos exatamente pelo tempo de duração de um pensamento, e todos eles só ocorrem no momento presente. Cada momento de pensamento é composto de três fases, a saber:  nascimento (uppada), meio (thiti) e cessação (bhanga).  Estes três compõem uma unidade de consciência, e cada unidade morre somente para dar início a outra unidade de consciência. O momento de pensamento subsequente não é inteiramente igual, nem é inteiramente diferente do momento de pensamento anterior, já que tudo é um fluxo de energia cármica. 

Devemos saber, contudo, que a consciência não é repartida em pedaços e depois religada, como os vagões de um trem ou elos de uma corrente.  Ao contrário. A consciência “flui como um rio, que recebe as águas dos rios tributários dos sentidos, fazendo variar seu fluxo, dispersando-se para o mundo sem o material dos pensamentos acumulados pelo caminho”. A consciência tem nascimentos e mortes.  Aqui encontramos uma justaposição de estados mentais transitórios de consciência, em oposição à superposição de estados mentais. Nenhum estado, uma vez ido, retorna ou é absolutamente igual ao estado precedente. Estes estados mudam constantemente, nunca permanecendo iguais dois momentos de pensamento consecutivos.

Cada unidade de consciência consiste de estados mentais transitórios, conhecidos na língua Páli como “Cetasikás”. De acordo com o Abhidhamma, existem 52 estados mentais concomitantes. Assim, de acordo com esta análise, não existe consciência divorciada das propriedades mentais. Vedana, isto é, sensação, é comum a todas as consciências. A sensação pode ser de cinco tipos: felicidade (sukha), dor (dukkha), prazer (somanana), lamentação (domanssa) e indiferença (upekkha). Felicidade e prazer são corporais. As outras são puramente mentais. 

Existem sete estados mentais que são comuns a toda consciência, e são tidos como universais. São eles o (1) contato - phassa; (2) sensação - vedana; (3) percepção - sañña; (4) voli&ção - cetana; (5) unidirecionamento, concentração - ekagata; (6) vida psíquica - jivitindriya; (7) atenção - manasikaro. 

De acordo com o Abhidhamma, existem dois tipos de tempo de vida, nomeadamente (1) Námajivitindriya ou tempo de vida psíquica, e (2) Rupajivitindriya ou tempo de vida física. Os estados mentais são vitalizados pela energia psíquica, enquanto os fenômenos materiais são vitalizados pela energia material. Uma unidade de tempo de vida física dura 17 momentos de pensamento.  Dezessete tempos de vida psíquica aparecem e desaparecem dentro da duração de um tempo de vida física. Ambos os tempos de vida começam com o nascimento e cessam simultaneamente na morte. 

Uma importante coisa para se lembrar é que numa consciência maléfica estão presentes quatro propriedades mentais, a saber: (1) ignorância - moha; (2) ausência do senso de vergonha - ahirika; (3) arrojo para cometter o mal - anotappa; e (4) inquietação - uddhacca. 

A consciência que consiste de estados mentais transitórios recebe objetos de fora. Quando uma pessoa está num estado de sono profundo, diz-se que sua mente está num estado vazio ou, em outras palavras, num estado de “Bhavanga”. Experimentamos tal estado de consciência quando nossas mentes não respondem aos objetos externos. Este estado de consciência de Bhavanga é interrompido quando os objetos entram na mente, e esta passa a responder aos estímulos. Bhavanga dura dois momentos de pensamento e então passa. Então aquele tipo de consciência “Pancadvárávajjana” , que apreende a sensação, surge e desaparece. Neste estágio, o fluxo natural é checado e posto em funcionamento; a consciência visual (cakkhuviññana) do objeto surge e desaparece . A vibração dos sentidos são seguidas por um momento de recepção do objeto então visto (sampaticchana). Depois surge a faculdade investigadora ou a investigação momentânea do objeto. Depois surge o estágio de cognição representativa chamada “consciência determinante” (votthapana) na qual depende o estágio importante subsequente - a apercepção ou “Javana”. Este estágio Javana dura por sete momentos de pensamento, ou, na hora da morte, dura cinco. Todo o processo acontece num tempo infinitesimal e termina com a consciência registradora (tadalambana), durando por dois momentos de pensamento, e completando um processo de pensamento ao final de dezessete momentos de pensamento. É neste importante estágio de “apercepção” que uma pessoa acumula Karma bom ou mau. 

O fluxo da consciência impulsionada pela força do Karma flui ad infinitum. As impressões recebidas dos sentidos tributários são gravadas indelevelmente na mente. O que nós chamamos de morte é um fenômeno passageiro. Embora o corpo desintegre com a cessação da faculdade vital e consciência, a energia cármica sobrevive. Quando o corpo perece, a energia cármica se manifesta em uma outra forma como uma criatura nascida de um ovo (andaju), uma criatura nascida de um ventre (jalubuja), uma criatura nascida no elemento úmido (samsedaju), ou uma criatura espontânea (apapatika). Devemos lembrar que o último nascimento é definido pelo Karma. 

Agora, nós devemos saber o que é o Nirvana. Conforme seja apreendido, o Nirvana tem duas acepções: quando é realizado em vida, mas com os “agregados” ainda presentes, é chamado de “Sopadisesa Nibbana”.  Quando o Nirvana é realizado por um Arahant (Iluminado), é chamado de “Anupadisesa Nibbana”. Até o estado Nirvânico, são sete estágios de pureza.  Durante o estado de pureza, desenvolve-se a concentração da mente. Para conseguirmos a unicidade da mente, existem 40 (quarenta) objetos de meditação, cada um se ajustando a um temperamento. Quando uma pessoa desenvolve a visão pura , isto permite que as coisas sejam vistas como elas são. Através de uma correta visão da vida, obtém-se uma liberação das falsas noções de identidade e substancialidade da matéria e da mente. Ao investigarmos as causas deste “eu” ou personalidade, compreendemos que a ignorância (avijja) gera as nossas atividades volicionais (sankhara). Através desta atividade volicional, surge a consciência (vijnana), e por este tipo de consciência são condicionados os fatores mentais e corporais (nama-rupa).  Também através da clara visão, podemos ver como pela cessação da ignorância, cessam as atividades volicionais; que pela cessação das atividades volicionais cessa a consciência; que pela cessação da consciência, cessam nome-e-forma (mente e materialidade). Com a cessação do nome-e-forma, cessam os seis sentidos; com a cessação dos seis sentidos, cessa o contato; com a cessação do contato, cessa a sensação; com a cessação da sensação, cessa o desejo; com a cessação do desejo, cessa o apego; com a cessação do apego, cessa o vir-a-ser; com a cessação do vir-a-ser, cessam a decadência e a morte. Assim todas as coisas condicionadas chegam a um fim. 

Além disto, é possível atingir a consciência “arupa jhana” , nos seus quatro estágios; bem como atingir os quatro caminhos da consciência transcendental, onde tanha, ou o forte desejo - uma causa dos renascimentos - é completamente erradicado. Isto significa a inexistência completa do desejo sensual pelas coisas materiais; do desejo pela existência imaterial; do auto-conceito; da distração e da ignorância. O Nirvana se manifesta em sua gloriosa e pacífica beleza. Alcançou-se a liberação dos três sinais da existência, a saber: da impermanência, do sofrimento e da ilusão.  Esta é a realização final da Consciência. E a Consciência se compreende num solo de virtudes.