O Mestre gritou lá de cima: 
- Quem está em perigo és tu!

Que perigo ameaçava o poeta, que estava tranqüilo, com os pés firmemente apoiados no chão? Hakurakuten perguntou, então ao Mestre: 
- Qual é a essência do Budismo? 
- Não fazer o mal e praticar o bem. 
- Mas até uma criança de três anos sabe isso! 
- Sim, mas é uma coisa difícil de ser praticada mesmo por um velho de oitenta anos.

Ninakawa respondeu: 
- Vim só e partirei só. No que pode me auxiliar? 

Ikkyu respondeu: 
- Se você realmente pensa que veio e vai, esta é a sua ilusão. Deixe-me mostrar-lhe o caminho no qual não há vir nem ir. 

Com estas palavras, Ikkyu revelou o Caminho tão claramente, que Ninakawa sorriu e expirou. 

Ikkyu queria apenas saber se esse homem ainda estava preso às escrituras ou se havia compreendido o Buddha. Ikkyu estava lá e perguntava "posso conduzi-lo?", porque o caminho é desconhecido. "Você nunca esteve lá, eu já. Eu sei como morrer...". Ninakawa respondeu utilizando palavras das escrituras: "vim só e partirei só...". Ele realmente precisava de ajuda. Se não precisasse teria simplesmente sorrido e agradecido. Mas quando se está incerto, usamos as escrituras ou a autoridade de alguém para esconder nossa hesitação e ignorância. Ninakawa estava apenas repetindo palavras, e com elas você não engana um Mestre. 
Ikkyu respondeu: "se você realmente pensa que veio e vai...", então o ego está realmente aí. Quem vem? Quem vai? Se pensas que vai e vem, então não sabes, estás apenas repetindo as palavras de Buddha. "Deixe-me mostrar-lhe o caminho no qual não há nem ir nem vir". Que caminho é este? É realmente um caminho? 
Ikkyu usou a palavra "caminho" porque temos de usar as palavras. Mas na verdade, não há nenhum caminho porque um caminho sempre leva a algum lugar. Nenhum caminho pode conduzi-lo aonde você já está. Se você desejar mover-se internamente não há caminho. Você já está aí, então seja! Apenas uma sacudida é necessária para que descubra que já está aí. 
Os Buddhas tem ensinado isto, que não há necessidade de ir a lugar algum porque já está no lugar aonde quer ir, só que está sonhando. Esta sacudida pode ser dada muito facilmente na hora da morte, pois todo o corpo e a mente estão passando por uma grande mudança. Tudo é um caos. E nesse estado caótico você pode tornar-se alerta mais prontamente, pois tudo é desconfortável. 
Quando há a comodidade do sonho, é difícil trazer alguém para fora dele. Só quando o sonho se torna pesadelo você grita! Os sonhos são bem reais, entram a fundo porque numa mente desatenta há apenas uma vaga distinção entre o sonho e a realidade. Eles se misturam, os limites não são claros. Por isto, você nunca fica consciente do sonho enquanto está sonhando. Acha que ele é real. Para que tudo continue é necessário que acredite que é real. E você o faz real através de suas emoções. A vida é um contínuo eterno. Nunca vem nem vai. Este corpo pode ter nascido e poderá morrer, mas a vida ou consciência continuam. É um sonho você estar nesse mundo; na realidade você nunca se movimentou no Ser. 
Um sonho, mesmo agradável, é apenas um sonho. Mesmo morrendo, você não estará no seu leito de morte, pois continuará desejando estar vivo e regando seus sonhos, alimentando-os. Ninakawa em seu leito de morte já não tinha mais futuro. Ele estava no caos, lutando contra a realidade. Todo o seu sistema corporal e mente estavam tornando-se mais e mais inoperantes. O pesadelo era intenso, porque na hora da morte tudo é mais intenso. Sentia-se miserável pois havia apenas a morte à sua frente, sem nenhum futuro. Quando n˜o há futuro você não pode sonhar, pois os sonhos necessitam de espaço e tempo. Eis porque a morte parece tão perigosa: ela não dá tempo para pensar. A morte não o mata, mata apenas o amanhã. Como você nunca viveu o hoje, o agora, sempre adiando para amanhã, a morte vem e destrói seu amanhã, queima seu calendário. Enquanto morre, não pode pensar. Somente uma pessoa que meditou a vida toda e realizou o não-pensamento antes da morte não tem medo - pois sabe que o pensamento não é a vida. Conhece um plano diferente da existência. Conhece a profundidade da existência. Ela não se move deste momento para outro, de hoje para amanhã. Ela se move neste momento, cada vez mais profundamente. Move-se aqui e agora nas profundidades de seu ser. 
Ela não tem amanhã. O aqui e agora é sua única existência. Então, como poderá morrer? Para este tipo de pessoa, a morte ocorre na periferia. Fica sabendo da própria morte como toma conhecimento da morte de um conhecido. Vem a saber que está morto - apenas uma notícia. Pode até sentir-se triste pelo corpo, mas sabe que não é o fim. 

Ninakawa era um meditador à beira da iluminação, mas ainda apegado a muitas coisas. Com a revelação de Ikkyu ele compreendeu e parou de se apegar: sorriu e suspirou. Você nunca ou raramente sorriu de verdade. Já chorou, riu e gargalhou. São extremos. Sorrir está no meio. Só um Buddha sorri perfeitamente. O sorrir tem tanto de tristeza quanto de alegria. Olhe para uma imagem de Buddha e observe como sorri. Seu sorriso enigmático expressa um profundo contentamento interior e uma profunda tristeza pelo sofrimento dos outros. Com estes dois componentes, um sorriso é criado. Buddha percebe que a mesma existência feliz, a mesma beleza e o mesmo êxtase que Ele tem você tem, mas você bate no peito e chora e se enreda em tanto sofrimento - uma tristeza! Em Buddha o ego dissolveu-se na Consciência universal, não existe mais. Neste momento, dois elementos se encontram: Sua Consciência que se tornou perfeita, com os milhões de consciências à Sua volta, que são perfeitas, mas com sofrimentos desnecessários. Deste encontro, um sorriso triste e feliz surgiu em sua face. 

Com este mesmo sorriso, Ninakawa não morreu, simplesmente passou para mais uma etapa. 

Ao chegar à casa do Mestre, ele fechou o guarda-chuva, colocou-o a um canto. Pôs suas sandálias molhadas do lado do guarda-chuva. Na frente do Mestre, fez as mesuras que mandam a etiqueta monástica e sentou-se. O Mestre então foi logo perguntando: 
- Quando você entrou aqui, de que lado do guarda-chuva você deixou suas sandálias? 

O monge discípulo não conseguiu se lembrar com certeza... O Mestre então declarou: 
- Volte para sua cabana e medite! 

Desta maneira, o Mestre quis dizer que meditação e vida cotidiana são uma única realidade. Não podemos separar a nossa vida diária do ato de atenção com que devemos fazer todas as coisas. O discípulo estava separando, e vendo que ainda não estava preparado o suficiente o Mestre recomendou que ele voltasse para sua cabana e meditasse mais. A prática budista é no dia-a-dia.