A esta altura, Siddhartha já estava casado com uma princesa de família real vizinha, de nome Yasodhara, a qual teve um filho chamado Rahula. Sabendo do nascimento de seu filho, Siddhartha sentiu que seria mais um envolvimento que O impediria de descobrir as respostas que desejava encontrar. Resolve então fugir à noite e consegue fazer isto com a ajuda de seu fiel escudeiro, Channa e de seu cavalo predileto, Kanthaka. 

Nas florestas, e após ter abandonado as vestes reais, Siddhartha vai de encontro aos maiores Mestres da Yoga e do Hinduísmo. Com eles aprendeu tudo que tinham a ensinar, tornando-se até um discípulo querido deles. Mas Siddhartha não havia ainda conseguido encontrar com isto uma resposta para a dor. Siddhartha ficou seis anos entre yogas e mortificações da carne, tornando-se esquelético e quase morto. Um dia, farto de tudo isto, vendo que não estava nem um pouco mais esclarecido com tanta prática ascética, resolve voltar a alimentar-se e a banhar-se, antes de sair por conta própria para reiniciar sua busca de uma nova maneira.  Ao fazer isto, cinco de seus companheiros de ascetismo acharam que ele estava fraquejando e O deserdaram como indigno. 

Seguindo um impulso interior, cultivado por vidas sucessivas de autoaperfeiçoamento, Siddhartha estava agora pronto para fazê-lo expandir. Sentou-se sob a sombra de uma figueira, com a firme resolução de que não levantaria dali sem ter alcançado seu intento. E a Iluminação se deu, numa noite de lua cheia do mês de Maio ou Wesak, para o bem de todos os seres. 

Siddhartha havia morrido e nascia agora o Buddha, o Iluminado.  Buddha permaneceu ainda muitos dias em meditação, absorto  na nova consciência que acabara de se Lhe abrir. Resolve então sair ao mundo para ensinar as Boas Novas, e decide contar Sua descoberta para justamente aqueles cinco ascetas que haviam abandonado ele em Gaya. Em Sua Visão clarividente, sabia que os ascetas se encontravam num parque em Benares, chamado Parque das Gazelas, e se dirige para lá.  No caminho, Buddha faz alguns convertidos, os primeiros discípulos de Sua Lei. Quando os cinco ascetas avistaram o Buddha caminhando na direção deles, eles resolveram ignorá-Lo. Mas à medida que Buddha  se aproximava, Sua aura ou Seu andar eram tão diferentes que os ascetas caíram naturalmente aos pés do Mestre. Buddha saúda cada um deles, relata o que havia se passado com ele, e profere Seu primeiro famoso Sermão, conhecido na literatura budista como ?Pondo a Roda da Lei em Movimento?. Neste discurso, Buddha coloca em linhas gerais o Ensinamento que iria desenvolver até o Seu Passamento. Quando terminou de falar, o asceta Kondañño havia experimentado o Despertar, atingindo o primeiro estágio de santidade. Todos os cinco ascetas tornam-se discípulos. A partir de então, Buddha faz cada vez mais discípulos, entre gente simples e gente rica, mercadores, servos, escravos, prostitutas, filósofos e yogues. Ensinou a cada um de acordo com sua capacidade, com Amor e Compaixão pela pessoa. Foi uma vida vivida por todos os seres. Buddha viveu por nós.
 

O Buddha ensinou as Quatro Nobres Verdades de que (1) existe sofrimento; (2) o sofrimento tem causas; (3) o sofrimento tem um fim e (4) existe um caminho para finalizar o sofrimento.  A liberação do ?eu? liberta nossos corações da avidez, do ódio e da ilusão, abrindo a mente para a Sabedoria e o coração à bondade e à Compaixão. 

1. sofrimento comum 
2. ofrimento produzido pela mudança das coisas, devido à  impermanência
3. sofrimento como efeito de estados condicionados da mente e do corpo

Sofrimento Comum
Existe todo tipo de sofrimento na vida: nascimento, idade avançada, doença, morte, associação com pessoas e condições indesejáveis, separação dos entes queridos e das condições agradáveis, não conseguir o que se deseja, tristezas, lamentações e tensões -- todas são formas de sofrimento físico e mental. 

Sofrimento Produzido pela Mudança
Sentimentos ou condições agradáveis  na vida não são permanentes. Cedo ou tarde eles mudam ou cessam. Quando mudam, podem produzir dor, sofrimento, infelicidade e desapontamentos. Estas vicissitudes são consideradas sofrimentos produzidos pela mudança.

Sofrimento Como Estado Condicionado
Um "indivíduo", um "eu" ou um "ego" é uma combinação de forças mentais e físicas sempre mutantes, as quais podem ser agrupadas grosso modo em cinco grupos (ou "agregados", como são chamados na filosofia budista), a saber:

1. matéria (materialidade, corporalidade)
2. sensações
3. percepções
4. formações ou tendências mentais
5. consciência.

Vale lembrar: Buddha nunca disse que tudo é sofrimento, mas que tudo encerra uma possibilidade de causar sofrimento. Em seus sermões lembrou diversos acontecimentos corriqueiros de nossas vidas, que para nós são sofrimento, na medida que não estamos conscientes de como as coisas atuam e não somos senhores de nós mesmos, parte devido a tanto condicionamentos automatizados, parte à ignorância intrínseca que todos temos. Buddha não foi pessimista nem otimista, mas antes um realista. Em outros sermões reconhece diversas situações de felicidade. Somente quis chamar nossa atenção para a verdade da existência dos sofrimentos, porque não estamos conscientes deles,  porque estamos devaneando, achando que tudo está bem, quando estamos na verdade sofrendo, e muito. Achamos que este sofrimento é ?da vida?, ?natural?, e nada pode ser feito. Engano. Buddha justamente vem e nos ?sacode? do torpor mental dizendo:  ?Isto é sofrimento ! Acorde e aja, agora !?.  Somente após estarmos conscientes do que se passa conosco é que estaremos motivados a fazer alguma coisa. As pessoas perguntam como se chega a um determinado lugar, e quem responde deve saber onde aquela pessoa se encontra naquele momento.  Dependendo de onde ela esteja, ela pode dar as direções corretas para chegar ao objetivo, se é para o norte ou para o sul, etc.  Da  mesma  forma,  se nossas  existências são  dolorosas e desejamos mudar, devemos antes saber onde estamos. Somente quando as coisas são vistas sob um prisma realista, imparcial e objetivamente é que a libertação será possível. A Primeira Nobre Verdade é esta constatação imparcial. Eqüivale a uma tomada de consciência.  Ela é somente a porta de entrada para a mensagem de que há uma saída para nossos problemas. 

Em resumo, a Primeira Nobre Verdade é a constatação da dor. 

Os desejos podem ser agrupados em:

1. desejos pelos prazeres dos sentidos
2. desejos por "tornar-se" , vir-a-ser alguma coisa, ou obter alguma coisa; de existir
3. desejos de não existir.

O desejo de existir, de vir a ser alguma coisa, de ter uma existência separada ou egocêntrica é um dos mais fortes, porque todos nós temos o desejo de continuidade, de autopreservação; que este suposto eu viva eternamente. Levado pela ilusão, o homem se delicia nos prazeres dos sentidos e no fato de sua existência -- "eu existo" ou "minha existência" --, conceituando as coisas como sendo "meu", "minha" -- meu corpo, meus filhos, minha profissão, meus pertences e minha reputação. Não vê que todas estas coisas são "emprestadas", e quando um ladrão vem e nos leva um pertence, ou quando alguém morre, achamos que a vida nos deu uma "rasteira", e não vemos que a ilusão de uma existência egoísta é a causa sofrimento. As coisas são como são, e nós preferimos fazer as coisas serem o que elas não são. Impermanência e impessoalidade são as características de todos os fenômenos manifestados. Somente como Olho da Sabedoria - o Olha do Dharma - é que podemos ver as coisas como elas realmente são. 

O desejo de não existir apenas confirma a ilusão da existência de um ego, pois é baseado na sua existência que a pessoa, frustrada e cansada, deseja aniquilá-lo ou paralisá-lo.  Esta classe de desejo é a base de impulsos suicidas e auto-mutiladores, bem como diversas doenças psíquicas. 

Vale lembrar: não há nada de errado em ter prazer ou desejos. O erro é nos subjugarmos a eles através do apego, e em vez de sermos senhores de nossa situação, somos na verdade escravos deste apego-aversão. E com isto sofremos.  E mais: desconhecemos o fato de que a cessação do desejo é felicidade. Veja por exemplo: ao obtermos algo que desejamos  ficamos felizes. A realização daquele desejo, preenchendo-o e finalizando-o é a experiência da felicidade. Pela lei da impermanência, esta experiência tem um fim, e pelo apego gerado desejamos reviver aquela felicidade. Só que este desejo pedindo imediata satisfação cria tensão, angústia, medos, etc. Ficamos presos então a uma roda viva de desejos-satisfação-apego-aversão-outro desejo...Agora pensem em quando um desejo não tem a possibilidade de ser satisfeito ou cessado, no que isto pode acarretar...

Em resumo, a Segunda Nobre Verdade é o diagnóstico da dor.

Alcançar a cessação do sofrimento é realizar o Nirvana, ou Nibbana. Esta palavra é hoje de conhecimento mundial, mas seus significados verdadeiros são amplamente desconhecidos. Dependendo de como se veja a composição desta palavra, temos diversos significados. "Nir" em sânscrito é "não", e "vana" é "cordão"; assim Nirvana pode ser traduzido como "não estar preso", ou "estar liberto". Mas liberto do que? Liberto da tirania do ego, da ignorância, da ilusão e da dor!!! Esta foi a Grande Conquista do Buddha. E isto Ele conseguiu através de vidas e vidas de dedicação. O Nirvana é um estado do ser, e não um lugar ou "céu". Ele é realizado por todo aquele que vence a si mesmo; por aquele que renunciou ao ?eu? e ao apego. Deve-se notar que a mera renúncia ou restrição dos desejos não é o Nirvana, pois se assim fosse seria igual ao aniquilamento e seria fácil resolver nossas dores. Já de partida Buddha ensinou que não existe nenhum ?eu? para que seja aniquilado, mas sim para ser compreendido. Nirvana não é o aniquilamento, pois continua-se a pensar, sentir e viver. O Iluminado somente não gera apego aos objetos dos sentidos e da mente. 

Disse o Buddha:  "Monges, existe o Não-nascido, o Não-formado, o Não-causado, o Não-condicionado. Se não existisse esse Não-nascido, esse Não-formado, esse Não-causado, esse Não-condicionado, não haveria nenhuma possibilidade de libertação para o que é nascido, formado, causado e condicionado". 

O Nirvana não é resultado de nossas ações, pois é um estado incondicionado. Está além da condicionalidade. Poderá surgir a seguinte pergunta: "se Nirvana não depende de nossas ações, para que tanto treinamento dirigido para o bem e as boas obras no Budismo"? É uma pergunta interessante, mas enganosa.  A natureza essencial de nossa mente é de pureza ou iluminação. Somos Buddhas em potencial, mas não sabemos disto. Assim como uma pedra ou metal  precioso estão escondidos latentes dentro do minério ou da rocha, precisam ser lapidados e polidos para que evidenciem suas qualidades. O polimento em si não cria a preciosidade, mas afasta as impurezas que a obscureciam. Somente isto. Da mesma forma as  boas ações e práticas meritórias são um polimento espiritual para nossas mentes que estão, no momento, cercadas e tomadas pela escória das paixões, da ilusão, da ignorância, da raiva e da má vontade. Isto tudo deve ser dissipado antes que a mente alce seu vôo livremente e viva no Nirvana, no aqui e no agora.

Buddha atingiu o Nirvana em vida, aos 35 anos, quando a persona ?Gautama Siddhartha? morria para dar lugar ao Iluminado Vivo. Por tradicional comodismo do jogo de palavras, diz-se que Buddha entrou no Nirvana no momento de sua Morte, mas isto é incorreto. O que aconteceu é que já estando Ele vivenciando o Nirvana por quarenta e cinco anos, no momento de Seu desenlace viu-se finalmente livre do estorvo do corpo físico, entrando em verdade no Paranirvana ou Parinibbana, o Nirvana integral. 

O Nirvana é um estado de inefável bem-aventurança, de paz e alegria sem limites, como se atesta pelas declarações daqueles que o atingiram. Aquele que realizou esta Verdade é o mais feliz dos seres. Sua saúde mental é perfeita; não se arrepende do passado nem se preocupa com o futuro; vive o momento presente e está livre da ignorância, dos desejos egoístas, do ódio, da vaidade, do orgulho. Torna-se um ser puro, meigo, cheio de Amor Universal, Compaixão, bondade, simpatia, compreensão e tolerância. Presta serviço aos outros com a maior pureza, não procura lucro, nem acumula coisa alguma, nem mesmo bens espirituais, pois está liberto do desejo de vir a ser alguma coisa. 

?Naquele que é caridoso  a virtude crescerá. Naquele que domina a si próprio nenhuma cólera poderá aparecer. O homem justo rejeita toda maldade. Pela extirpação da concupiscência, do ódio  e de toda ilusão, tu atingirás o Nirvana? 

Em resumo, a Terceira Nobre Verdade é a descoberta da possibilidade de cessação da dor. 

O símbolo universal budista da  Roda, a Roda da Lei -- que se opõe à Roda da VVida de ignorância e sofrimentos, não é um símbolo fortuito. Como o nome já diz, a Nobre Senda Óctupla é composta por oito fatores, os quais são representados pelos oito raios da Roda. Cada Raio representa um fator que nós todos temos funcionando em nossas vidas diárias, só que de forma incompleta, de forma parcial, obscura ou errônea. Budismo nada mais é que uma forma prática para colocar estes oito fatores funcionando em nossas vidas em seu lado pleno, completo, desimpedido, correto.  Podemos ver que Budismo não é diferente de nossa vida diária; seu caminho não consiste em especular ou fugir do mundo, mas pelo contrário, atuar nele conscientemente. O último fator ou elo da Roda está intrinsecamente interligado ao primeiro, de forma que a Roda deve ser girada em todos os seus itens, passo a passo, começando onde nós estamos ou achamos mais fácil. E que fatores são estes? 

1. Compreensão Correta ou Completa
2. Pensamento  Correto
3. Palavra Correta
4. Ação Correta 
5. Meio de Vida Correto
6. Esforço Correto
7. Conscientização Completa ou Correta
8. Concentração Correta

Parte importante deste treinamento é a cultura mental, da qual o Budismo conta com mais de 2.500 anos de práticas testadas. A "cultura mental"  é precariamente traduzida por "meditação", e constitui a ferramenta principal para o nosso esclarecimento e auto-conhecimento, trazendo-nos o conhecimento sem palavras ou conceitos acerca da Realidade. Trazendo-nos Sabedoria.

Todo budista que pratique sua religião procura desenvolver qualidades e aptidões, sem os quais seu desenvolvimento espiritual não se estenderia longe. Amor, Compaixão, equanimidade, paciência, tolerância, respeito a todas as formas de vida, justiça,  etc, são somente alguns. Deverá aplicar o esforço correto para trilhar o caminho do meio, ficando longe de radicalismos, de pontos de vistas extremos e errôneos, vivendo conforme o conselho de Buddha: se esticarmos demais as cordas do violão elas arrebentarão, e se as deixarmos frouxas, elas não produzirão o som adequado. O ideal está no meio-termo, na medida correta das coisas. Assim, cada budista deverá descobrir qual é o seu "Caminho do meio". 

• todos os fenômenos condicionados são impermanentes
• todos os fenômenos condicionados são impessoais, carecem de um "eu"
• apego dos desejos pelos todos fenômenos impermanentes levam ao sofrimento ou insatisfatoriedade. 

Tudo que tem uma causa, ou depende de contribuições externas para existir, tem um início e um fim. São os chamados fenômenos condicionados,  e os fenômenos condicionados são transitórios. Mas é aos fenômenos condicionados que o "eu" se apega, e quando há apego ao que é impermanente, há sempre sofrimento. 

Todas as coisas se relacionam graças à Lei de Originação Dependente , proclamada e explicada por Buddha, em linhas gerais: 

"Estando isto presente, isso acontece.
 Do aparecimento disto, isso vem à existência. 
 Estando isto ausente, isso não acontece. 
 Da cessação disto, isso cessa" . 

A física quântica veio a corroborar uma mensagem budista: a de que este mundo é ilusório; sua materialidade é composta de espaço vazio e partículas subatômicas que vagam neste espaço vazio em alta velocidade, mas das quais nunca poderemos prever onde elas estarão, ou que caminho percorrerão num dado momento, sendo que a simples tentativa de observá-las já afeta as características de seus movimentos. É o princípio da incerteza.  Não dá para garantir onde encontraremos uma dada partícula. A matéria é então constituída de muito espaço vazio e partículas diminutas em movimento incerto. A nossa noção de corporalidade, solidez, suavidade etc, depende do grau de agitação das partículas em movimento. Nossos sentidos não são capazes de penetrar nos níveis subatômicos e ver a realidade incerta que constitui a matéria. A interdependência da mente e da matéria fica muito clara nestas experiências dos físicos quânticos, pois a mente do observador afeta os resultados da experiência, o que nos lembra a Lei de Originação Dependente e a Teoria da Relatividade desenvolvida por  Einstein, de que toda experiência precisa de um referencial. O físico estabelece um ponto referencial e mede as coisas a partir dele. Nosso "eu" é somente um referencial, para que possamos funcionar no mundo. Os diversos agregados que o compõem eqüivalem às partículas que, sozinhas não são nada, mas que funcionando juntas dão a idéia de um corpo sólido e consistente. 

 Karma e Renascimento

Não é um eu ou alma que continua após a morte. O renascimento é possível porque as ligações cármicas não foram quebradas e ainda há energia para ser dissipada, como desejos e volição. O que renasce -- difícil de ser posto em palavras -- não é igual nem diferente à ultima personalidade. A reprodutividade do Karma nos conduz necessariamente ao problema do renascimento. É, de fato, um problema, porque se existe o Karma, tem de existir o renascimento também, e no entanto, não existe ser algum para ser reencarnado, de acordo com os ensinamentos de Anatta, ou "Não-eu". Karma e Renascimento estão intimamente interligados. É justamente o conceito errôneo de acreditar numa entidade própria que dá origem ao problema, e é o processo da realidade que o resolve. O simples fato de haver a pergunta  "o que é que renasce?", é baseada no desconhecimento do processo do Karma e da constituição do ser humano em partes agregadas e altamente coesas, mas todas perecíveis e "não-eu", ou ?não-entidades?. o Karma não é uma entidade que passa de uma vida para outra, mas é a própria vida, visto que a vida é o produto do Karma. Em cada passo que damos agora na idade adulta, estão também as frágeis tentativas de nossa infância; como ações, elas foram um processo que passou com o ato, mas aquele processo deu origem a outros processos, que originaram outros processos. A transformação é contínua, e não há um "eu" que fica parado, esperando morrer para pular para outra vida... O "eu" é o processo de transformação contínua! Um fluxo! O que chamamos de "morte" nada mais é que uma das fases deste processo de eternas transformações. Mas não é um fluxo de coisas desconexas, mas sim um fluxo dos agregados, coordenados  pelo Karma individual. 

Existem 5 Preceitos básicos que os praticantes budistas se comprometem (monges e monjas tem muitos mais). Uma análise moderna destes preceitos é feita pelo monge Zen vietnamita Thich Nhat Hanh, a saber: 

1. reverência pela vida  - abster-se de matar
2. generosidade - abster-se de roubar 
3. responsabilidade sexual - abster-se de má conduta sexual
4. escutar com profundidade e falar com amor - abster-se da mentira
5. consumo consciente - abster-se de ingerir intoxicantes

Fala Correta
Fala Correta significa falar a verdade e falar apropriadamente, de acordo com o quarto preceito. Especificamente, implica em abster-se de : 

• mentiras
• fofocas e falas que causam a divisão
• linguagem rude e abusiva
• conversas vãs e sem utilidade

Meio de Vida Correto
Meio de vida correto significa que a pessoa deveria sobreviver de uma atividade que permita o desenvolvimento dos cinco preceitos. Lidar com armas, drogas, violência, exploração dos outros e fazer lucro fácil com a boa fé alheia não conduzem a uma vida moral.