Transwizje – księgi snów i widzeń

Stworzenie wszechświata w przekazie wedyjskim 

Śrimad Bhagawatam, Canto II, rozdz. IV - właściwe pytania

Król Parikszit rzekł:

6. Chciałbym na nowo usłyszeć o uosobieniu Boga [bhagawan] i jego o osobistych energiach, stwarzających ten przejawiony wszechświat, który jest nie do ogarnięcia nawet dla największych kontrolujących [adhiśwara].

7. W jaki sposób utrzymuje, jak kładzie kres i jak ponownie - używając mocy [śakti, jest to także inne imię bogini Kali i żeńskiej zasady wszechświata Prakriti, żony Puruszy] wszystkich mocy [śakti] przebywającego poza (nie przejawionego), angażuje osobiście samego siebie w konstruktywne działanie?

12. Dostojny Śuka rzekł: Sławię całkowitą i najwyższą energię Puruszy, stwarzającego, utrzymującego i niszczącego światy dla czystej rozrywki [lila], który przyjmuje moc [śakti] wszystkich wcielonych istot z Trzech Światów, mieszkającego wewnątrz i niepojętego dla nikogo.

Canto II, rozdz. V - zwierzenia Stwórcy

Brahma rzekł:

10. Nie jest fałszywe to, co wyrzekłeś o mnie, mój synu, gdyż nie znając nikogo wyższego ode mnie opisujesz jedynie mnie.

11. Ja stwarzam wszechświat, który już w zarodku został stworzony poprzez jego własny blask, tak jak słońce swoim ogniem wzbudza księżyc, oraz komety [graha] i gwiazdy na nieboskłonie.

12. Jego sławię, uosobienie Boga [bhagawan], medytując o boskim bogaczu Wasudewie, którego niezwyciężona energia ułudy [maja] sprawia, że nazywa się mnie nauczycielem świata [dżagat-guru].

14. Podstawowe żywioły oddziaływujące, a także trwanie czasu, oraz instynkt indywidualnych żywych istot [dżiwa] to zaprawdę, braminie, różne nierozłączne cząstki [parah] Wasudewy, które nie posiadają żadnej prawdziwej wartości.

15. Poruszający wodami Narajana jest głównym przedmiotem wiedzy wedyjskiej, bogowie są ramionami Narajany, którymi się posługuje, Narajana, którego miejsce jest w wodzie jest przeznaczeniem światów [loka], Narajana, wzburzający ocean celem ofiar.

16. Narajana jest celem ascezy [joga], Narajana celem wyrzeczeń [tapa], Narajana sednem filozofii, Narajana celem wszystkich dróg.

17. Zaprawdę pod baczną (obserwującą) kontrolą wyrastającej ponad każde pojmowanie wszech-duszy [akhila-atman] stwarzam to, co stworzone, poprzez zainspirowanie jego spojrzeniem, sam będąc także stworzony przez niego.

Canto III, cz. I, rozdz. VI - przejawienie z nieprzejawionego

Jest to przekaz mędrca Majtreji:)

1. Mędrzec [riszi] rzekł: I tak najwyższy kontroler [iśwara] usłyszał o tym, że ich wewnętrzna moc [swa-śakti] rozłączywszy się z nim, powstrzymała rozwój różnych sposobów egzystencji i społeczeństw na planetach [loka].

2. Wtedy w mroczną boginię Kali, dysponującą rozszerzającą się niepowstrzymanie destrukcyjną mocą [śakti], tak jak w Sandźnię [która, podczas ucieczki przybrała postać klaczy, dogonił ją mąż, bóg słońca Surja i pod postacią ogiera zapłodnił, z czego zrodzili się bliźniaczy Aświnowie] weszły wszystkie dwadzieścia trzy elementy [tattwa].

3. Gdy w ten sposób uosobienie Boga [bhagawan] przeniknął upostaciowanie wysiłku [czeszta-rupena] wszystkich ożywionych istot, one ujrzały w świetle swą uśpioną pracę do wykonania [karma] i zaczęły ją wykonywać.

4. Kiedy z jego woli przebudziły się [prabuddha] wszystkie dwadzieścia trzy składniki rozbudził się poprzez tę jego własną pełnię rodzicielstwa [matrabhi] kosmiczny Purusza [adhipurusza].

5. W ten sposób dzięki przeniknięciu go przez rodzącą pełnię [matraja] własnej jaźni wszystkie elementy stwórcze wszechświata, a w nich planetarne światy ruchome i nieruchome [loka ćara-aćara] przemieniły się wzajemnie.

6. Napełniony złotą przejawioną energią ułudy Hiranmaja jako Purusza spoczywał na wodzie wewnątrz wcielonego świata przez tysiąc niebiańskich lat [pariwatsara] wraz z wszystkimi duszami żywych stworzeń [sarwa-sattwa], które tak samo weszły do wewnątrz.

7. Zaprawdę, ta całość stworzonego wszechświata [wiśwa-śridża] składająca się z boskiego pierwiastka duchowego [dewa], czynności do wykonania [karma] i poczucia własnej mocy [śaktiman] rozdzieliła samą siebie na jeden, dziesięć i trzy.

8. Zaprawdę, to ta nieogarniona ilość świadomości żywych stworzeń [aśesza-sattwa] jest pierwszym awatarą całkowitej emanacji [amśa] duszy najwyższej [parama-atman], po czym cały ten ogół istnień zaczyna się rozwijać.

9. Jego ożywione ciało, kontrolująca świadomość oraz zmysły fizyczne w ten sposób dają trzy, poruszająca wszystko siła powietrza [prana] jest dziesięciu rodzajów, oraz jedność mieszka w sercu [hridaja].

10. Mając w pamięci modlitwy konstruktorów wszechświata, proszących o możliwość osiągnięcia transcendencji Pan [iśa] wymyślił dla nich potężną formę, służącą lepszemu zrozumieniu jego własnej energii.

11. Po prostu wysłuchaj wszystkiego, co sam usłyszałem, na temat jak wiele swoich oddzielonych części [nirabhidjanta] wcielił w bogów [dewa] odpowiednio do ich pojmowania Boga. 

12. Ogień [Agni, bóg ognia] oddzielił się od jego ust, a na to miejsce weszli opiekunowie świata [loka-pala], którzy w swojej częściowej emanacji [swa-amśena] wypowiedzieli słowa i tak nastało mówienie.

13. Po oddzieleniu się Waruny od podniebienia Pana [hari], weszli na to miejsce opiekunowie światów [loka-pala], wraz z częściową emanacją [amśena] języka i tak zaczęło się odczuwanie smaków.

14. Po oddzieleniu się od nozdrzy Wisznu weszli na tę pozycję Aświnowie, a poprzez ich częściową emanację [amśena] wydzielającą zapachy nastało ich doświadczanie.

15. W ten sam sposób oddzieliło się od oczu olbrzymiego Słońce [twaszta], a poprzez jego częściową emanację widzialności rozpoczęło się doświadczanie odbioru form.

16. Po oddzieleniu się skóry [ćarmani] od niego (Puruszy) wszedł tam Anila, strażnik świata opiekujący się wiatrem, jako częściowa emanacja powietrza [pranema] i tak zaczęło się oddychanie nim.

17. Po oddzieleniu się od jego uszu wszedł w nie zarządca wymiarów, z częściową emanacją [amśena] dźwięku, poprzez którą zaczęło się doświadczanie jego doskonalącego wpływu [siddhi].

18. Po oddzieleniu się od niego powierzchni skóry [twacza] wszedł w nią zarządca odczuć z częściowymi emanacjami włosków na ciele, poprzez które doświadcza się swędzenia i dotyku.

19. Oddzieliwszy się od jego genitaliów zajął tę pozycję Ka [przydomek Brahmy] jako częściowa emanacja [amśena] nasiennych soków ciała, przez co doświadcza się rozkoszy.

20. Oddzieliwszy się od odbytu potężnego wszedł tam pan światów [loka-iśa] ze swą częściową emanacją wydalanego, poprzez którą doświadcza się oczyszczającego wyzbycia. 

21. Kiedy oddzielił się od jego rąk wszedł w nie Indra, władca i ojciec niebian [swaha-pati] z częściową emanacją wymiany wartości pomiędzy osobami, poprzez którą nastało sprzedawanie i kupowanie.

22. Po oddzieleniu się od jego nóg wszedł w nie pan światów [loka-iśa] Wisznu ze swą częściową emanacją dynamizmu, poprzez które człowiek, uosabiający Puruszę [purusza] dociera do tego, do czego można dotrzeć.

23. I po oddzieleniu się od niego duchowej inteligencji [buddhi] wszedł w jej miejsce zarządzający prawem Pana [wag-iśo dhisznja] (przydomek Brahmy, jako źródła przekazu wedyjskiego) z częściową emanacją postrzegania przedmiotu poznania, poprzez którą nastało zrozumienie.

24. I po oddzieleniu się od niego serca wszedł w to miejsce zarządca księżyca [czandrama-dhisznja] z częściową emanacją myślenia [manasa], dzięki czemu powstała pomysłowość.

25. I po oddzieleniu się od niego poczucia samego siebie [atman] wszedł w to miejsce identyfikujący się z tym, co jest [określenie Rudry] wraz z częściową emanacją tego, co jest do wykonania [karmana], poprzez którą nastało czynienie zamiarów [kartawja].

26. I po oddzieleniu się od niego ogólnej świadomości swego bytu [sattwa] wszedł w to miejsce zarządca wszystkiego [maha-disznja] wraz z częściową emanacją zainteresowania, poprzez które nastało rozróżnianie.

27. Z jego głowy powstał Djaus (bóg nieba i słońca) i rozświetlona słońcem atmosfera [djau], z nóg - Dhara (Dharani to bogini Ziemi) i Ziemia, z pępka - przestrzeń niebieska [kham], a z nich zamanifestowały się oddziaływania sił natury [guna], poprzez które działają półbogowie [sura] i inni.

28. W nadmiarze, pochodzącym ze zsumowanej siły dobroci [sattwena] usytuowali się bogowie [dewa] z wysoko rozwiniętych planet [diwa], na Ziemi [dhara] poprzez swą namiętną naturę [radżas, czyli siła pasji] wszyscy pożądliwi ludzie [panaja] i podlegające im istoty [anu]. 

29. Pępek Boga [bhagawat-nabhi], znajdujący się pomiędzy dwoma rodzajami przestrzeni niebieskich [wjoma] zajęli mający naturę charakteryzującą się nadmiarem nieświadomości  dziki, przerażający, ryczący i wyjący Rudra i jego towarzysze, poprzez których zrodziła się podobna im populacja istot [gana].

30. Z ust Puruszy powstał Brahma i absolutna wiedza, o przewodzący Kaurawo, a ci czołowi reprezentanci społeczeństw, którzy mają skłonność do jej rozwijania stają się braminami [brahmana] i nauczycielami duchowymi [guru].

31. Z ramion zaistniała siła walecznej samoobrony [kszatra], a ci wojowniczy przywódcy, którzy działają pod jej wpływem [kszatrija] uwalniają pozostałych doskonałych reprezentantów poszczególnych członków ciała Puruszy z różnych klas społecznych [warna] od przestępców i szkodzących.

32. Wytwarzanie produktów rolnych, które powstało z jego ud stało się sposobem wszechwielkiego na utrzymywanie światów [loka-writtikari], a wszyscy ci, którzy odpowiadają za to, co podtrzymuje życie [warta] to włościanie i handlujący [wajśa].

33. Ze stóp uosobienia Boga [bhagawata] powstał obowiązek służby [śuśrusza] ze względu na zachowanie religijnego porządku [dharma], i z tego jak poprzednio zrodzili się ci, którzy służą [śudra], a poprzez ich działanie Pan [hari] osiąga zadowolenie.

Canto III, cz. I, rozdz. VIII - narodziny Stwórcy

10. Kiedy wszechświat [wiśwa] trwał zatopiony w bezkresnej nicości [uda], pogrążony we śnie [nidraja] z zamkniętymi, choć niezupełnie oczami, na łożu z wielkiego niebiańskiego władcy węży [ahi-indra] leżał samotnie (ten) zaaferowany swoim wnętrzem [swa-atma-ratau] całkowicie, bez żadnej oddzielonej ekspansji na zewnątrz [niriha].

11. Zawarłszy w sobie w tym, co nie przejawione [śarire] to, co fizyczne [bhuta] i subtelne [sukszma] jako samopodtrzymujące się w czasie [kala-atmika] moce [śakti] trwał wewnątrz bezkresnego chaosu [salile] na swoim miejscu tak pewnie, jak potencjał ognia tkwi ukryty w drewnie na opał.

12. I po czterech tysiącach er [juga] zatopienia, z drzemiącą w samej sobie siłą rozwojową jego własnej mocy [swa-śaktja], w której spały wszystkie przejawione światy [loka] wraz z przymusem wykonywania swoich działań w czasie ujrzał w swoim ciele niebieskość (kolor niebieski).

13. Subtelne sedno [artha], na którym była skupiona jego uwaga, napełnione w środku eterycznymi celami siły namiętności [radżas] z biegiem czasu pobudziło siły natury i fizyczne zmysły [guna], co z kolei doprowadziło do przebicia się go przez pępek jego brzucha.

14. Pojawiwszy się nagle ten lotosowy pąk czynności do wykonania w czasie [kalena karma] zakwitł swoim własnym blaskiem [swa-roćisza] jak słońce [arka] jego ducha [atma-joni] oświetlające rozległy przestwór chaosu [salila].

15. W ten lotos światów [loka-padma] zaprawdę, zawierający wszystkie źródła naturalnych sił [guna] wszedł osobiście Wisznu, a w niego samego pełen wiedzy o funkcjonowaniu złudnych energii [weda-maja] podejmujący decyzje zrodzony z samego siebie [swajambhuwa], o którym mówi się, że powstał z przeszłości.

16. I znalazłszy się na płatku lotosu wyrosłego z wody, nie mogąc zobaczyć świata [loka] okrążył przestrzeń [wjomni] zwracając oczy w odpowiednich kierunkach, i tak osiągnął cztery głowy [mukhani].

17. Pod koniec ery [juga-anta], zabójcze wiatry zaczęły poruszać wodami zatracenia, tworząc rozprzestrzeniające się koliście kręgi wodnych fal, a najstarszy, pierwotny bóg [adi-dewa] bezpiecznie siedzący na kwiecie, wyrastającym ponad nimi, rozważał w zadziwieniu doskonałość całego przejawionego świata [loka-tattwa].

18. Kimże jestem na czubku tego kwiatu pochodzącego przeciwnie do mnie z wody, znajdującej się zaprawdę pod nim i za nim, a w niej pustka, w której nic nie istnieje?

19. Rozmyślając w ten sposób wszedł przez pępowinę [nadibhi] wewnątrz łodygi lotosu zanurzonej w wodzie, lecz pomimo wejścia do środka przez przewód w przewodzie i dojścia aż do pępka oraz bardzo długich rozmyślań, nie mógł znaleźć źródła swoich narodzin.

20. Widuro, z powodu błędu w zrozumieniu przyczyny swego istnienia w okresie stworzenia samoświadomości [atma-swarga] stały się potężne trzy wymiary [tri-nemi], które wytwarzają strach w tym, co wcielone i skróciwszy długość życia nie zrodzonego o sto lat samoodrodziły go na nowo w kole czasu.

21. Nie mogąc osiągnąć upragnionego celu porzucił to zajęcie i usiadłszy na swoim dotychczasowym miejscu, osiągnął ponownie pozycję boga [dewa], po czym kontrolując rytm oddechu wycofał się w siebie, aby siedząc skoncentrować z ufnością uwagę, umysł i wszystkie dążenia na jednym, którym stało się osiągnięcie przeznaczenia ascezy, stanu wyciszenia z myśli, wyobrażeń i emocji, pełnego spokoju i zanurzenia w nie przejawionym [samadhi-joga].

22. W oznaczonym czasie trwania epoki dominacji nie zrodzonego jako Puruszy, po nieprzerwanej medytacji rozwinął zdolność rozróżniającego wglądu [bodhi] i natychmiast ujrzał w swoim sercu to, czego przedtem nie widział.

23. Na podłożu z lotosowego, bielutkiego, olbrzymiego węża Śeszy [śesza-bhoga] spoczywał samotnie Purusza, a promienie bijące z klejnotów na głowach węża, tworzących wokół niego ochronny baldachim rozpraszały ciemność przestworu wód u końca jugi [juga-anta].

24. Cały jego widok drwił z zieleni koralowej góry, jego szaty z wieczornego nieba, z wielkiego złotego skarbu - jego klejnoty, z pejzażu z wodospadami wśród roślin, drzew i ziół - jego przybrane girlandami kwiatów ręce i nogi.

25. Całkowita długość i szerokość trzech światów [loka-traja] była  miarą jego boskiego ciała [deha], a boski [diwja] blask różnorodnych ozdób na szatach tworzył niezwykły urok, który otaczał to ciało [deha]. 

26. Wielbiony przez osoby [pumsa] pragnące z oddaniem doznać błogosławieństwa jego lotosowych stóp ukazuje im łaskawie ich paznokcie, których księżycowy [indu] blask uwydatnia ich cudowny kształt.

27. Samym uśmiechem na twarzy, ozdobionej oślepiającymi kolczykami, zwycięzca cierpień wszystkich światów [loka-arti-hara] odwzajemnia się z uznaniem promieniami swoich ust odbijanymi przez jego wspaniały nos i wspaniałe brwi. 

28. Widok wystrojonego w szatę o kolorze pyłku kwiatu kadamba (szafranowy), obwiązaną w talii pasem uprzyjemniał naszyjnik [harena] o bezcennej wartości, mój drogi, oraz znak śriwatsa na jego piersi.

29. Najdroższe i bezcenne ozdoby, klejnoty i perły błyszczące na jego rękach, podobnie jak tysiące gałęzi kosmicznego drzewa będącego niczym ramiona usytuowanego w samym sobie króla niebian Indry, otaczały kaptury wężowego Indry, niebiańskiego króla nocy [ahi-indra].

30. Bóg [bhagawata] niczym wielka góra dający siedzibę wszystkiemu, co porusza się i trwa nieruchomo, jest przyjacielem niebiańskiego króla węży [ahi-indra], pogrążonego w przestworzu zatraty [salila], z którego manifestuje szczyty tysiąca swych złotych hełmów, z najwspanialszym w oceanie Garbha klejnotem Kaustubha.

31. Obwieszony girlandami kwiatów sławiących jego własne chwały słodko i pięknie brzmiącymi słowami mądrości Pan [hari] jest nieprzystępny nawet dla błyszczącego Surji (boga Słońca), Indu (boga Księżyca), Waju (boga wiatru), władców planet trzech światów, charakteryzujących się trzema rodzajami życia [tri-dhamabhi], krążących wokół niego z wolą walki.

32. Zaprawdę, kiedy wszechduszy [atman] ukazały się jezioro i kwitnący lotos w jego pępku oraz osuszający pierwotne wody [ambha] wicher [śwasana] kosmicznych przestworzy [wijat] zobaczył siebie jako boga podejmującego decyzje o rozwoju całego świata [dewa dżagata widhata], patrzącego i nie patrzącego spoza przejawionych łącznie światów planetarnych [para loka-wisarga].

33. Napełniony nasieniem czynności do wykonania [karma-bidża], pobudzonym przez namiętność [radżas], patrząc zaprawdę na ich przyczynę z pragnieniem spłodzenia pierwszych narodzonych [pradża] zaczął się z czcią modlić o ujrzenie celu przejawienia, umocniwszy samego siebie [atma] na ścieżce dążenia do nie przejawionego, transcendentalnego rodzaju życia [awjakta-wartmani].

Canto III, cz. I, rozdz. X - podziały na okresy i rodzaje stworzenia

1. Widura rzekł: Jak wiele pokoleń istot, po odejściu uosobienia Boga [bhagawata] Brahma, ten wielki i potężny przodek wszystkich światów [loka-pitamaha], stworzył ze swego ciała [daihiki] i rozległego [wibhu] umysłu [manasi]?

4. Majtreja rzekł: I tak połykający wiatry [wirińcza] spełniał podczas stu niebiańskich lat gorące wyrzenie [tapa], koncentrując swój umysł [atmanam] na samym sobie w wyższej jaźni [atmani], tak jak mu to objaśnił uosobiający Boga nienarodzony [bhagawan adża].

5. Zajrzał do wnętrza lotosu, który był źródłem jego narodzin [abdża-sambhuwa], a targnięty wiatrem [wajuna] upływającego nieubłaganie czasu [tat-kala-krita] lotos [padma] w wodzie zadrżał.

6. Zaprawdę, powiększywszy, dzięki gorącemu wyrzeczeniu [tapa] świadomość niewidzialnego dla oczu samego siebie [widjaja] umiejscowioną we własnej jaźni [atma-samsthaja] oraz siłę [bala] dojrzałej do zastosowania w praktyce wiedzy [widźniana] wypił wiatr [waju] razem z wodą [ambha].

7. Patrząc na wydłużający się i rozszerzający kwiat lotosu [puszkara], na którym siedział pomyślał: Dzięki temu te planetarne światy, które zanikły podczas poprzedniego rozwiązania [lokan prag-linan] spłodzę w obecnej kalpie [kalpita asmi] takie, jakie były.

8. Po czym wszedłszy w płatek lotosu [padma-kośa], zachęcony do spełnienia tych działań [karma] przez uosobienie Boga [bhagawat] dokonał wielkiego podziału jedności na trzy części, które podzieliły się z kolei na dwa razy po siedem części.

9. Dokonawszy stworzenia tych zamieszkanych przez różne rodzaje żywych istot planetarnych światów [dżiwa-lokasja] zaprawdę dojrzał do pełnienia roli najwyższej osobistości [parameszthi], będącej celem bezinteresownego religijnego oddania.

10. Widura rzekł: Opisz nam, o nauczający swoim przykładem mistrzu [prabhu], te wspomniane przez ciebie, braminie, różnorakie formy [bahu-rupasja] Pana, budzącego podziw sprawcy czynności do wykonania [karmana], którego imieniem nazywa się czas [kala] i jego oznaki.

11. Majtreja rzekł: Wpływające na zmysły instynktowne siły natury [guna-wjatikara], jako źródło nieskończenie zróżnicowanych możliwości są instrumentem dla oddechu (duchowego tchnienia) stworzonym do przyjemnego grania na nim.

12. Zaprawdę, wszechświat identyczny z absolutnym Brahmą zawiera się w łudzącej energii Wisznu i jest oddzielony od najwyższego kontrolera [iśwara] przez czas [kala], będący jego niewidzialną dla oczu, nie przejawioną [awjakta] formą [murti].

13. Jest on obecnie taki, jaki był na początku i jest taki, jaki będzie na końcu.

14. Dziewięć takich różnorakich okresów stworzenia [sarga], jest zgładzanych przez trojakiego rodzaju zniszczenie, na które składają się naturalne oddziaływania na siebie materialnych sił, czas [kala] i jego wpływ na poszczególne fizyczne [drawja] zmysły i instynkty [guna].

15. W pierwszym okresie stworzenia powstaje wielka całość z wielości [mahata], w której zmysły i siły natury wpływają na siebie nawzajem, zanurzone w duchu [atman], podczas gdy w drugim z utożsamienia z tymczasowym imieniem [ahama] budzą się poszczególne składniki materii [drawja], wiedza [dźniana] i czynności, prowadzące do przebudzenia [krija-udaja].

16. W trzecim okresie stworzenia [sarga] rodzą się z bazy percepcji zmysłów [tatmatra] materialne elementy [drawja] wytwarzające moc umysłu i wyobraźni [śaktiman], ale w czwartym to, co zmysłowe [aindrija] zaczyna celowo działać i pracować [krija] w zgodzie z zasadami swojej wiedzy [dźniania].

17. Działający w najwyższym rodzaju życia i percepcji [waikarika], powstałej z sumy wszystkich energii [maja] wyobraźni umysłowej [mana] bogowie [dewa] rodzą się w piątym okresie stworzenia [sarga], ale w szóstym okresie stworzenia rodzi się ciemność [tamas] czyniąca ślepym mistrza [prabhu].

18. Wszystkie te sześć okresów stworzenia [sarga] dotyczyły naturalnych sił przyrody [prakrita], (będącej żeńskim aspektem Puruszy), ale posłuchaj również ode mnie o innych twórczych działaniach [waikrita] tego, który jako uosabiający Boga [bhagawata] narodził się z namiętności [radżas] i posiadł rozum [medhasa] taki, jak Pan Gry [lilejam hari].

19. Podczas siódmego okresu stworzenia powstały prawa i zasady [mukhja] obowiązujące sześć rodzajów istot pozostających w jednym miejscu, takich jak: drzewa rozkwitające i owocujące na przemian [wanaspati], rośliny żyjące tylko do wydania owoców [oszadhi], pnącza, rośliny z pustą łodygą (zboża i trzciny), rośliny zwisające [wirudha] i drzewa kwitnące i owocujące jednocześnie [druma].

20. Te żyjące w częściowej ciemności [tama-praja] różnorodne stworzone istnienia [wiśeszina], posiadające pewne odczuwanie wewnętrzne dążą do góry, aby nasycić się.

21. W ósmym okresie stworzenia [sarga] powstały zwierzęta niższego rodzaju [tiraścza], mające dwadzieścia osiem odmian [widha] uważanych za nie widzące przyszłości [awida] w rozciągniętej na szerokość przestrzeni nieświadomości [bhuri-tamaso], które kierują się węchem w swoich dążeniach i nie potrafią niczego zapamiętać w swoim sercu [hridi awedina].

22. Spośród wszystkich krów, kóz, bawołów, jeleni kriszna, wieprzy i saren będącymi gatunkiem zwierząt o rozdwojonym kopycie są jeszcze, o najczystszy, pochodne wielbłądów.

23. Po wszystkich osłach, koniach, mułach, białych jeleniach, żubrach i dzikich krowach, tych, które posiadają jedno kopyto, posłuchaj ty, który bronisz innych, o zwierzętach posiadających pięć pazurów.

24. Z nich są: psy, szakale, lisy, tygrysy, koty, króliki, kolczaści, lwy, małpy, słonie, żółwie, jadowite gady oraz krokodyle i inne.

25. Natomiast czaple, sępy, żurawie, jastrzębie, bhasa-bhalluka [?], pawie, łabędzie, sarasa-czakrahja [?], wrony, sowy i inne to ptaki.

26. W dziewiątym natomiast, o broniący innych ujawnił się pojedynczy gatunek ludzkich istot [nrina], dążących w dół za pożywieniem, których naczelny cel wszelkich działań stanowi zaspokojenie namiętności [radżas], o czym myślą one, że to szczęście [sukha].

27. Zaprawdę, do całego tego trojakiego dzieła w okresach stworzenia rządzonych przez bogów [dewa-sarga], o znający samego siebie, jak i do okresów, gdy byli oni tworzeni przez naturalne siły [waikarika], opisanych tu wcześniej należą młodzi, dziewiczy książęta Kumarowie, którzy są z obu.

28-29. I okres stworzenia bogów [dewa-sarga], w którym powstało osiem rodzajów wielkich przebudzonych [wibudha]: demoniczni [asura] przodkowie, będący przodkami półbogów [sura], elfy [gandharwa], rusałki [apsara], posiadający mistyczne moce [siddha], jakszowie [strażnicy leśni, w rodzaju faunów, strzyg, skrzatów, goblinów i koboltów], olbrzymi, niebiańscy śpiewacy [czarana], jak również zmiennokształtni [widjadhara], przyjmujący dowolną przejawioną postać, oraz inne istoty nadludzkie [kinnara], jak końskogłowi, jest dziesiątym, dokonanym [krita] przez konstruktora wszechświata [wiśwa-srik] opisanym tobie, Widuro.

30. I ponadto opiszę ci teraz populacje [wamśa] w mniejszych epokach rządzonych przez poszczególnych Manu [manwantara], zrodzone przez konstruktora z namiętności [radżas] dzięki natchnieniu wiary w nadejście Pana [hari], w różnych epokach [kalpa], który zaprawdę, buduje [sridżati] wtedy z niezawodną determinacją własną jaźń z samego siebie dzięki samemu sobie [atma ewa atmanam atmana]. 

kopiowanie i powielanie dozwolone

<<wstecz

do góry