Cikgu Azmi, gerakan Islamisme juga sektarian

Aqil Fithri
09:20pm 04 Feb 2005

Baru-baru ini ada satu pameran yang bertema Palestine and Iraq: End of Agony yang di adakan di Fakulti Sains Sosial dan Kemanusiaan, UKM. Nawaitu awalnya, saya tidaklah merancang untuk berada lama di situ memandangkan saya perlu menepati temujanji yang telah lama saya aturkan. Singgahan saya ke pameran tersebut hanyalah kebetulan, bukannya dirancang. Namun, pameran ini yang benar-benar menambat perhatian saya. Selain memuatkan bahan-bahan pameran yang menarik, emosi saya turut berkesan dengan sesi multimedia yang ditontonkan kepada khalayak. Ia benar-benar memaut hati nurani saya.

Dari jauh saya memerhati seorang lelaki yang begitu segak dengan berbaju Melayu dan berpelikat, malah beliau hanya memakai capal sahaja. Kelihatan juga beliau giat berkempen mengajak mahasiswa agar membeli (sebenarnya menyumbang) sekeping poskad protes yang cuma berharga RM1. Poskad tersebut perlu ditandatangani, manakala pihak Citizen International akan membantu mengirimkannya kepada Presiden George W. Bush sebagai tanda protes terhadap dominasi/kezaliman US di Palestine dan Iraq. Inisiatif murni Citizen International memang patut dipuji, kendatipun ia barangkali tidak memberikan sebarang impak yang besar terhadap perubahan bermakna di Palestine dan Iraq. Tetapi sekurang-kurangnya dengan kiriman poskad ‘murah’ ini kepada Presiden Bush, ia dapat menzahirkan kepedulian social kita terhadap nasib mustadh’afin di Palestine dan Iraq.

Saya cuba mengamati orang yang berkempen tersebut. Ya, saya pasti itu ialah Hj. Azmi Abdul Hamid. Di bawah kepimpinan beliau, Teras Pengupayaan Melayu (Teras) berjaya menjadi sebuah organisasi swadaya masyarakat yang aktif dan lantang (sebelum ini, saya di maklumkan oleh teman-teman saya bahawa mereka selalu memanggilnya sebagai Cikgu Azmi sahaja). Melihat reaksi pasif dari kalangan mahasiswa (dan barangkali juga pensyarah) terhadap kempen Cikgu Azmi itu, maka saya cuba berjalan menghampirinya yang keseorangan. Ketika mendekatinya, saya memberi sapaan dan berharap mudah-mudahan saya beruntung jika dapat berbual barang seketika dengan beliau, meskipun saya tahu masa saya amat-amatlah tidak mengizinkan.

Saya akui, sebelum ini saya belum pernah bersua ‘muka ke muka’ (apatah lagi berbicara) dengan beliau. Jadi inilah kali pertama saya berpeluang berbicara langsung dengannya. Memang sekali imbas, beliau kelihatan segak dengan pakaian tradisi Melayu tersebut. Tentunya kesegakan beliau begitu sempurna dengan reputasi beliau sebagai seorang aktivis keadilan yang berteraskan keMelayuan dan keIslaman. Pada saya, ketrampilan beliau memang memikat. Di samping itu, tutur bicara beliau yang serak basah sangat jelas dan mengesankan.

Saya melihat jam di handphone saya, tetapi belum sempat saya memohon diri untuk beredar, tidak semena-mena beliau membuat tanggapan kritikal yang terus memberatkan kaki saya untuk melangkah pergi, “saudara, cuba saudara lihat, kebanyakan mahasiswa non-muslim langsung tidak prihatin dengan apa yang berlaku pada muslim, walhal ini isu kemanusiaan sejagat”. Kata beliau dengan rasa hampa. Dan, beliau menambah lagi, “mereka semua sekadar melintasi kawasan pameran ini, tetapi tidak ada keinginan untuk mendalami konflik ini, apa sebenarnya yang mahasiswa sedang fikir sekarang?”

Mendengar dengusan beliau itu, jiwa muda saya mula rasa tercabar. Dengan nada selamba saya membalas, “hai cikgu, mahasiswa muslim pun malas nak fikir isu-isu ‘serius’ ini, jadi apatah lagi nak diharapkan dengan mahasiswa non-muslim, bukankah ini trend kampus kita muktakhir?” Saya menyambung lagi, “muslim kadangkala lihat non-muslim saja yang tidak peduli masalah kita, tetapi bagaimana dengan kepedulian muslim terhadap isu-isu di Mexico, Brazil dan Cuba, bukankah mereka turut sama ditindas oleh hagemoni politik-ekonomi-budaya Amerika Syarikat sepertimana di Palestine, Iraq dan Afghanistan?” soal saya lagi.

Yang anehnya, meskipun kami masing-masing tidak mengenali antara satu sama lain sebelum ini, tetapi cara kami bersembang seolah-olah sebagai teman akrab pula. Tiada langsung wujud jurang generasi antara kami. Barangkali masing-masing minat sangat dengan tema ini.

Sampai di sini, saya tidaklah berhasrat untuk melanjutkan lagi petikan perbincangan kami itu. Namun apa yang menarik minat saya untuk berkongsi dengan khalayak ialah tema perbincangan kami tersebut. Tema yang kami bahaskan adalah seputar soal sektarianisme dan kepedulian yang kini di batasi oleh agama, ras dan budaya. Dalam tulisan ini, saya cuba untuk mengupas perosalan ini serta relasinya dengan gerakan Islamisme - suatu lapangan yang memang saya gemari.

Pada hemat saya, inilah tema-tema besar yang harus di tangani oleh gerakan Islamisme supaya masalah-masalah kita turut mendapat perhatian dunia. Kita sebelum ini sering merintih tentang penindasan unipolar terhadap teman-teman seagama kita di Palestine, Iraq, Kashmir, Aceh, Pattani dll. Tetapi tanpa kita sedari, ada di kalangan gerakan Islamisme sendiri yang bersikap persis sepertimana persepsi mereka bahawa belahan dunia non-muslim langsung tidak peduli dengan pemasalahan dunia Islam.

Hingga dewasa ini, amat payah untuk kira melihat terdapatnya gerakan Islamisme yang melaungkan bantahan kerasnya (samada dalam bentuk kenyataan atau aksi politik) terhadap usaha licik Amerika untuk menguling Hugo Chavez di Venezuela. Taktik halus Amerika di Venezuela ini adalah bertujuan untuk mengaut khazanah minyak negara Amerika Latin tersebut – di ketahui bahawa Venezuela merupakan pengeksport keempat terbesar minyak di Amerika ketika ini. Begitu juga bilamana Amerika mendalangi usaha penyingkiran Jean-Bertrand Aristide dari tampuk Presiden Haiti pada Mei 2004. Sebaik sahaja Aristide melarikan diri ke Afrika Tengah, lantas Amerikalah yang mula-mula sekali menghantar tentera-tentera marinnya ke Haiti sembari berselindung atas alasan untuk menjaga keamanan wilayah Caribbean tersebut.

Malangnya, di sebalik sikap undemocratic Amerika tersebut, tiada suara bangkangan dari gerakan Islamisme yang kedengaran. Justeru timbul pertanyaan dalam minda kita, apakah faktor-faktor yang mendorong gerakan Islamisme menjadi tersudut sebegini? Bukankah ini angkara menebalnya amalan sektarianisme? Realiti yang perlu kita akui, reaksi gerakan Islamisme masih lagi terbatas kepada lingkungan keagamaan dan wilayah muslim semata-mata? Gerakan Islamisme masih lagi terkekang dengan sempadan agama, ras dan budaya. Saya yakin dan percaya, inilah kesilapan sisi pandang yang amat besar sekali dalam sejarah gerakan Islamisme, lebih-lebih lagi pendirian ini amat bercanggah dengan seruan Islam yang sejati yang mengajar kita akan erti kemanusiaan sejagat. Islam, agama yang kita anuti bukan sahaja hadir untuk kebaikan muslim, tetapi juga untuk kesejahteraan seluruh manusia sejagat tanpa mengira agama, ras dan budaya.

Lantaran itu, gerakan Islamisme sewajarnya memperluaskan skop kepeduliannya; bahawa kepedulian kita harus melampaui sempadan agama, ras dan budaya, dan jangan wujud lagi unsur-unsur sektarianisme dalam apa-apa aspek sekalipun. Seluruh halatuju perjuangan gerakan Islamisme haruslah integral dengan prinsipal keadilan yang telah digariskan oleh ajaran suci agama kita. Apa yang kita inginkan ialah sebuah Islam inklusif, progresif, pluralis, terbuka dan dinamik. Dan juga, sebuah Islam yang memuliakan para penganutnya serta menyantuni insan-insan lain yang berbeza agama. Ia juga adalah Islam yang membawa rahmatan lil-alamin kepada seluruh ummat manusia. Bukankah begitu keindahan Islam yang kita mahukan?

Memang tidak dapat dinafikan, kepedulian kita terhadap teman-teman seagama kita ini akan membantu mengukuhkan lagi ukhwah di kalangan teman-teman seagama (bonding capital), tetapi dalam masa yang sama kita sebenarnya jauh tersisih dengan arus perdana dunia. Dalam aspek merapatkan jurang antara belahan dunia muslim dan non-muslim (bridging capital), kita agak jauh ketinggalan. Kegagalan kita ini dirumitkan lagi dengan agenda Washington yang mahu mengatur dunia menurut kepentingannya - tanpa mengira apa-apa garis sempadan sekalipun. Dan, perlu kita diingat; selain dunia muslim, Afrika, Amerika Selatan dan Eropah Timur turut sama merasai kesan hagemoni politik-ekonomi-budaya Amerika ini sekalipun mereka bukan dari kalangan wilayah muslim. Masing-masing merasai bahana dominasi Amerika ini.

Di samping itu, dalam keghairahan gerakan Islamisme menentang tirani Israel dan Amerika, kadangkala kita alpa bahawa musuh kita turut terdiri di kalangan rejim muslim negara-negara Arab itu sendiri. Lupakah kita, tatkala rejim negara-negara Arab di ancam krisis politik domestik, mereka cuba mengurangkan tekanan tersebut dengan mengalihkan tumpuan rakyat terhadap isu-isu pembebasan Palestine? Natijahnya, fokus rakyat beralih lantaran diseru dengan slogan Islami yang emotif. Akhirnya, status quo rejim Arab berkenaan terus terjamin dan mereka kembali mendapat dukungan rakyat. Sebaliknya rakyat Palestine terus membaling batu, dan sudah pastinya isu Palestine akan kembali di eksploitasi bila kepentingan-kepentingan rejim Arab diganggu-gugat lagi. Rekod politik Gamal Abdul Nasser (Mesir), Raja Hussein (Jordan) dan Saddam Hussein (Iraq) jelas membuktikan ketepatan manipulasi ini dari kalangan rejim Arab itu sendiri.

Sebab itu saya secara peribadi tidak gemar melihat dimensi muslim dan kufr dari perspektif aqidah semata-mata. Persoalan ini harus diperluaskan lagi sehingga mencakupi soal akhlak/moral. Hal ini jelas dirakamkan dalam Al-Quran (Ibrahim:7), bahawa kufr boleh saja didefinasikan menurut neraca akhlak/moral. Sebagai contoh, bagaimana mungkin kita boleh mengakui bahawa seorang muslim yang diktator, autotarianisme lebih Islami berbanding dengan seorang non-muslim yang berbuat baik kepada semua insan. Sudah tentu pada kita si kafir itu lebih tampak Islami, sekalipun beliau tidak mengimani ajaran Muhammad. Jadi, aqidah saja tidak boleh menjadi piawai mutlak yang mengambarkan keIslaman seseorang selagi ia tidak di susuli pula dengan keluhuran akhlak.

Begitu juga kelemahan gerakan Islamisme dalam mecermati agenda halus Amerika yang mahu memanipulasi sebarang peluang yang ada. Banyak gerakan Islamisme telah terpedaya dengan ‘perang menentang keganasan’ yang diprakasai oleh Amerika, walhal sebelum ini wujud pakatan intim antara Amerika dengan Taleban (yang konon-kononnya dikatakan pejuang Islam itu). Sejarah tidak boleh melupakan bagaimana pakatan kuartet inilah yang menumbangkan kerajaan Mujahideen di Afghanistan pada suatu ketika dulu. Amerika ketika “zaman mesranya” dengan Taleban, telah mebekalkan senjata dan dana yang cukup banyak, agar akhirnya mereka dapat menguasai laluan strategic minyak di Asia Tengah. Taleban ketika itu jelas menjadi bonekanya. Tetapi bila Amerika melihat Taleban (si budak suruhan Amerika ini) ini tidak lagi dapat memberi apa-apa faedah, maka mereka kini di perangi oleh bekas bossnya sendiri.

Hal ini berbeza dengan gerakan Islamisme seperti Hezbollah (di dirikan tahun 1982) yang begitu tegas dalam soal dominasi Amerika ini. Hezbollah sesekali tidak bermain politik dengan musuh mereka samada dengan Israel mahupun Amerika. Dalam pertimbangan Hezbollah, mereka mengerti bahawa dengan menyokong Taleban hanya akan membawa rebah. Perangkap besar yang di pasang oleh Amerika untuk menjerat Hezbollah gagal kerana kebijaksanaaannya dalam memahami structural globalisasi dunia. Sebab itu Amerika sebenarnya lebih gementar dengan Hezbollah ketimbang gerakan Islamisme lain di dunia. Ini jelas dibuktikan melalui kenyataan Richard Armitage, Timbalan Setiausaha Negara Amerika selepas merumuskan serangan 11 september 2001. Beliau menyifatkan Hezbollah sebagai pengganas team A manakala Al-Qaeda dalam team B. Dan bagi Amerika, pengganas Team A inilah yang lebih menimbulkan kegusaran berbanding dengan tanzim Al-Qaeda.

Namun apa yang lebih mendukacitakan kita ialah kebanyakan gerakan Islamisme gagal mengamati strategi politikal Amerika ini. Sebahagian dari gerakan Islamisme mengambil sikap tunggu dan lihat, namun apa yang lebih memalukan lagi, ada di antara gerakan Islamisme – tanpa berfikir panjang - terus mendukungi Taleban tanpa memahami konspirasi yang bermain di sebalik tabir. Kerana inilah Mohammed Arkoun, seorang sejarahwan muslim yang kritis menganggap bahawa gerakan Islamisme dewasa ini tidak lebih dari sebuah gerakan yang ahistoris, idealistic, non-intelektualisme, eksklusif, dan tidak toleransi. Simpul beliau lagi, gerakan Islamisme dewasa ini langsung tidak membuahkan harapan lantaran mahu mengabungjalinkan teori dan retorika dengan reality pedih ummat Islam yang dihadapi kini. Saya berpendapat, pandangan Arkoun tersebut - walaupun tidak sepenuh tepat - wajar diteliti oleh gerakan Islamisme agar dapat menampilkan kebijaksanaan dalam mencerapi permainan politik dunia yang sangat kompleks dan menyukarkan.

Saya ingin mengajak pembaca menghimbau kembali sejarah pra-kemerdekaan negara. Ketika mana era mana gerakan komunis dicemuh, banyak sekali pihak yang mengelak untuk membela mereka yang di tuduh pro-kumunis ini kerana bimbang lumpur akan terpalit sama. Namun, kita sebagai muslim di Malaysia sepatutnya berbangga dengan seorang putra bangsa kita, Dr. Burhanuddin Al-Helmy. Beliau langsung tidak menghiraukan provokasi kerajaan ketika itu, sebaliknya beliau tetap tegar dan konsisten atas prinsip keadilan dan kebenaran. Beliau sangat berani membela tanpa mengira sesiapapun yang menjadi mangsa penindasan. Nasib-nasib mereka yang dituduh komunis seperti Shamsiah Fakeh, Ahmad Boestaman, Abdullah CD dll tetap diperjuanginya sampai beliau sendiri mendekam lama dalam penjara. Beliau juga langsung tidak menaruh curiga terhadap ide-ide kiri yang sesetengahnya relevan dan selari dengan dasar perjuangan Islam. Gagasan Islam inklusif benar-benar menjadi praktik politiknya. Namun soalnya sekarang, adakah lagi putra bangsa kita (terutamanya di kalangan pemimpin gerakan Islamisme) seupama beliau? Jadi, saya pulangkan kembali soalan ini kepada para pembaca sekalian untuk menilai di mana tahap pencapaian gerakan Islamisme di tanahair kita dewasa ini.

Jika direnung-renung, amat banyak tugas yang perlu dibereskan oleh gerakan Islamisme sebelum mereka mampu mengapai kemenangan Islam yang dicita-citakan. Selain keperluan untuk menghapuskan siege mentality dalam dimensi pemikiran serta praktik mereka, gerakan Islamisme juga perlu meneladani semula seruan kemanusiaan yang telahpun dirakamkan dalam sejarah Islam. Sejarah Islam meninggalkan kita suatu pesanan kemanusiaan yang sangat-sangat signifikan, surat daripada Saidina Ali kepada Malik Ashtar, gabenornya di Mesir. Sepertimana yang ditegaskan oleh Syed Hussein Alatas dalam kertas syarahannya yang fenomenal; cita sempurna warisan sejarah, “penganjur-penganjur kemanusiaan di barat tentunya akan menyambut meriah gagasan surat ini jika mereka mengetahuinya”. Alatas mencadangkan lagi, surat ini tidak perlu diubah apa-apapun, dan ia masih boleh menjadi pedoman perjuangan gerakan Islamisme sepanjang zaman.

Hal ini membuktikan bahawa khazanah ilmu Islam tidak pernah kekeringan ide. Islam sentiasa relevan dan dinamik sepanjang zaman. Islam satu ketika dulu pernah mewarnai dunia dengan gagasan-gagasan kemanusiaannya. Kita telah mempunyai suatu sejarah yang hebat (tetapi ia belum tentu ia mencerminkan Islamisme autentik yang kita hasrati). Teringat mengenai perkaitan sejarah dan masadepan ini, ia membawa saya kepada saranan Ali Shari’ati dalam bukunya Man and Islam bahawa, “tanpa masa silam, mustahil seseorang dapat memiliki masadepan”. Waima, meskipun kita telah mempunyai masa silam yang hebat, ia belum tentu menjamin kelangsungan kegemilangan selagi mana kita tidak memulai wacana progresif terhadap soal-soal universal seperti hak-hak asasi manusia, globalisasi, kapitalisme, post-modernisme, demokrasi-Islam dll.

Apapun masih belum lagi terlambat untuk gerakan Islamisme membentuk suatu perjuangan global yang mempunyai visi ke arah membebaskan seluruh ummat manusia sejagat dari sebarang penindasan dan hukum yang represif. Muhammad Iqbal, pujangga Islam asal Pakistan dengan puitis sekali telah membangkitkan semangat ummat Islam ini melalui puisinya,

Penduduk bumi telah tewas dalam judi diri,
Sebab tidak faham makna terlembut dari takdir,
Kelembutan yang terkandung dalam ungkapan sederhana,
“jika kau mengubah dirimu sendiri, nasibmu pun akan berubah”

Dari mesej indah Iqbal ini, ia telah menginsafkan saya bahawa kita sebenarnya boleh berubah serta mampu menentukan operasi arus sejagat yang mendatang - supaya dunia senantiasa dalam kerangka ajaran Qurani. Biarlah struktur dominasi unipolar runtuh, berkecai, musnah bersama paradoks yang diciptanya sendiri, dan kita dari belahan dunia muslim berupaya untuk menawarkan kepada dunia satu penyelesaian yang konkrit dan disenangi oleh seluruh ummat manusia. Di waktu itu, tiada lagi mustadhafin dan tiada lagi mustakbirin.

Akhir, saya dengan rendah hati mengakui tulisan ini bukanlah berhasrat untuk mengajak kita mengkritik Amerika secara keras-kerasan sepertimana yang diharap-harapkan. Bagi saya tulisan ofensif sebegitu telahpun ramai yang menulis. Sebaliknya tulisan ini lebih bersifat kritikan dalaman terhadap gerakan Islamisme itu sendiri dalam upaya kita mencari sebuah pergerakan Islamisme yang ideal (walaupun saya sendiri percaya misi ini mustahil, tetapi sekurang-kurangnya kita bergerak ke arah tersebut). Cuma, apa yang kita harap dalam masa terdekat ini agar gerakan Islamisme kembali memikirkan amalan sektarianisme semasa menyuarakan kepedulian mereka – supaya tiada lagi batasan agama, ras dan budaya dalam ungkapan keprihatinannya. Di hati kecil saya terdetik, kalaulah fahaman sectarian dapat di hapuskan dalam praktik gerakan Islamisme, tentunya kita bakal melihat sebuah kemenangan Islam universal yang memang telah lama kita impi-impikan itu. Ia sungguh idealistik!

Oh ya Cikgu Azmi, inilah ide-ide yang tidak sempat saya bicarakan. Kalau masa tidak mencemburui saya, tentunya kita dapat berbual lebih lama lagi ketika itu untuk saya meluahkan ide-ide ini. Namun, meskipun pertemuan kita itu ringkas, tetapi ia amat-amat bermakna sekali. Malah, sangat menyentuh dan mengesankan dhamir saya. Cikgu, terima kasih!