Apa itu ‘Islam Progresif’?

Farish A. Noor
03:50am 12 Sept 2004

Bahagian I: Persoalan bagi aktivis dan cendiakiawan muslim sedunia

Muqadimmah

Pada bulan Ogos tahun ini saya dijemput ke Indonesia oleh teman-teman saya di Pusat Kajian Islam dan Pluralisme (ICIP), Jakarta, untuk memberi beberapa ucapan tentang persoalan Islam Progresif dan masa depan gerakan Islamisme di Nusantara. Dari Palembang ke Jakarta, dari Cirebon ke Jogja, dari Solo ke Makassar, saya berulang-alik kesana-sini untuk memberi ucapan (capek saya akhirnya!) dan persoalan yang sama timbul berkali-kali: Apakah dia itu Islam Progresif dan apakah yang mungkin berlaku kepada gerakan Islamisme progresif di rantau ini? Karangan ini merupakan suatu simpulan ucapan-ucapan yang saya telah berikan itu, dan saya berharap bahawa tulisan saya ini dapat menjawab beberapa persoalan dan keraguan yang telah timbul.

I. Mencari kompas dan halatuju Islamisme Progresif: Bolehkah Islam Progresif hidup subur dibawah telunjuk Washington dan ‘Perang anti-terror’ nya?

Hairan dan menakjubkan sekali, kita hidup dalam suatu era yang kompleks dan rumit. Walaupun dari segi aqidahnya, qiblat ummat Islam itu masih berhadap ke Mekkah, tetapi dari segi politik atau siasahnya, kerajaan-kerajaan Muslim berpaling ke Washington apabila mencari qiblat mereka! Fenomena ‘satu ummat, dua qiblat’ ini merupakan suatu fenomena yang baru, tetapi ada faktor-faktor material, ekonomi, politik dan struktur yang menyebabkannya berlaku sebegitu. (Ini bukan hasil usaha jin-jin Washington, perlu diingat!)

Baru-baru ini kita menonton temasya Olimpik di Athens, Greece, yang begitu meriah sekali. Tetapi kita tidak sangka bahawa dewasa ini, apabila kuasa politik dunia Islam mengalami saat senjanya, ada juga pesta Olimpik yang lain, iaitu perlumbaan antara kerajaan-kerajaan dan pemimpin-pemimpin negara Islam ke pintu depan White House di Washington, untuk mendapat pengiktirafan dan status ‘negara Islam moderat’! Dalam perlumbaan yang gampang dan lucu ini, kelihatan pemimpin-pemimpin negara Muslim berlagak berbeda: Ada yang lari bertempiaran, kalang-kabut, sarong pun hampir terlondeh dan selipar Jepun pun terpelanting. Ada pula yang lebih beradab, berpakaian kemas dan cantik, membawa pena Mont Blanc, berbahasa halus – tapi matlamatnya juga sama: datang nak minta tolong, mengheret peti wang derma yang kosong. Setakat ini beberapa kerajaan Muslim telah memenangi piala ‘Islam moderat’ yang dimimpi-mimpikan itu: Afghanistan, Pakistan, Malaysia dan Indonesia.

Aneh sekali, kerajaan Afghanistan yang dipimpin oleh Hamid Karzai – bekas lobbyist untuk kompeni minyak dan gas Amerika – dapat memenangi piala ‘Islam moderat’ itu. Apakah keadaan di Afghanistan itu telah pulih kembali? Apakah wanita di Afghanistan itu bebas berkerja, boleh ke sekolah, boleh mendapat pendidikan seperti wanita di negara-negara lain? Atau mungkinkah Afghanistan dianggap ‘negara model Muslim’ kerana telah ditawan secara halus oleh Amerika dan kroni-kroninya? Mungkinkah Afghanistan dianggap ‘negara model Muslim’ kerana pemimpinnya begitu patuh kepada kehendak dan agenda politik Amerika, dan begitu ghairah menyokong Amerika dalam perjuangan anti-terrornya di sana? Dan mungkinkah Afghanistan itu dianggap ‘negara model Muslim’ kerana peranan strategis dan ketenteraan yang boleh dimainkan, di rantau Asia Tengah yang begitu penting untuk kehendak jangkamasa panjang Amerika dan negara-negara Barat?

Aneh juga bila Pakistan yang dipimpin Pervez Musharraf – pemimpin tentera yang merampas kuasa melalui suatu coup d’etat – mendapat gelaran ‘negara model Muslim’ juga. Apakah keadaan di Pakistan itu telah juga pulih kembali? Apakah gerakan-gerakan militan garis keras di Pakistan (seperti Lashkar-e Taiba, Sipah-e Sahaba, Jaish-e Muhammad dan lain-lain) yang dahulunya dilindung, dinaungi dan dipromosikan oleh golongan elit tentera Pakistan (termasuk pihak intel Pakistan, ISI) itu dibubarkan?

Apakah sistem politik Pakistan yang berdasarkan budaya feudalisme itu direformasikan? Atau mungkinkah Pakistan sekarang dianggap ‘negara model Muslim’ kerana pemimpinnya begitu patuh kepada kehendak dan agenda politik Amerika, dan begitu taksub menyokong Amerika dalam perjuangan anti-terrornya di sana? Dan mungkinkah Pakistan – seperti jirannya, Afghanistan – dianggap ‘negara model Muslim’ kerana peranan strategis dan ketenteraan yang boleh dimainkan di rantau Asia Tengah yang begitu penting untuk kehendak jankamasa panjang Amerika juga?

Aneh juga apabila Malaysia dan Indonesia – negara jiran serumpun dan sebudaya di Nusantara ini – mendapat pengiktirafan ‘negara-negara model Muslim’ dari golongan elit Amerika dan media Barat. Kononnya kedua-dua negara ini merupakan model negara Islam yang mempunyai budaya dan corak sosial yang unik, berbeda dari puak-puak dan kaum berjanggut dan berserban di Afghanistan itu.

Tetapi patut ditekankan bahawa Malaysia dan Indonesia memang ada suatu relasi yang intim dengan Amerika, dari awal lagi. Dalam kes Malaysia, Amerika telah menumpu perhatiannya kepada negara ini dari tahun 40-an lagi, setelah kalahnya kerajaan imperialis Inggeris pada masa Perang Dunia Kedua. Apabila tentera Jepun ditewaskan dan Inggeris mula kembali ke Malaya, pihak risikan Amerika juga datang menumpang bersama, dan memulakan aktiviti bawah tanah mereka berpusat di perkampungan Cina (Chinatown), Kuala Lumpur.

Sepanjang perang dingin tahun 60-an dan 70-an, pihak tentera dan risikan Amerika telah menganggap Malaysia sebagai negara teman (ally) yang sangat penting, sehingga Malaysia dianggap salah satu benteng terakhir untuk menyekat kenaikan dan penyebaran ideologi komunis di Asia Tenggara. (Mereka khuwatir terhadap Indonesia pada masa itu, kerana kebangkitan PKI di Indonesia yang dikatakan rapat dengan Sukarno).

Indonesia juga mempunyai suatu relasi intim dengan Amerika, khususnya pihak tentera dan risikan negara itu. Setelah peristiwa Gestapu 1965, Amerikalah yang mendokong regim tentera Suharto hingga beliau ditewaskan oleh gerakan reformasi tahun 1998. Malah, boleh dikatakan bahawa faktor utama yang menghindari kebangkitan demokrasi rakyat di Asia Tenggara ini tidak lain dan tidak bukan peranan yang dimainkan oleh Amerika itu sendiri, yang telah menaungi, melindung dan menyokong kedua-dua diktator terkuat di rantau ini, Suharto di Indonesia dan Ferdinand Marcos di Filipina.

Sepanjang period perang dingin 60-an hingga 80-an, Malaysia dan Indonesia memainkan peranan yang kritikal dalam pecaturan politik antarabangsa dimana kerajaan-kerajaan negara membangun dunia ketiga dianggap boneka, dan dalangnya golongan elit politik, perniagaan dan tentera di Amerika (tidak kira Democrat atau Republican yang berkuasa). Dari era John F. Keneddy ke Jimmy Carter ke Ronald Reagan, Asia Tenggara hanya dijadikan suatu gelanggang bagi suatu pertarungan politik yang membazirkan beratus juta dollar dan mengorbankan berjuta nyawa rakyat Asia itu sendiri.

Dewasa ini, kedua-dua negara ini – Malaysia dan Indonesia – telah diundi masuk ke gelanggang yang baru, iaitu gelanggang ‘perang anti-terror’ yang diilhamkan George Bush Junior dan penyokong neo-konservafif (Neo-Cons) nya itu. Selain dari Singapura, Siam dan Filipina, Malaysia dan Indonesia telah memainkan peranan yang penting dalam perjuangan ‘anti-terror’ di ASEAN kebelakangan ini. Pemimpin-pemimpin kedua-dua negara ini diiktirafkan sebagai ‘pemimpin Islam moderat’ dan sistem kerajaan di kedua-dua negara dianggap ‘model’ bagi seluruh dunia Islam.

Tetapi bolehkah kita katakan Malaysia itu suatu ‘model’ yang patut dicontohi, manakala hakikatnya ialah sistem politik Malaysia itu masih berdasarkan politik yang diwarnai fahaman dan nilai-nilai sektarian perkauman, dan undang-undang yang digunakan untuk menjamin keutuhan negara itu termasuk undang-undang zaman kolonial seperti Akta Keselamatan Negara (ISA)? Dan bolehkah Indonesia dianggap ‘negara model’ bagi negara Muslim lain, manakala jelas sekali kita lihat kebangkitan kembali pihak tentera? Kes-kes HAM seperti pembunuhan di Aceh masih belum selesai dengan sempurna, tetapi pemimpin-pemimpin lama dari era Suharto seperti bekas General A. M. Hendropriyono sudah kembali ke pentas politik nasional. Indonesia juga telah cuba mewujudkan undang-undang anti-terror yang baru, yang agak sama dengan undang-undang ISA di Malaysia. Apakah ini satu contoh emulasi ‘nilai-nilai Islam moderat’ yang diagungkan itu?

II. Senario yang baru? Atau permainan yang lama?

Bolehkah dikatakan bahawa ‘perang anti-terror’ ini merupakan suatu senario politik yang baru? Ataukah ia hanya permainan yang lama, dengan rukun-rukun dan hukum-hukum yang sama, tetapi hanya watak dan vokabulari yang agak berbeda? Untuk menjawab soalan ini, kita perlu meninjau sedikit sebanyak tentang latar belakang senario politik antarabangsa dan mengenalpasti perkembangan-perkembangan yang baru.

Jelas sekali, dengan tamatnya perang dingin, hegemoni dan kuasa negara-negara membangun hanya dapat dikekalkan jikalau adanya suatu musuh yang baru yang dapat memainkan peranan anasir yang boleh menyatupadukan masyarakat negara terbangun dan menghidupkan kembali dinamik relasi kuasa tidak seimbang yang berlandaskan logik dialektik bermusuhan (oppositional dialectics) itu. Sebelum tewasnya regim Soviet di Russia, penganalisis Amerika seperti Samuel Huntington sudah meramalkan bahawa negara-negara Barat patut bersedia untuk menghadapi tentangan dari negara membangun, terutama negara Muslim.

Hegemoni ide ini begitu jelas kelihatan apabila ilmuan dan cendiakiawan Barat yang dianggap ‘liberal’ seperti Gore Vidal (Amerika) dan Gunter Grass (German) mengungkap ide yang sama. Malah, Gore Vidal pernah menyebut bahawa masanya telah tiba untuk semua negara berbangsa Aryan (termasuk Amerika, Eropah dan Russia) bersatu, untuk menentang ancaman dari Asia. Gunter Grass pula menyatakan bahawa Islam itu serupa dengan ideologi Fascisme dan Nazisme, dan patut dianggap suatu ideologi merbahaya. Ganjil sekali, apabila puak liberal ini menggunakan istilah dan wacana yang tidak berbeda dengan kaum gariskeras haluan kanan!

Kebelakangan ini, pihak perisikan dan ilmuan Barat (terutama Amerika) pula cuba mencari jalan untuk melemahkan lagi gerakan Islamisme dan melumpuhkan momentum-nya. Salah satu contoh percubaan begini wujud apabila suatu institut pengajian – RAND Corporation of Amerika, yang hubungannya dengan pihak tentera, koporat dan perisikan Amerika dikenali ramai – mengeluarkan suatu laporan tentang ‘Civil Democratic Islam’. Penulis laporan tersebut, penganalisis Cheryl Bernhard, menyatakan secara terbuka bahawa untuk menjamin masa depan kuasa dan ekonomi Amerika, kerajaan Amerika patut cuba melagakan atau melawankan puak-puak ‘konservatif’ dan ‘traditionalist’ dikalangan umat Islam. Beliau kemudian menggalakkan elit Amerika untuk mendokong dan membantu golongan ‘moderate Muslims’, agar mereka ini tidak menjadi lebih ‘radikal’ dan merbahaya kepada Amerika dan agendanya.

Mengikut pendapat Cheryl Bernhard, wawasan Amerika dan matlamat jangka panjangnya ialah untuk membina suatu wacana Islamisme ‘moderat’ yang bersifat ‘pasif’ dan lemah, tidak boleh mengkritik hegemoni Amerika tapi pada masa yang sama boleh digunakan sebagai landasan untuk beberapa hal yang dianggap penting oleh golongan liberal, termasuk isu HAM (Hak Asasi Manusia), gender, isu kewanitaan, demokrasi, dan lain-lain lagi. Isu-isu beginilah yang dewasa ini dianggap isu-isu ‘panas’ dikalangan aktivis, cendiakiawan, pemimpin dan ideolog gerakan Islamisme sendiri. Malah, kerajaan-kerajaan Muslim yang berjaya dalam perlumbaan mereka ke pintu depan White House itu boleh memenangi piala ‘negara model Muslim’ kerana membuktikan kepedulian dan keprihatinan mereka terhadap isu-isu juga!

Manipulasi dan strategi begini telah merumitkan keadaan bagi aktivis dan pemimpin Islam progresif sedunia. Kita yang menganggap diri kita ini Muslim progresif tidak mahu diri kita dimasukkan dalam kategori ‘moderate Muslims’ yang disenangi Presiden Bush, RAND Corporation, CIA dan pihak perisikan-tentera-perniagaan Amerika itu. Tetapi pada masa yang sama kita juga ingin mempromosikan nilai-nilai dan ide-ide demokrasi, HAM, kepedulian gender, anti-rasisme dan lain-lain juga. Suasana dan iklim politik sedunia telah menghimpit dan menolak kita kedalam suatu sudut yang sempit dan terpencil. Bolehkah Islam progresif itu hidup subur dibawah jari telunjuk Presiden Bush dan kroni-kroni haluan kanannya? Sudah tentu tidak. Tetapi kemanakah arah yang kita patut tuju? Manakah kompas dan halatuju kita, gerakan progresif? Bagi saya, jawapannya ialah: kearah yang lebih radikal. Tetapi sebelum bergerak kearah itu, kita perlu kembali kepada definisi ‘radikalisme’ yang tepat.

Bahagian II: Kearah Islamisme progresif yang radikal

I. Kembali kepada ‘Radikalisme’ yang asal dan tulen

Dewasa ini, para pemimpin, anggota dan pengikut gerakan Islamisme sedunia begitu takut dan curiga kepada istilah ‘radikal’ ataupun ‘radikalisme’. Hampir semua pemimpin Islam berlumba-lumba untuk mendapatkan label ‘Muslim moderat’ yang dikatakan beradab, damai dan pasif. (Baca: Disenangi kuasa-kuasa Barat dan patuh kepada kehendak dan agenda Washington.) Apatah lagi setelah istilah ‘radikalisme’ itu diberi suatu makna atau warna yang begitu negatif sekali, sehingga dipersamakan dengan ‘militan’, ‘ganas’ dan ‘ekstrimisme’.

Kita begitu waspada dan risau terhadap istilah ‘radikal’ ini sehingga kita tidak mahu apa-apa hubungan dengannya, atau dikaitkan dengannya walau bagaimanapun. Begitu takut ‘dikambing hitamkan’ dengan gelaran ‘Islam radikal’, sehingga gerakan-gerakan Islam sedunia dijinakkan dan dijadikan kambing langsung! Inilah aspek komedi gerakan Islamisme dewasa ini, yang mengatakan mereka itu ‘berani mati’ tapi ‘takut lapar’... (Kerana maklumlah, golongan Islamis radikal tidak disenangi Barat dan tidak boleh terima wang derma dan naungan dari mereka!)

Saranan saya ialah association atau perkaitan antara konsep ‘radikalisme’ dan fenomena-fenomena negatif seperti ‘militan’, ‘ganas’ dan ekstrimisme’ itu salah, baik dari segi historis (sejarah) dan juga logik. Dari sudut pandangan etimologi (iaitu asal-usul sesuatu perkataan atau konsep itu) kedua-dua konsep itu tidak ada apa-apa hubungkait langsung.

Yang menakjubkan ialah bagaimana telah berlaku suatu alihan paradigma (paradigm shift) dan alihan wacana (discursive shift) yang menyebabkan berlakunya perkaitan antara ‘radikalisme’ dan ‘militan’ ini. Seperti yang saya telah sebut dalam bahagian pertama siri rencana ini, perubahan-perubahan sebegini disebabkan oleh faktor-faktor institusi, relasi kuasa dan struktur kuasa tertentu, dan bukanlah hasil usaha geng-geng jin dan hantu pelesit yang dikhuwatiri oleh sesetengah pihak konservatif dikalangan kami. Agensi-agensi yang terbabit dalam peralihan wacana dan paradigma ini termasuklah golongan media arus perdana, kerajaan-kerajaan negara membangun, kroni-kroni mereka di negara-negara membangun, dan (malangnya, tetapi benar juga) kesilapan sesetengah gerakan Islamis itu sendiri.

Peralihan wacana ini tidak berlaku tanpa sebab. Memang ada sebab-sebab tertentu mengapa istilah dan konsep ‘radikalisme’ itu telah dikambinghitamkan dan diberi label dan nilai negatif yang baru. Untuk memahami proses ini dan sebab-musababnya, kita perlu bermula dengan suatu sorotan sejarah, balik kepada suatu era dimana ‘radikalisme’ itu tidak dianggap bahaya, malah positif nilainya dan diagung-agungkan.

II. Radikalisme yang Positif

Saya tertarik kepada Islamisme yang radikal rupa dan jiwanya. Malah saya membela gerakan Islamisme radikal atas keyakinan saya bahawa gerakan ini mempunyai kemampuan dan kebolehan untuk berdepan dengan gejala globalisasi dan aspek-aspek negatifnya. Dalam konteks politik antarabangsa waktu ini, jelas sekali gerakan Islamis radikal sajalah yang boleh menangani masalah-masalah ekonomi dan politik yang rumit dan kompleks yang disebabkan oleh proses globalisasi yang tidak dikawal dan tidak boleh dikawal.

Kita patut kembali kepada makna ‘radikalisme’ yang asal. Pada akhir abad ke-19 dan pertengahan abad ke-20, gerakan nasionalis dan anti-kolonial di dunia ketiga dipimpin dan diterajui oleh tokoh-tokoh radikal yang hebat dan berperibadian tinggi dan mulia. Tokoh-tokoh Asia seperti Jose Rizal di Filipina, Pridi Banomyong di Siam (yang mendirikan Universiti Thamassat), Nguyen Cho Thacht (@ Ho Chi Minh) di Vietnam, Bung Karno dan Muhammad Hatta, Haji Agoes Salim di Indonesia dan Syed Sheikh al-Hady dan Dr Burhanuddin al-Hemly di Malaysia – mereka semuanya boleh dilabelkan ‘radikal’ pada masa itu.

Mengapa ‘radikal’? Kerana mereka berusaha untuk membebaskan negara dan masyarakat mereka dari bebanan hidup dibawah suatu regim kolonial yang tidak adil. Matlamat dan wawasan politik mereka berlandaskan suatu ide kebebasan yang tulen, yang berdasarkan konsep keadilan universal sejagat yang tidak membelah-bagi. Mereka tidak berkompromi dalam perjuangan mereka dan mereka menentang status quo yang sedia ada secara total.

Penentangan total inilah yang menyebabkan mereka dianggap radikal pada masa itu. Tetapi perlu diingat bahawa pada masa itu penentangan total anti-kolonial disokong dan didokong oleh rakyat jelata. Tokoh-tokoh ini sedar bahawa perubahan dan kemerdekaan yang sempurna tidak akan dicapai selagi struktur-struktur kuasa dan relasi kuasa yang lama masih kekal, oleh kerana itulah fokus penentangan mereka diarah kepada sistem politik dan institusi politik kolonial masa itu.

Contoh yang sama boleh kita dapatkan dari kes yang berlainan: Mahatma Ghandi di India juga dilabelkan ‘radikal’ yang merbahaya. Pemimpin-pemimpin nasionalis Afrika seperti Patrice Lumumba di Congo menghadapi tekanan yang sama. Dan saya kira pemimpin ‘radikal’ yang paling terkenal dalam abad ke-20 tidak lain dan tidak bukan Nelson Mandela di Afrika Selatan, yang langsung tidak berdialog atau berkompromi dengan regim apartheid disana, hingga beliau dipenjarakan lebih 25 tahun. Apakah Nelson Mandela, Mahatma Ghandi dan Patrice Lumumba itu individu-individu bersifat radikal yang merbahaya? Ya, tentu sekali ‘merbahaya’ – tetapi merbahaya bagi regim tentera dan racist yang kejam, zalim dan korup! Patutkah kita menolak radikalisme jenis itu? Bagi mereka yang ingin perjuangan untuk keadilan itu diteruskan, jawapannya tentu tidak.

Aneh sekali, dewasa ini kuasa besar Amerika pula mengunakan label ‘radikal’ untuk meminggirkan dan mengkambinghitamkan musuh dan saingan mereka. Tetapi perlu kita ingat bahawa Amerika juga didirikan oleh pemimpin-pemimpin yang dahulunya dianggap radikal. George Washington, yang memberontak menentang kerajaan Inggeris pada abad ke-18, juga digelarkan ‘radikal’ oleh Raja George Inggeris pada zaman itu. Malah boleh dikatakan tanpa apa-apa keraguan, bahawa Amerika tidak mungkin wujud tanpa gerakan pro-kemerdekaan yang radikal. Jadi mengapakah pemimpin-pemimpin Amerika waktu ini takut kepada aliran-aliran ide dan politik yang berwajah radikal? Adakah mereka dihantui oleh bayangan-bayangan mimpi mereka? Atau mungkinkah mereka sedar bahawa sekarang ini Amerika bukan lagi suatu negara yang dijajah, tetapi negara yang menjajah dan dianggap negara penjajah?

III. Radikalisme dan Keagamaan

Persoalan radikalisme ini menjadi kian rumit apabila dikaitkan dengan suatu lagi fenomena sosial yang merupakan suatu faktor variable (variable factor) yang kompleks: Agama. Jelas sekali bahawa dikalangan ideolog dan pemimpin negara membangun, telah wujud suatu ketakutan dan keraguan terhadap fenomena politik keagamaan.

Pada dekad 1960-an dan 1970-an, wujudnya fenomena ‘liberation theology’ (teologi kebebasan) di Amerika Latin dan Amerika Tengah. Dikalangan tokoh-tokoh dan pemikir agama Catholik disana, lahirlah suatu wacana keagamaan yang menampirkan sifat kepeduliannya terhadap isu-isu keadilan sosial dan kemasyarakatan. Pemimpin-pemimpin gerakan teologi kebebasan ini mula mengunakan ide-ide dan nilai agama Nasrani untuk menentang kezaliman dan ketidakadilan regim-regim tentera yang didokong dan disokong oleh penaung mereka, iaitu kerajaan Amerika dan kelompok koporat-tenteranya.

Walaupun gerakan teologi kebebasan ini gagal mencapai kebebasan yang sempurna, jelas sekali bahawa kelebihan dan keupayaan gerakan begini terserlah. Golongan elit politik, koporat dan tentera terharu apabila melihat demonstrasi jalanan, mogok dan lain-lain fenomena penentangan yang begitu hebat dan popular. Dari masa itulah, gerakan politik keagamaan itu tidak disenangi lagi.

Wacana (discourse) mana-mana agama itu memang mempunyai potensi untuk menentang dan merombak kembali suatu orde sosial dan politik yang sedia ada. Ini adalah kerana tiap-tiap agama yang diwahyukan dan diturunkan kepada ummat Manusia itu mengandungi pesanan atau mesej yang sama: Menentang kezaliman dan menegakkan keadilan sejagat bagi seluruh ummat manusia, yang merupakan insan setaraf dan sama disisi Tuhan. Oleh kerana ini, amat susah bagi kita membayangkan suatu wacana keagamaan yang bersifat ‘pasif’ dan ‘jinak’.

Agama Buddhisme, sebagai contoh, mempunyai mesej radikalnya: Buddhisme boleh di-interpretasikan sebagai suatu wacana baru yang mengkritik dan menolak hegemoni kasta Brahmin yang begitu dominan dalam struktur sosial dan hieraki kuasa masyarakat Hindu pada masa itu. Oleh kerana itulah, dalam tulisan-tulisan Buddhisme kita kerapkali membaca adegan yang mengkritik golongan Brahmin itu(1). Bagi kasta atasan Brahmin itu, Buddhisme memang boleh dianggap suatu sistem ide dan nilai yang merbahaya dan radikal – tetapi radikalisme Buddhisme itu wujud kerana sikap kepeduliannya terhadap isu-isu keadilan sosial.

Dalam kes agama-agama tradisi Ibrahim (Abrahamic tradition), timbul juga elemen-elemen radikalisme yang sama: Agama Nasrani (Christian) mengandungi kritikan terhadap hegemoni golongan paderi (Rabbi) kaum Yahudi. Nabi Isa mengkritik kesalahgunaan kuasa dan kesilapan penafsiran teks dikalangan elit agama Yahudi ini, sehingga beliau dituduh ‘menghina agama Yahudi’ dan menyebar agaran sesat. Tetapi elemen radikan yang ada dalam ajaran Nabi Isa itu wujud oleh kerana agendanya yang bersifat transformative dan menghala kearah suatu reformasi total – baik dari segi interpretasi tekstual maupun orde sosial.

Apabila Nabi Muhammad menerima wahyu, beliau juga dituduh seorang ‘radikal’ yang menimbulkan kekacauan dan konflik dikalangan masyarakatnya. Nabi Muhammad dituduh menyebar ajaran sesat, membawa fitnah, mencetuskan konflik antara keluarga, dan sebagainya. Tetapi Nabi ditentang kerana ajaran agama Islam itu sebenarnya menentang secara total ketidakadilan dan kezaliman yang berluas-luasan dikalangan kaum bani Quraish pada masa itu. Islam memang dari awalnya mempunyai ciri ‘radikal’ sebegini kerana ia tidak senang dengan ketidakadilan, dan mereka yang senang dengan orde lama yang korup itu pula tidak senang dengan kedatangan Islam. Oleh kerana kedua-dua sistem nilai dan orde sosial ini tidak boleh dipersamakan atau disesuaikan, maka wujudlah konflik yang berasaskan saingan kuasa.

‘Radikalisme’ yang ada pada ajaran agama Islam – dan agama yang lain – berpunca dari visi atau wawasan sosialnya, iaitu suata wawasan orde yang baru, yang menentangkan kesalahan dan kemungkaran orde sedia ada, dan ingin melahirkan suatu orde sosial baru yang lebih adil bagi semua. Bolehkah kita, waktu ini, menolak agenda pembaharuan yang radikal tetapi positif dan progresif sebegini?

IV. Apakah maknanya ‘Radikalisme’ hari ini?

Saya menolak sama sekali persamaan yang dibuat antara ‘Islamisme radikal’ dan aksi militan, ganas, garis keras dan konservatif. Malah hakikatnya gerakan Islam garis keras, yang bersifat konservatif dan pendirian kolot dan kuno, lebih dekat dengan golongan konservatif Barat yang digelar Neo-Konservatif (Neo-Cons) itu. Ini jelas kelihatan apabila kita membandingkan pendirian mereka terhadap beberapa isu seperti hak asasi manusia (HAM), demokrasi, hak wanita, keadilan sosial, keadilan gender dan lain-lain lagi.

Persoalannya ialah: Jikalau kita ingin kembali kepada suatu definisi atau interpretasi Islam progresif yang maju, dinamik dan radikal secara positif dan membangun (constructive), bagaimana?

Bagi saya, halangan-halangan utama yang dihadapi oleh pihak Islamis progresif waktu ini adalah:

(1). Terpaksa membela agenda progresif yang kerapkali dilabelkan ‘radikal’ itu, (2). Terpaksa berfikir dan menjalankan aktiviti dalam ruang wacana dan ide yang sempit, dimana parameter perjuangan itu masih terkonkong oleh orthodoksi yang lama, (3). Terpaksa mendirikan suatu wacana pembaharuan sosial dengan menggunakan logic, wacana, istilah dan ide dari era yang lalu.

Bagi Islam progresif itu benar-benar ‘progresif’ sifatnya, ia harus progress – iaitu maju – keluar dari lingkungan ide dan praxis yang ketinggalan zaman. Kitab-kitab lama yang kuno tidak boleh memberikan kita jawapan kepada masalah-masalah semasa, terutama masalah yang disebabkan proses globalisasi.

Oleh kerana itu, parameter perjuangan dan ide-ide asas perjuangan Islamisme itu mesti dirombak kembali, agar lahirnya suatu wacana Islamisme yang boleh berdepan dengan realiti harian yang ada. (Dan bukan masalah esoterik seperti hantu jin dibawah katil!). Bolehkah gerakan Islamisme progresif ini melepaskan dirinya dari dominasi epistomologi, logik dan praxis zaman dulu? Apakah rupa dan bentuknya wacana progresif yang baru ini? Inilah persoalan-persoalan yang akan dibincang dalam bahagian seterusnya.

Bahagian III: ‘Islam Progresif’ Bukan Fenomena yang baru!

Tahun ini merupakan ulangtahun ke-50 peninggalan Haji Agus Salim, tokoh Islamisme progresif ulung yang dianggap salah satu ‘bapa bangsa’ kepada Republik Indonesia merdeka. Tidak salah jika dikatakan bahawa Agus Salim merupakan seorang dari pemula dan penaung gerakan Islamisme progresif dirantau Nusantara ini. Begitu hebat sumbangan beliau kepada gerakan progresif-demokrat sehingga segala usahanya masih memanafaatkan kita dirantau Asia hingga ke hari ini.

Agus Salimlah yang mendirikan Jong Islamieten Bond (JIB – Angkatan Muslim Muda) pada tahun 1925. Anggota dan pemimpin JIB inilah yang kemudiannya menjadi pemimpin dan anggota Partai Islamis-demokratik yang pertama di Indonesia, Partai Masyumi (yang malangnya diharamkan pada tahun 1960 oleh Sukarno).

Agus Salim, bersama dengan tokoh agung yang juga kontemporernya, Haji Omar Said Tjokroaminoto, telah memimpin Sarekat Islam (yang kemudian ditukar ke Partai Sarekat Islam) pada darsawarsa 20-an dan 30-an. Kedua tokoh ini telah menentukan garis panduan dan halatuju gerakan Islamisme di Indonesia yang menjadikan demokrasi, kemerdekaan dan keadilan sejagat matlamat unggulnya. Pada tahun 1936 Agus Salim mendirikan Partai Penyedar dan meneruskan usahanya untuk meluaskan dan mendalamkan lagi fahaman rakyat Nusantara tentang makna dan relevensi-nya Islamisme dalam konteks kehidupan yang moden.

Dan tidak patut dilupakan bahawa Agus Salim, sepanjang hayatnya, menekankan nilai-nilai universalis dan kesama-rataan insan manusia dalam semua tulisan, khutbah-khutbah dan pidatonya, sehingga beliau boleh dikatakan antara feminis pertama di Indonesia dan perjuang anti-komunitarianisme yang pertama juga. Beliau berpegang teguh kepada prinsip-prinsip universalis ini sehingga beliaulah yang menentukan bahawa jawatan Presiden Indonesia itu tidak dimonopolikan oleh golongan kaum pribumi sahaja. (Apabila beliau bertugas dalam jawatankuasa yang menentukan Undang-Undang Dasar Republik Indonesia tahun 1945). Dan dalam tulisan-tulisan keagamaannya, beliau memperingati golongan Muslimin dan Muslimat bahawa perbedaan seksual (fizikal) antara lelaki dan wanita tidak patut digunakan sebagai alasan untuk memperkukuhkan dan memperlanjutkan lagi struktur dan relasi kuasa patriaki (Patriarchy). Ahli sejarah Indonesia selalu mengungkap kembali episod dimana Agus Salim menurunkan tabir yang memisahkan pria dan perempuan dalam perjumpaan Jong Islamieten Bond, agar pria dan perempuan boleh berdiskusi bersama.

Di Malaysia juga gerakan Islamisme progresif itu tidak kurang hebatnya: Tatkala Agus Salim dan HOS Tjokroaminoto mula menyemai benih-benih ide progresif di kalangan Muslimin Indonesia, di Malaysia wujud juga tokoh-tokoh seperti Syed Sheikh al-Hady dan Sheikh Tahir Jalaluddin. Mereka inilah yang dianggap pelopor dan penggerak gerakan Islamisme moden dan progresif, yang dilabelkan ‘Kaum Muda’. (Malah pada masa itu Syed Sheikh al-Hady diberi gelaran ‘Kalifah Kaum Muda’ di Malaysia, walaupun label itu ada konotasi negatif begi golongan feudal-tradisional.)

Seperti Agus Salim, Syed Sheikh al-Hady juga menampilkan sikap kepedulian terhadap persoalan-persoalan gender dan hak bersama antara pria dan perempuan. Novel karangan beliau berjudul ‘Hikayat Faridah Hanum’ itu dianggap novel yang sangat revolusioner pada waktunya, dan bertentang dengan arus zaman dimana wanita Melayu-Muslim dianggap bertaraf rendah, tidak upaya mendidik diri sendiri dan perlu bergantung kepada lelaki. Syed Sheikh al-Hady memberi gambaran yang sebaliknya: Watak Faridah Hanum itu merupakan seorang wanita yang berkeperibadian kuat dan mulia, mempunyai agensi rasional yang individualistik dan boleh membuat pilihan hidupnya sendiri, tanpa gangguan atau pertolongan lelaki. Golongan konservatif Kaum Tua di Malaya begitu terharu dan curiga kepada novel ini, sehingga para ulama konservatif cuba mengharamkan buku itu, atas alasan ia suatu karangan lucah (pornografi) dan Syed Sheikh al-Hady dituduh menghina Islam dan menyesatkan pengikutnya!

Kes-kes seperti riwayat hidup Agus Salim, Tjokroaminoto, Syed al-Hady dan Sheikh Tahid Jalaluddin ini memberi bukti yang konkrit bahawa gerakan Islamisme progresif itu telah bertapak dan tumbuh subur di bumi Nusantara ini sejak darsawarsa 20-an dan 30-an lagi. Perlu kita ingat bahawa Islam progresif ini bukan fenomena yang baru, yang dicipta-reka oleh golonan intelek dan intel di Amerika! Lagipun, jelas sekali bahawa Islamisme progresif itu bukan pasif atau jinak cirinya: Pada masa itu, tokoh-tokoh progresif itu disegani dan ditakuti oleh pihak berkuasa, baik dari golongan pentadbir kolonial (Inggeris dan Belanda), maupun golongan elit feudal-traditional pribumi.

Kritikan Kaum Muda terhadap struktur-struktur dan relasi kuasa zaman mereka itu diilhamkan nilai-nilai Islam dan dibentuk oleh kefahaman moden mereka: Mereka berusaha untuk menegakkan keadilan dan kebenaran, tetapi melalui strategi kritikal yang berdasarkan kritik wacana-kuasa (discouse-power) yang mengkaitkan wacana (discourse) yang dominan dengan struktur kekuasaan (power-structure) masa itu. Bagi tokoh-tokoh Kaum Muda ini, tidak ada berbedaan antara struktur wacana-kuasa kolonial dan golongan elit konservatif pribumi, kerana kedua-duanya mempunyai objektif yang sama: memonopolikan kuasa politik atas justifikasi kewacanaan-kebudayaan (cultural-discursive) dimana relasi kuasa yang tidak adil dan tidak seimbang itu boleh dinormalisasikan. Oleh kerana itulah tulisan-tulisan Kaum Muda itu begitu keras dan tajam sekali, persis menikam intipati budaya kuasa-politik regim pada masa itu. Akhirnya segala omong-omong kosong pihak berkuasa ditelanjangkan langsung: Apa yang tinggal hanya kuasa yang terdedah(naked power) yang jijik dan zalim.

‘Progresif’ kerana Maju

Kalau dibandingkan dengan tokoh-tokoh lain yang sezaman dengan mereka, individu seperti Agus Salim dan Syed Sheikh al-Hady dan gagasan ide-ide mereka memang boleh dikatakan sangat progresif sekali. Mengapa? Kerana mereka mendahului arus perkembangan zaman dan bebas maju keluar dari kongkongan atau lingkungan ide dan epistemologi yang begitu sempit pada masa itu. Tatkala kontemporer-kontemporer mereka masih asyik bergelut dengan persoalan-persoalan esoterik seperti jin dan makhluk halus, persoalan ritual normatif seperti boleh kah kitab Qur’an itu dicetak (dan tidak ditulis secara tradisional), bolehkah khutbah jumaat itu disampaikan dalam bahasa lokal, dll., mereka sudah jauh kehadapan dengan perbincangan yang lebih praktikal, seperti bagaimana ummat Islam boleh menyatupadukan kekuatan ekonomi mereka untuk mendirikan suatu gerakan nasionalis anti-kolonial.

Label ‘progresif’ itu diberikan kepada mereka ini kerana mereka menghidupkan dinamik evolusi sosial masyarakat mereka, dan tidak berpegang kepada ide lama secara taklid buta. Faktor yang paling penting sekali ialah kecendrungan mereka kepada tradisi dan praktik ijtihad, memikirkan isu-isu rumit dengan minda yang terbuka dan terdedah kepada ide dan hakikat baru. Mereka juga tidak curiga atau ragu-ragu kepada teknologi dan ide-ide Barat, malah Agus Salim sendiri telah cuba ke Belanda untuk belajar menjadi doktor. Jelas sekali bahawa mereka amat senang dengan inovasi teknologi baru, yang mereka ingin gunakan untuk memperkuatkan dan menaikkan kedudukan masyarakat mereka.

‘Islamisme Progresif’ itu hanya progresif jikalau ia maju. ‘Progresif’ disini bukan bermakna suatu kategori atau label yang essentialist atau ontologikal. Ia juga bukan suatu label untuk sekumpulan atau satu puak/tribe Muslim tertentu. Boleh dikatakan adanya ‘Muslim Jawa’, ‘Muslim Sumatra’, ‘Muslim Melayu’, kerana label-label seperti ‘Jawa’, ‘Sumatra’ dan ‘Melayu’ itu label bagi kategori essentialist. Tetapi label ‘Islam progresif’ itu suatu gelaran atau label yang bersifat descriptive – iaitu ia label/nama yang menggambarkan keadaan suatu objek/fenomena. Mobil yang ‘progres’ ialah suatu mobil yang maju atau bergerak. Apabila mobil itu berhenti, ia tidak lagi dikatakan mobil yang progres. Sama juga dengan Islamisme progresif – ia hanya ‘progres’ apabila ia dalam keadaan yang maju atau dinamis.

Tetapi bukan Islam – dari segi ide-ide asas dan fundementalnya – yang berubah, kerana persoalan aqidah tidak timbul langsung. Tokoh-tokoh seperti Agus Salim dan Syed Sheikh al-Hady tidak meragui atau menyoal, apatah lagi menolak atau menafikan, ide-ide asas Islam itu. Mereka teguh dalam pegangan mereka pada konsept tauhid, rukun-rukun iman dan rukun-rukun Islam. Apa yang maju dan berubah itu hanyalah ekspresi normatif dan aspek ritual-sosial Islam itu, seperti cara Muslim berbusana, cara mereka menjalankan aktiviti sosial, cara mereka berdepan dengan persoalan zaman mereka. Keupayaan dan kesangguppan untuk menyoal dan merombak kembali aspek-aspek normatif-sosial Islam komunal inilah yang menjadikan tokoh-tokoh ini begitu progresif apabila dibandingkan dengan kontemporer mereka. Golongan progresif Muslim dan Kaum Muda di Indonesia dan Malaysialah yang memulakan begitu banyak inisiatif, seperti kompeni-kompeni Muslim, madrasah moden, pertejemahan buku-buku Arab ke bahasa lokal, perjuangan budaya-Islamisme, dll.

Tidak hairan bahawa perubahan-perubahan ini akhirnya membawa kearah konflik dan antagonisme sosial-politik. Ini adalah kerana – seperti yang saya telah ulas dalam bahagian II siri ini – wacana dan wawasan Islam yang murni itu sudah tentu tidak disenangi oleh mereka yang mendukung status quo yang sedia ada. Mesej Islam yang menekankan hakikat persama-rataan antara insan manusia, keadilan sosial, keadilan ekonomi, kebebasan berfikir dan bersuara, dll., memang akan menggugat kedudukan dominan kelompok berkuasa. Oleh kerana sistem politik-sosial yang tidak adil itu hanya dapat dikekalkan melalui pengunaan kuasa (dan kadangkala kekerasan dan kezaliman), maka mana-mana sistem ide alternatif yang mempersoalkan orde epistemik dan sosial-politik itu akan dianggap merbahaya. Jikalau Nabi Muhammad sendiri boleh diragui, dicurigai dan dikambing-hitamkan sebagai anasir subversif yang radikal dan revolusioner, maka sudah tentu mereka yang cuba menghidupkan kembali semangat radikalisme tulen Islam itu akan juga dikotakkan dalam kategori ‘revolusioner’ dan ‘radikal’ juga.

Oleh kerana itulah tokoh-tokoh seperti Agus Salim, Tjokroaminoto, Syed Sheikh al-Hady dan golongan Kaum Muda ditolak, diusir, dipulaukan malah diancam langsung oleh musuh-musuh mereka. Dalam kes Malaysia, Syed al-Hady dan Sheikh Tahir langsung dibuang keluar dari kerajaan-kerajaan Melayu dan terpaksa melanjutkan aktiviti reformasi mereka di Pulau Pinang, Singapura dan Melaka (yang dibawah naungan kerajaan Inggeris pada masa itu). Sheikh Tahir juga dilucutkan dari jawatannya sebagai Mufti oleh Sultan Melayu yang dipengaruhi oleh ulama-ulama kolot ketinggalan zaman Kaum Tua, dan dilabelkan ‘musuh Islam’.

Tetapi siapakah sebenarnya musuh-musuh Islam itu? Mereka yang ingin membawa pembaharuan, membuka jendela dan pintu-pintu mental yang tertutup begitu lama? Atau mereka yang berhaluan kanan garis keras, yang berpegang kepada orthodoksi dan praxis kolot, yang masih merujuk kepada kitab-kitab kuning yang tidak lagi relevan bagi kehendak semasa?

Pada masa itu (darsawarsa 20-an dan 30-an), tokoh-tokoh pembaharuan Islamisme progresif itu dianggap ‘musuh dalam selimut’ dan ulama radikal yang merbahaya. Namun begitu, pada era ini kita bersyukur kepada mereka, kerana merekalah yang membuka jalan untuk suatu reformasi dan renovasi Islam yang dewasa ini semakin kuat momentum-nya. Zaman ini, gagasan ide dan perjuangan Agus Salim, Syed Sheikh al-Hady dan tokoh-tokoh Kaum Muda itu diteruskan oleh pemikir dan aktivis Nusantara seperti Nurcholish Madjid, Abdurrahman Wahid, Amien Rais dan juga Hidayat Nurwahid di Indonesia, serta Chandra Muzaffar dan Osman Bakar di Malaysia.

Tetapi walaupun kita menghargai jasa dan usaha tokoh-tokoh seperti Agus Salim dan Syed Sheikh al-Hady, kita mesti juga berdepan dengan hakikat bahawa zaman telah berubah dan realiti zaman ini – zaman hegemoni Amerika dan kebangkitan kuasa global Amerika – jauh lebih rumit, kompleks dan merbahaya. Globalisasi dan proses membina kembali orde ekonomi global telah membawa padah dan musibah kepada ummat manusia sedunia, dari warga kota miskin di Brazil ke warga desa yang ditindas di Bangladesh.

Bolehkah kita lahirkan suatu wacana dan wawasan Islamisme progresif yang dapat bertahan dalam suasana kucar-kacir begini? Bolehkah kita wujudkan suatu wacana Islamisme universal yang dapat menjambatani jurang perbedaan kuasa, kekayaan dan ekonomi antara masyarakat negara kaya dan yang miskin? Bolehkah kita membina suatu gagasan Islamisme yang menjadikan perjuangan anti-komunitarianisme, anti-rasisme, anti-diskriminasi itu sebahagian dari perjuangan totalnya? Inilah persoalan yang akan kita cuba menjawab dalam bahagian IV seterusnya.

Bahagian IV: Halatuju Bagi Gerakan Islamisme Progresif Masa Depan

‘Radikalisme’ yang ada dalam Islamisme Progresif itu bergantung kepada keupayaannya untuk memecah benteng-benteng dan menjambatani jurang-jurang mental yang wujud dalam konteks masyarakat sekitar. Mustahil wujudnya Islamisme progresif yang pasif, yang senang dengan status quo yang sedia ada, atau disenangi oleh golongan elit yang mendokong status quo itu pula.

Inilah dinamika yang ada dalam norma-norma praxis Islam normatif yang kita telah sebut dalam rencana-rencana sebelum ini. Bermula dari titik tolak konsep Tauhid, iaitu kewujudan Tuhan yang Satu, yang maha Esa dan maha Berkuasa, kita akhirnya sampai kepada kesimpulan bahawa seluruh alam ini merupakan suatu objek yang satu, tidak bisa dibelah-bagi, dan tidak ada kuasa yang bisa mengalahi kuasa Tuhan. (Walaupun ini merupakan suatu suatu konsep yang rumit dan kompleks, dan kadangkala membawa kepada kesalahfahaman dan kekeliruan, seperti dalam kasus doktrin Wahdat-ul Wujud yang dikatakan mempunyai unsur-unsur shirik) (2).

Logiknya begini: Jikalau kita terima hakikatnya bahawa Tuhan itu Satu dan Tuhanlah yang me-reka dan mewujudkan alam dan segala yang ada didalamnya, justeru itu dari sudut pandangan Tuhan yang maha Esa, semua yang terkandung dalam alam ini menpunyai status eksistensial dan ontologikal yang sama. Perbedaan antara kewujudan dan ketidak-wujudan itu merupakan suatu perbedaan yang mutlak, bukan relatif. Jadi makhluk yang kecil, lemah dan hina seperti semut pun merupakan bukti keagongan dan kekuasaan Tuhan. (Kalau tak percaya, cuba anda wujudkan seekor semut. Sebutir pasir pun tak bisa diwujudkan oleh kita!) (3)

Realiti inilah yang menjadi tapak dan landasan bagi sistem etika dan falsafah Muslim. Oleh kerana itulah ummat Islam disuruh memelihara dan menghormati alam sekitar- kerana rumput dan lalang pun merupakan sebahagian dari alam yang diwujudkan Tuhan, dan kita ummat manusia hanya ‘menumpang’ di bumi ini. Kita wujud di bumi kerana diamanahkan untuk memelihara alam yang diwujudkan Tuhan, dan daripada interaksi dan sikap saling-bergantung (inter-dependency) dengan alam sekitar ini kita bisa mengenali dan menghayati keindahan dan kekuasaan Tuhan yang maha Esa.

Dari titik tolak yang sama, kita patut sedar bahawa dari sudut pandangan Tuhan, ummat manusia ini sama taraf dan statusnya. Tidak ada manusia yang lebih agong, lebih sempurna, lebih istimewa dari manusia yang lain. Kelebihan para Nabi dan Rasul terkandung dalam keimanan dan watak moral mereka, yang membolehkan mereka memahami dan menghayati keagongan Tuhan secara lebih mendalam, sehingga mereka bisa terima wahyu dari Tuhan. Namun begitu, mereka sendiri masih manusia biasa, yang hidup, mati, berkerja dan berinteraksi dengan masyarakat sekitar. (Kita tidak patut mengagong-agongkan para Nabi dan Rasul, apatahlagi golongan Ulama dan Awliya, sehingga mereka diangkat ketahap dewa, seperti yang dilakukan oleh pengikut-pengikut aliran Barelwi di India/Pakistan. Ini juga bisa dikatakan sejenis shirik atau kekufuran yang merbahaya dan melanggar prinsip-prinsip aqidah Islam).

Berikutan dari titik tolak yang sama, patut ditekankan bahawa dari sudut pandangan Tuhan tidak ada manusia yang lebih rendah, hina atau inferior dari yang lain. Kecenderungan manusia – sebagai organisme atau haiwan sosial (social animal) – ialah untuk berkumpul bersama dan membentuk kelompok-kelompok yang homogenis. Kerapkali apabila kecenderungan ini wujud, faktor yang menyatupadukan kelompok itu ialah faktor ethnis, ras, bangsa, sejarah, bahasa/linguistik maupun keagamaan. Walaupun secara logik perilaku begini bisa dikatakan suatu norma organisme sosial, tetapi ia masih menentang prinsip Tauhid yang menekankan kesatuan dan kesama-rataan antara mahluk Tuhan.

Dalam Islam tidak ada konsep ‘ras’, ‘ethnis’ ataupun ‘bangsa’, tetapi hanya suatu ummat – iaitu ummat manusia – yang sama dan setaraf. Menentang, mengkritik dan menghapuskan sikap prejudis perkauman beginilah yang patut dijadikan suatu dari matlamat gerakan Islam progresif dewasa ini.

Anti-Rasisme dan Islam Progresif

Dalam iklim politik global yang begitu panas pada masa ini, sikap prejudis perkauman patut dianggap suatu daripada halangan kepada perkembangan aliran Islam progresif.

Islam progresif, seperti kita telah sebut sebelum ini, mempunyai daya maju ke hadapan, bergerak keluar dari lingkungan sempit ide-ide dan norma-norma orthodoksi tradisional yang diwarnai oleh sikap, perilaku dan kebiasaan zaman kuno. Semangat pembaharuan yang terkandung dalam harakah gerakan progresif ini sudah tentu menentang sikap prejudis dan perkauman yang berasaskan unsur nafsu yang primordeal dan tidak rasional. Tetapi apabila berdepan dengan gejala tidak-rasional, anti-rasional dan anti-humanis begini, apakah taktik atau strategi yang patut diguna oleh golongan Muslimin progresif?

Khazanah intelektual Muslim padat dengan ide-ide dan teori-teori yang dibentuk dan diwarnai oleh semangat rasionalisme yang memang terkandung dalam Islam dan budaya normative Muslim. Malah, tradisi ilmuan Barat yang dikatakan begitu rasional itu pun dibentuk melalui interasksi tamadun Barat dan tamadun Islam. Dari al-Ghazali ke ibn Khaldun, begitu banyak ilmuan Muslim telah menekankan kepentingan daya fikir yang kritis, persis dan rasional ini.

Kita masih bisa kembali kepada tradisi intelektualisme rasional ini, menghidupkan kembali dinamisma yang dewasa ini agak pudar, dan melancarkan suatu gagasan ide rasional yang relevan dan berkesan untuk menghadapi cabaran-cabaran semasa. Tetapi untuk projek begini berjaya, kita juga mesti sanggup melakukan suatu renovasi dan reformasi dalaman, bermula dengan suatu auto-critique dimana kita bisa menyoal ide-ide dan taktik-strategi asas kita.

Mencari Musuh

Hakikat yang tidak dapat ditolak atau dinafikan ialah selama ini gerakan Islamisme telah berjaya menyatupadukan ummah Islam atas alasan ‘Islam tercabar’ dan ‘ummat Islam dikelilingi musuh’. Kecendrungan mencari musuh (baik yang benar-benar ada, ataupun musuh yang direka belaka) inilah yang memberi gerakan Islam keupayaan untuk menyatu ummat (bonding capital).

Dari segi keupayaan menyatukan ummat ini, gerakan Islamisme moden memang tidak dapat dinafikan kehebatannya. Dimana-mana saja, dari Palestin ke Indonesia, kita dapat lihat contoh gerakan-gerakan Islamisme yang telah berjaya menyatupadukan komunitas mereka secara efektif dan sukses.

Tetapi pada masa yang sama, daya upaya untuk menyatukan ummat ini juga telah menjadi suatu halangan bagi gerakan Islamisme, kerana pada masa yang sama ia telah mendirikan benteng-benteng mental dan sosial yang menghalang interaksi dengan kaum-kaum lain, dan dalam beberapa kasus (seperti dimana Muslimin itu merupakan kumpulan minoritas) telah meminggirkan dan memencilkan ummat Islam pada masa yang sama. Jadi walaupun dari segi keupayaan menyatu (bonding capital), gerakan Islamisme itu kuat, dari segi keupayaan menjambatani jurang (bridging capital) gerakan Islamisme itu lemah sekali.

Kelemahan ini jelas terbukti apabila kita lihat bagaimana rasa simpati bagi ummat Islam pada tata global itu amat berkurang waktu ini: Ummat Islam di Palestin, Iraq, Iran, Afghanistan, Kashmir, India, Filipina, Siam, Indonesia dan Eropah dizalimi dan diganyang habis-habis, tetapi komunitas global tidak melakukan apa-apa. Malah, seringkali kita lihat dalam lapuran media global arus perdana kasus-kasus dimana Muslimin yang sebenarnya mangsa kezaliman dianggap ‘musuh’, ‘anasir terroris’ dan ‘pihak yang bersalah’. Ini menunjukkan bahawa pada tahap global, kecendrungan gerakan Islamisme untuk berkumpul bersama dan menumpukan fokusnya khusus kepada ummat Islam secara eksklusif telah membawa padah dan bencana.

Keadaan ini tidak mungkin berubah selagi gerakan Islamisme berpegang kepada konsep dialektik bermusuhan (oppositional dialectics) dalam strategi mereka. Tetapi konsep dan nilai dialektik bermusuhan ini telah meresap dan menular masuk kedalam minda ummat Islam secara menyeluruh, dan praktik ini diperkukuhkan lagi oleh kerana kita masih bergantung kepada ide, nilai dan epistemologi yang diwarisi dari zaman lama, iaitu zaman dimana ummat Islam memang dalam keadaan konflik dengan dunia luar. Inilah fenomena yang disebut oleh pemikir Islam Ebrahim Moosa sebagai ‘epistemologi zaman empayar kuno’ (Imperial Epistemology)

Epistemologi Zaman Empayar Kuno

Mengikut pendapat pemikir Islam progresif Ebrahim Moosa, ummat Islam dewasa ini mengalami suatu masalah epistemik-psikologik.(4) Walaupun kita hidup diawal abad ke-21, dari segi mentalitas kolektif kita, kita masih tinggal dalam zaman pertengahan, masih kekal dalam mind-set zaman perang salib.

Jikalau ditinjau secara empirisis, kita dapat lihat bagaimana begitu banyak pemikir dan pemimpin gerakan Islamisme bergantung kepada konsep ‘musuh dan kawan’ (friend and enemy) dalam pidato, tulisan dan praktik politik mereka. Secara amnya, apabila membaca tulisan-tulisan gerakan Islamisme generasi ini, kita mendapat gambaran bahawa ummat Islam di dunia tidak mempunyai teman atau kawan langsung. Gambaran yang kita dapat ialah suatu komunitas yang dikepung, dikelilingi musuh dan dizalimi tampa-henti.

Tetapi gambaran ini tidak tepat, malah, hanya mengelirukan dan memutar-belitkan realiti yang ada. Hakikatnya ialah walaupun ummat Islam itu dizalimi (oleh struktur-struktur ekonomi, politik dan proses globalisasi), ada juga komunitas yang lain yang menjadi mangsa juga. Cuba lihat ke negara-negara membangun yang lain, seperti Venezuela, Brazil, Mexico di Amerika Latin, negara-negara Amerika Tengah, negara-negara Afrika seperti Mozambique, Angola, Sierra Leone, dll. Bukahkah ini contoh komunitas yang lain (yang bukan-Muslim) yang dizalimi oleh proses globalisasi dan struktur ekonomi global yang tidak adil juga?

Malangnya, rasa simpati, peduli dan perikemanusiaan ummat Islam jelas terbatas ke sempadan komunitas ummat Islam itu saja. Dalam usaha saya sebagai aktivis HAM dan aktivis anti-globalisasi, jarang sekali saya berjumpa dengan aktivis Muslim lain di perjumpaan-perjumpaan dan konferensi tentang isu-isu begitu. Nampaknya seakan gerakan Islam hanya bergerak dan bertindak apabila mereka yang dianyai dan dizalimi itu datang dari komunitas mereka sahaja! Jikalau begini, bisakah kita katakan bahawa kita telah memahami, apatahlagi menghayati, nilai-nilai Islam yang universal itu? Inilah sebabnya Ebrahim Moosamenyatakan: “We cannot continue to employ the same epistemology of the age of the old Muslim empires. We need new intellectual tools for the age we live in, to deal with the realities of a more complex and plural universe.”

Menolak kecendrungan kepada dialektik bermusuhan ini ialah langkah pertama untuk mendirikan suatu gagasan Islamisme Progresif yang benar-benar universal, terbuka, inklusif dan pluralis. Bermula dari titik tolak prinsip Tauhid yang kita sebut tadi, kita perlu menggerakkan arus fikiran muslim kearah yang lebih terbuka dan inklusif, dimana muslimin sedunia bisa mengerti dan sedar bahawa solidaritas yang perlu dibentuk ialah dikalangan semua ummat manusia, dan perjuangan untuk keadilan itu ialah suatu perjuangan global yang matlamatnya ialah membebaskan ummat manusia secara menyeluruh.

Dalam perjuangan ini, gerakan Islamisme mesti sedar bahawa teman-teman yang mereka cari itu ada dikalangan kaum dan komunitas lain juga, dan tidak semestinya dari kaum muslim sahaja. Malah, bagi saya, teman-teman dari komunitas lain itu mungkin lebih komited, lebih berprinsip, lebih berwibawa dan lebih jujur dalam perjuangan mereka. Mereka inilah yang patut dianggap ‘teman sejalanan dan teman perjuangan’ gerakan Islamisme progresif, dan bukan kelompok-kelompok Muslim konservatif yand berpegang kepada ide dan orthordoksi lama, atau sikap prejudis kuno. Dalam perjuangan untuk menegakkan keadilan sejagat bagi seluruh ummat manusia, gerakan-gerakan pekerja (trade unions), gerakan mahasiswa (student unions), gerakan buruh (labour movement) dan gerakan pro-demokrasi dan HAM antarabangsa lebih penting dari kelompok Muslim yang konservatif, fundamentalis dan eksklusif. (Patut dinyatakan disini bahawa banyak diantara gerakan Muslim konservatif itu juga bukan ‘radikal’ sebenarnya, kerana mereka juga menyokong dan mendokong ideologi kapitalisme Barat juga.)

Matlamat akhir perjuangan global ini ialah untuk meruntuhkan struktur-struktur dominasi, eksploitasi dan penindasan yang merupakan faktor-faktor konkrit yang menyebabkan wujudnya benteng-benteng dan jurang-jurang sosial didunia waktu ini. Dan jikalau struktur-struktur ini menyebab (danmengekalkan) perbedaan sosial dan perkauman yang tidak adil, malah menafikan kesatuan dan kesama-rataan ummat manusia, jadi struktur-struktur inilah yang bisa dikatakan struktur-struktur kekufuran zaman ini – zaman globalisasi kapitalisme dan hegemoni Amerika.

Bahagian Terakhir: Struktur-struktur Kekufuran dan Agenda Islamisme Progresif

Kebelakangan ini, kita lihat bagaimana sesetengah individu dan gerakan Islamis begitu ghairah apabila menuduh satu sama lain ‘kafir’ dan/atau ‘munafik’. Walaupun sikap dan taktik Takfir (menuduh Muslimin lain itu kafir) yang jijik dan dikeji ini telah dibidas dan dikritik habis-habisan oleh cendiakiawan dan sarjana Muslim lain dari Muhammad Iqbal, Fazlur Rehman ke Sheikh Yusuf al-Qaradawi (5), malangnya praktik ini masih berluas-luasan dan diamalkan oleh mereka yang kononnya menganggap diri mereka itu ‘Muslimin tulen’. Dalam perlumbaan mereka untuk mencari Islam yang autentik dan murni, mereka telah melanggar segala batasan etika dan lunas-lunas peradaban Islam itu sendiri!

Kecondrongan kepada praktik takfir ini dapat kita fahami apabila kita sedar bahawa kebanyakkan dari mereka yang mengamalkannya itu telah menghayati logik dualisme yang kita telah bincang dalam bahagian IV siri ini.

Kecondrongan kepada logik dialektik bermusuhan (oppositional dialectics) yang sebenarnya bercanggah dengan prinsip Tauhid (yang menekankan kesatuan Tuhan dan alam semesta) ialah satu daripada akibat hegemoni ideologi Barat dan lumpuhnya mentalitas kaum yang ditindas dan dijajah secara sempurna dan menyeluruh. Inilah bukti konkrit bahawa ummat Islam dewasa ini telah meresap dan menghayati nilai-nilai dan ide-ide Barat, walaupun mereka sendiri tidak sedar bahawa mereka telah menjadi wadah bagi ideologi dan mentalitas Occidentalis itu. Seperti yang dikatakan oleh pakar sejarah dan sosiologi-politik Ibn Khaldun 500 tahun lalu, ruang mentalitas suatu kaum itulah batasan terakhir sebelum kaum itu dijajah secara menyeluruh: Apabila ahli-ahli kaum itu mula berfikir menggunakan logik kaum penjajah, maknanya mereka telah benar-benar tewas dan dijajah secara komprehensif.

Struktur-struktur Kekufuran dan Agenda Islamisme Progresif

Dalam konteks politik dunia semasa, satu cabaran yang dihadapi oleh pemimpin, ideolog dan anggota gerakan Islamisme progresif ialah bagaimana mereka dapat melahirkan suatu interpretasi konsep kafir/kekufuran yang relevan bagi kehendak zaman ini.

Setakat ini, gerakan Islamis sedunia hanya berjaya menyatupadukan ummat Islam sedunia dibawah sepanduk Pan-Islamisme dan dengan menyuarakan slogan emotif ‘Islam Dicabar’. (Kadangkala juga kedengaran slogan ‘Islam Dihina’ atau ‘Islam Terancam’.) Slogan-slogan ini, sepertimana kita telah menerangkan dalam bahagian III dan IV siri ini sebelumnya, telah melahirkan suatu generasi Muslim yang terasa mereka itu senentiasa terancam, dijadikan mangsa prejudis dan diskriminasi, dizalimi dan dianyai. Ia juga telah memperkuatkan lagi siratul rahim antara Muslimin sedunia, atas rasa simpati yang tidak mengenal sempadan politik – sehingga penderitaan Muslimin di Palestin, Kashmir, Chechnya, Aceh dan Mindanao bisa dirasai oleh Muslimin yang hidup di negara lain yang suasananya lebih enak, cocok dan damai.

Malangnya, seperti kita telah terangkan dalam bahagian III dan IV, sikap prihatin dan kepedulian antara Muslimin ini juga telah memulaukan mereka sehingga dewasa ini ummat Islam sedunia dianggap suatu komunitas minoriti, yang terpencil dan dipinggirkan. ‘Bonding capital’ yang begitu berkesan untuk menyatupadukan ummat Islam telah juga memulaukan mereka dari arus perdana masyarakat antarabangsa, dan akhirnya menjadi batasan yang tidak dapat diatasi secara berkesan oleh kerana ketidak-adanya ‘bridging capital’ yang dapat menjambatani jurang-jurang budaya, etnik dan ras itu.

Satu lagi akibat negatif praktik ini ialah ia telah menutupkan mata muslimin sedunia apabila mereka berdepan dengan realiti kezaliman, kekerasan dan keburukan dalam masyarakat Muslim itu sendiri. Aktivis-aktivis Islamis begitu prihatin dan peduli kepada kezaliman yang dikenakan keatas Muslim di negara-negara lain, tetapi mereka patut sedar bahawa ancaman kepada ummat Islam umumnya datang juga dari dalam, iaitu dari kalangan pemimpin dan kerajaan mereka sendiri. Tidak dapat dinafikan bahawa kerajaan Zionis Israel yang bersikap Facis dan militaris itu telah melakukan begitu banyak kesalahan dan kezaliman terhadap masyarakat Palestin. Tetapi janganlah pula kita lupa bahawa rakyat Palestin telah dizalimi, diperalati, dimanipulasikan oleh kerajaan-kerajaan Arab Saudi, Jordan, Mesir, Syria dan lain-lain negara Arab juga.

Dan jangan pula kita lupakan bahawa ummat Muslimin itu bukan semuanya yang baik. Bahlol, pelesit dan goblok-goblok jahil dan tidak berpendidikan yang menjadi anggota tentera Taliban itu telah sanggup berkerjasama dengan kerajaan Amerika Syarikat dan pihak inteligens Amerika, Israel dan negara-negara Barat; yang telah menggunakan Taliban sebagai boneka mereka untuk menghancurkan kerajaan Mujahideen Afghanistan – agar kompeni-kompeni minyak dan gas Barat bisa mendirikan sistem paip untuk minyak dan gas di Asia Tengah. Mustahil dikatakan bahawa hantu-hantu begini bisa dianggap ‘model Muslim tulen’!

Dalam konteks pergolakkan politik yang begitu rumit dan kompleks sebegini, kita mesti bermula dari soalan yang paling penting: Apakah itu kekufuran, dan siapa/apakah itu ‘kafir’ yang sebenar?

Kekufuran dari aspek struktur politik-ekonomi

Dalam Tafsir Surah Hud, Tuan Guru Nik Aziz Nik Mat telah memperingati kita bahawa perkataan ‘kafir’ itu berasal dari suatu istilah agrarian, iaitu suatu istilah yang digunakan oleh kaum tani. Akar etimologinya ialah perkataan ‘kufr’, yang bermakna ‘mengambusi atau menutup lubang yang digali untuk menanam sebiji benih’. Bagaimanakah perkataan ‘kufr’ (istilah agrarian) ini menjadi suatu istilah teologis/keagamaan? Inilah proses diakronisma (diachronic) yang membuktikan bahawa bahasa dan wacana (discourse) itu bersifat plastik, iaitu ia bisa berubah mengikut konteks apabila istilah-istilah dan perkataan-perkataan digunakan dalam konteks berbeda (multiple contexts).

Seseorang yang dikatakan ‘kafir’ itu ialah individu yang menutup matahati-nya apaila berdepan dengan hakikat kesatuan alam dan kewujudan Tuhan yang satu dan yang maha esa. Ia dikatakan ‘kafir’ kerana ia melakukan kekufuran, kerana menutup mata hati dan tidak menerima realitas yang terbukti jelas. Apakah realitas yang dinafikan itu? Inilah realitas konsep Tauhid, yang menekankan kesatuan alam dan kesama-rataan antara segala makhluk yang diwujudkan Tuhan(6).

Kekufuran bukan semata-mata suatu aksi sepihak, yang dilakukan dengan sengaja oleh individu atas sebab-sebab subjektif. Memang nyata bahawa dalam kasus-kasus individu tertentu, sikap kekufuran itu mungkin wujud oleh kerana prejudis dan mentalitas individu itu sendiri. Mereka yang bersikap racis, yang bersikap prejudis terhadap golongan atau kaum lain atas alasan mereka itu adalah bangsa/ras/gender yang rendah, dll. – ini adalah contoh kekufuran pada tahap individual. Manusia yang racis, atau bersikap prejudis atas perbedaan warna kulit, bahasa, ethnis/ras – bukan saja bersikap tidak-rasional, tetapi lebih menghuatirkan lagi, menunjunkkan sikap anti-Tauhid apabila mereka menafikan hakikat bahawa semua ummat manusia itu sama-rata, dan datang dari Tuhan yang sama.

Tetapi kekufuran juga disebabkan oleh struktur-struktur ekonomi, politik dan sosial yang wujud merata-rata, dan malangnya tidak dipedulikan ramai. Apakah stuktur-struktur kekufuran ini? Inilah struktur-struktur ekonomi-politik yang menyenangkan proses eksploitasi dan memperalatkan manusia, sehingga insan manusia – yang diberikan Tuhan daya berfikir, agensi rasional, status dan keperibadian unik – direndahkan kepada status suatu mesin atau alat perkakas dalam jentera ekonomi Kapitalis itu, tenaganya hanya diperah dan digunakan habis-habisan.

Kapitalisme dan Kekufuran

Sistem ekonomi-politik Liberal-Kapitalisme itulah struktur kekufuran yang paling zalim, merbahaya dan menonjol pada zaman kita ini.

Segala bencana dan musibah yang melanda ummat manusia sedunia – dari kadar pengangguran yang melambong di Barat, ke kemunduran ekonomi di Afrika, ke keadaan huru-hara di Iraq – semuanya disebabkan oleh dominasi hegemonik sistem kapitalis global yang telah membawa bencana. Peperangan di Afghanistan dan Iraq itu tidak ada kena-mengena dengan alasan ‘perang anti-terror’, tetapi didorong oleh rasa tamak haloba golongan kapitalis sedunia untuk memerah hasil alam semulajadi, khususnya minyak dan gas, dari negara-negara yang diserang dan dijajah itu. Pemuda-pemudi Amerika dan negara-negara sekutunya dihantar ke Iraq untuk melawan dan menjajah suatu masyarakat yang tidak berdosa.

Tragedinya ialah anak-anak muda Amerika itu kebanyakkannya datang dari keluarga miskin dan tidak berpendidikan tinggi. Mereka pula dihantar ke Iraq untuk mati ditangan tentera guerilla Iraq, yang juga datang dari golongan miskin. Hakikatnya anak-anak muda Amerika itu sebenarnya mempunyai banyak persamaan dengan anak-anak muda Iraq, manakala golongan elit Amerika – termasuk pengecut dan penipu nomor satu George Bush dan kroni-kroninya – tinggal secara aman dan enak di istana-istana mewah yang dikelilingi pelindung (bodyguards) mereka! Nampaknya seakan zalam kolonial yang pahit itu telah kembali menghantui kita semua...

Malah dari abad ke-17 lagi, politik kolonialisme dan imperialisme Barat memang tidak ada apa-apa kaitan dengan aspirasi murni seperti menyebar nilai dan ide ketamadunan Occidental, tetapi hanya untuk merampas kekayaan negara-negara lain dan melumpuhkan sistem ekonomi lokal di Asia, Amerika Selatan, Afrika dan negara-negara Arab.

Manakala sistem ekonomi Islamis (iaitu sistem ekonomi yang diwarnai dan diatur mengikut nilai-nilai Islami) bertujuan untuk menyatupadukan ummat manusia secara menyeluruh (dan bukan ummat Islam saja, ingat!), sistem ekonomi Liberal-Kapitalis mempunyai tujuan yang sebaliknya: Iaitu untuk mewujudkan jurang-jurang perbedaan kelas antara kaum miskin dan kaum kaya; kaum lemah dan kaum berkuasa; kaum yang dieksploitasikan dan kaum yang mengeksploitasikan.

Tetapi konsep kelas (seperti juga konsep ‘ras/ethnis’) ini merupakan konsep tidak -semulajadi (unnatural) dan tidak rasional (irrational), malah anti-rasional. Baik dari segi teologis dan segi epistemik, ‘kelas’ merupakan suatu konsep yang tidak ada asas dalam peraturan alam semulajadi (natural order). Ia merupakan suatu rekaan manusia, dan suatu fenomena yang bid’ah dari segi hukum shariat alam. Perbedaan kelas sosial wujud dari praktik ekonomik yang tidak seimbang dan tidak adil semata-mata.

Seseorang muslimin itu mesti ingat bahawa dari sudut pandangan Tuhan yang maha Esa, ummat manusia itu merupakan suatu ummat yang sama-rata, dengan taraf/status yang sama. Kita semua insan manusia, dan status ke-insanan kita itu bergantung kepada ciri-ciri kemanusiaan kita, yang termasuk sifat simpati, kasih-sayang, empathy, perikemanusiaan, kepedulian, dll. Tidak ada perbedaan ras atau perkauman dari sudut pandangan Tuhan, apatahlagi perbedaan kelas – yang diwujudkan semata-mata oleh sistem ekonomi yang tidak seimbang dan menguntungkan hanya suatu kelompok minoriti yang berkuasa.

Stuktur ekonomi-politik yang membelah-bagi ummat manusia yang satu kepada puak-puak yang berbeda ini patut difahami dan dikenali sebagai suatu struktur kekufuran, yang menafikan kesatuan dan persamaan antara ummat manusia, malah memecah-belah dan memperkotak-kotakkan ummat manusia yang satu. Oleh kerana sistem ekonomi kapitalis yang tidak seimbang inilah wujudnya kemiskinan dan kemunduran.

‘Kemiskinan’ bukan suatu bencana yang wujud secara semulajadi, ataupun jatuh dari langit – tetapi diperbuatkan secara sengaja oleh praktik sistem kapitalis yang secara sistematis mengeksploitasikan warga miskin dan memerah tenaga mereka untuk kehendak mencari keuntungan yang maksima (profit maximisation). Jadi ‘kemiskinan’ itu sebenarnya suatu gejala sosial buatan manusia, suatu fenomena yang bid’ah menyeleweng hukum shariat alam, dan juga suatu pembuatan yang berdosa.

Jikalau gerakan Islamisme progresif ingin membuktikan relevensi-nya dan sikap kepeduliannya terhadap isu-isu sosial semasa, maka masalah struktur ekonomi-sosial-politik inilah mesti dijadikan objektif politik unggulnya.

Seperti saya telah sebut dalam bahagian-bahagian sebelumnya, saya masih yakin bahawa gerakan Islamisme global mempunyai daya upaya untuk melahirkan suatu wacana alternatif yang pragmatis, effektif dan konstruktif agar bisa menandangi masalah globalisasi zaman ini. Tetapi jikalau gerakan Islamisme progresif ini hendak berjaya, maka pemimpin, ideolog dan anggota aliran ini mestilah berfikir tentang isu-isu konkrit seperti struktur ekonomi global sedunia. Gerakan Islamisme sedunia telah berjaya menggerakkan tenaga manusia secara besar-besaran, tetapi kritiknya terhadap struktur-struktur kekufuran dan kezaliman era semasa begitu lemah kerana banyak dikalangan kelompok ini yang curiga kepada konsep-konsept seperti persoalan kelas dan struktur
ekonomi.

Pada era Perang Dingin (Cold War), gerakan Islamisme progresif dibelakangi oleh aliran Islamisme konservatif yang lebih kuat bersuara. Atas alasan takut dituduh ‘Marxist’ atau ‘komunis’, golongan ilmuan Islamis progresif berasa was-was apabila menyebut tentang persoalan kelas dan struktur ekonomi. Hanya beberapa individu yang berani menjalankan sistesis konstruktif dengan menggunakan ide-ide politik aliran kiri, antaranya Ali Shariati. Tetapi sikap ketidak-pedulian terhadap isu-isu struktur inilah yang dewasa ini melemahkan gerakan Islamisme progresif, sehingga bisa dikatakan kebanyakkan antara mereka yang mengaku dirinya Muslim progresif itu hanya ‘harimau tua tidak bergigi taring’!

Waktu ini kita yang mengaku diri kita Islamis progresif tidak boleh lagi berdolak-dalih dan mencari alasan sang pengecut. Jangan usah membuang masa berdiskusi tentang persoalan esoterik, seperti ada atau tidak-adanya jin dan hantu, halal atau tidaknya internet, dan lain-lain lagi. Kalau nak sibuk sangat mencari ‘kafir’, nah, buka mata dan lihat kekufuran yang menonjol didepan batang hidung sendiri: Kapitalisme yang memecah-belah ummat manusia itulah kekufuran yang paling jelas waktu ini. Soalannya, bisakah kita membina suatu sistem ekonomi-politik yang dapat menyatupadukan ummat manusia pula? Selagi soalan ini tidak dapat dijawab, janganlah harap Islam progresif itu bisa berjaya! - Tamat.

Catatan Kaki: