Politik dan kejahatan berbahasa

Fathi Aris Omar
11:50am 20 Ogos 2005

Dua tahun lalu, selepas dibebaskan daripada ISA, Hishamuddin Rais bercakap tentang proses 'pembodohan' di sepanjang era pentadbiran Umno. Bagi tokoh ini, dosa pembodohan Umno ini sejenis jenayah yang 'lebih serius' daripada rasuah!

“Jenayah Umno yang paling utama adalah memperbodohkan masyarakat Melayu. Rasuah saya rasa [jenayah] biasa. Tapi, memperbodohkan orang Melayu itulah jenayah yang lebih besar,” kata Hishamuddin dalam wawancara kepada majalah seni budaya Siasah (Julai, 2003).

Majalah pimpinan penulis politik Mohd Sayuti Omar yang sudah lama tidak beroperasi, muncul kembali awal bulan ini dalam bentuk tabloid. Majalah edisi lama dikerjakan bersama Khalid Jaafar, manakala edisi tabloid pula dikerjakan oleh Mohd Sayuti bersama teman dekatnya, penulis politik Ahmad Lutfi Othman.

Artikel kali ini berhasrat 'berpatah balik' melihat persoalan Hishamuddin yang pernah diulas dalam kolum ini 'Hilangnya keghairan berfikir secara kritis' (malaysiakini.com 25 Ogos 2003). Jika mampu, saya ingin melihat isu ini dari teori Pierre Bourdieu, dalam bukunya Language and Symbolic Power (1991, 2001) khususnya rumusan ini, [(pembentukan diri)(modal)] + (medan) = amalan.

Diri seseorang, medan bahasa, wacana, struktur dan kuasa sebetulnya berada dalam satu jaringan yang kompleks. Semua kita dibesarkan dalam lingkungan yang membentuk diri kita (istilah 'habitus' di sisi Bourdieu). Lingkungan itu tidaklah 'satu' tetapi pelbagai 'medan' atau ruang sosial. Namun, medan dan diri kita ini dibentuk oleh permainan bahasa dan wacana.

Bahasa dan wacana sebagai pengetahuan, telah distruktur oleh kumpulan-kumpulan dominan. Misalnya, bahasa rasmi dan juga beberapa sistem negara yang kuat pengaruhnya ke atas individu – sekolah dan media. Dalam ungkapan Louis Althusser, alat-alat ideologi negara (ISA atau ideological state apparatuses).

Pengaruh kumpulan-kumpulan dominan ini terlalu kuat sehingga, jika anda membaca buku The Politics of Misinformation (2001) karya sarjana komunikasi politik Murray Edelman, anda cenderung 'kecewa' dan 'patah hati'!

Kumpulan-kumpulan dominan berjaya mencipta 'kesedaran palsu' (memakai pandangan Marxis) bukan hanya di kalangan kelompok elit tetapi juga massa, termasuk mereka yang cuba menentang keburukan sistem tersebut. Pandangan Edelman ini tidak jauh bezanya dengan Yuri M Lotman dalam 'Dialogue mechanism' (buku Universe of the Mind: A semiotic theory of culture, 1990).

Bagi Lotman, kepintaran memerlukan kepintaran yang lain untuk menghidupkannya. Ertinya, seseorang yang bodoh akan cenderung 'bodoh' jika tidak menumpang (atau membuka diri) kepada kecerdasan wacana tertentu dalam proses wacana.

Massa yang terpengaruh dengan sesuatu wacana dalam pasar idea ini, menurut Bourdieu, tidak menyedarinya. Malah mereka cuba untuk mempelajarinya sebagai modal dalam proses menyertai pasar tersebut. Misalnya, dengan memasuki sistem persekolahan dan universiti.

Seseorang yang tersingkir dari universiti, bukan sahaja gagal menguasai sejumlah bahasa (sebagai modal) tetapi tertinggal dalam persaingan (atau gagal bertutur menurut tuntutan sesuatu 'medan idea') untuk mobiliti sosial. Dengan modal itu, seseorang yang berjaya, boleh menukar modal simbolik (sijil pendidikan) itu kepada modal ekonomi (gaji, misalnya).

Aliran strukturalisme

Dengan itu, kita menggunakan bahasa-bahasa dominan ini untuk menyampaikan fikiran kita – dengan tidak menyedari bahawa kita terbelit dengan politik wacana yang datang bersamanya. Memang begini, kerana bahasa sifatnya awam, dan jarang sekali percubaan mensubversifkan bahasa berjaya jika struktur kuasa yang sedang bermain dalam masyarakat gagal kita kuasai.

Bahasa, pada Bourdieu, sentiasa ada hubungan kuasa – dan salah, bagi dirinya, pandangan aliran strukturalisme seperti Noam Chomsky atau Ferdinand de Saussure yang cuba melihat bahasa pada isi kandungan (dalaman) bahasa semata-mata. Ahli sosiologi Perancis ini cuba merumuskan 'teori tengah' antara objektivisme (strukturalisme) dengan subjektivisme (aliran pasca-modenisme atau pasca-strukturalisme).

Dalam proses berbahasa itu, kita semua dipengaruhi dan mempengaruhi struktur pasar bahasa (atau, pasar wacana) tersebut. Kita lihat tafsir Bourdieu tentang bahasa: “Language is not only an instrument of communication or even of knowledge, but also an instrument of power. One seeks not only to be understood but also to be believed, obeyed, respected, distinguished. Whence the complete definition of competence as right to speak, that is, as right to the legitimate language, the authorized language, the language of authority. Competence implies the power to impose reception.”

Bahasa, bagi sarjana ini sejenis 'keganasan simbolik', bukan sahaja alat komunikasi tetapi juga alat kekuasaan oleh pemakainya dengan proses pembezaan (diskriminasi) dengan kelompok-kelompok lain seperti proses ‘rites of passage’ (misalnya berkhatan, dalam budaya Melayu) dalam banyak budaya.

Dalam bukunya Language and Symbolic Power, Bourdieu menunjukkan bagaimana bahasa berjaya mempengaruhi jasad seseorang sehingga mencipta semacam 'kegagapan' ke atas seseorang di luar medan bahasa (di luar kelas sosialnya). Medan dan pasar bahasa digunakan dengan maksud yang hampir sama dalam teori Bourdieu.

Akibat tekanan itu, individu melakukan banyak 'pembetulan' sewaktu menggunakan bahasa – misalnya memperbaiki sebutan, ungkapan, tatabahasa dan teori yang 'betul' dengan kehendak pasar (medan) sesuatu kelompok, selalunya dominan. Sungguh menakutkan memikirkan hal ini.

Saya sendiri pernah menjadi 'korban' kepada proses ini – setelah lama tidak menulis kepada akhbar Utusan Malaysia (1996) dan Berita Harian (1992-93). Sewaktu saya cuba menulis kembali kepada mereka, antaranya artikel 'Ruang awam untuk sasterawan' (Mingguan Malaysia, 8 Jun 2003), saya terpaksa mengedit hampir 10 kali (sejenis swa-saringan atau self-censorship agar serasi dengan bahasa dan gaya akhbar tersebut!

Barulah saya sedar bahawa bahasa saya telah beranjak daripada 'bahasa (dan pemikiran) arus perdana' akhbar harian (awal 1990 hingga pra-Gerakan Reformasi) kepada 'bahasa politik baru' (yang cukup bebas dan anjal – juga sarat 'emosi') era laman-laman web Reformasi (1998-2000). Bahasa lamanweb ini, kemudiannya, menjadi beban pula sehingga saya meninggalkan malaysiakini (akhir 2001) dan mula menulis untuk kolum ini (pertengahan 2002).

Sewaktu bertugas dengan malaysiakini (2000), saya pernah mengkritik bentuk-bentuk wacana dan kualiti hujah laman-laman web reformasi, Harakah dan Utusan Malaysia (khususnya 1998-2000) kerana memaparkan sejenis 'budaya dan bahasa politik' yang buruk dan tidak mencerahkan akal.

Gejala sedemikian, saya perhatikan, telah terlalu kuat mempengaruhi pengucapan politik kita hingga saat ini, misalnya lihat Tranungkite.net (milik satu kawasan PAS di Terengganu) dan juga wacana-wacana dalam blog-blog milik individu-individu yang percaya pada idealisme Islam.

Proses gagapkan umum

Bahasa dominan ini rupa-rupanya menyimpan 'kejahatan', atau 'keganasan simbolik', tersendiri seperti saya alami dalam fasa-fasa tertentu, misalnya lebih 10 tahun dalam gerakan pelajar dakwah (mulai 1983). Bahasa di sini bukan ayat dan karangan tetapi 'wacana', pemikiran atau 'paradigma' kumpulan. Kumpulan-kumpulan sosial (atau 'medan' dalam teori Bourdieu) sentiasa melakukan kejahatan ini, rupa-rupanya!

Tidaklah menghairankan apabila forum dan diskusi kita, termasuk di kalangan aktivis, jarang mahu disertai peserta-pesertanya. Begitu juga surat pembaca untuk penerbitan Melayu (yang pernah saya sertai). Rupa-rupanya ada proses 'menggagapkan' orang ramai akibat penggunaan wacana yang tidak demokratik yang sudah terlalu jauh berkembang dalam masyarakat kita.

Pandangan orang ramai dianggap tidak perlu dirujuk dan akibatnya masyarakat mematikan keghairahan bersuara. Jika ada, mereka terperangkap pula dalam bahasa politik kritis (seperti mereka kenali dalam akhbar pembangkang dan ceramah politik). Orang ramai terlalu daif untuk menentang 'bahasa buruk' yang sedia ada dalam budaya politik kita, manakala aktivis politik (termasuk cerdik pandainya) gagal memperkasakan kita semua ke arah memantapkan 'bahasa baru' politik antikerajaan.

Hishamuddin, sebelum ditahan ISA pada April 2001, sering bercakap kepada kami tentang keperluan 'mendemokratikkan wacana' kerana wacana, menurut Michel Foucault, datang bersama kuasa. Tokoh pasca-modenisme ini menyarankan kesetaraan wacana. Tidak hairan, selepas dibebaskan, Hishamuddin menulis menggunakan bahasa 'pop' anak muda – mungkin untuk mendemokrasikan wacana kepada sasaran baru pembacanya itu.

Dalam artikel dua tahun lalu, saya menyebut: “Pembodohan membentuk budaya bersama atau sejenis social conditioning; yakni, rasa tidak perlu berhujah, berbeza pandangan, mempertikaikan sesuatu maklumat yang disogokkan atau mencabar kelaziman serta ‘tradisi’."

“Ia mematikan keghairahan berfikir, serta menumpulkan minda, mula-mula secara kolektif, kemudian secara peribadi. Mula-mula di kalangan pengikut kelompok, kemudian kepada penentangnya dan akhir sekali di kalangan pengikut penentang itu sendiri. Pembangkang kemudiannya mewarisi pembodohan yang tidak disukai itu.”

Saya masih mempertahankan tesis di atas; cuma sekarang saya sedar bahawa pembodohan itu rupa-rupanya diakibatkan oleh dampak buruk bahasa dan wacana politik dan kebudayaan kita.

Tulis saya lagi: “Aktivis dan pemimpin pembangkang juga gagal melihat serta membedah sesuatu yang lebih abstrak daripada tindakan politik, kenyataan pemimpin kerajaan atau perundangan. Soal nilai, budaya atau ‘ikatan seni’ yang mengawal minda, gelagat, minat atau naluri bangsa ini gagal dibedah siasat.

“Jika ada, itu semua teori yang dilontar semula daripada buku-buku; bukan kefahaman mereka yang asli tentang negara ini. Saya tidak fikir mereka faham dan saya tidak nampak mereka sedar bahawa inilah kelemahan asasi mereka dalam perlawanan dengan Barisan Nasional dan institusi-institusinya. Bagi saya, ini semua akibat-akibat nyata ketumpulan minda.

“Malah, ada di kalangan mereka bersikap anti-ilmu; tidak tahu meletakkan hubungan antara ‘teori’, ‘kritik’, ‘konsep’, ‘kajian’, ‘idea’, ‘falsafah’ atau kegiatan ‘intelektual’ dengan gerak kerja perjuangan.

“Sering kita dengar, dengan nada jengkel atau sinis, “awak kritik saja, memang mudah”, “kita tidak perlu intelektual yang pandai berteori” atau “teori banyak-banyak pun tidak guna, yang penting pelaksanaan”. Sedarkah mereka nada seumpama ini lahir akibat pembodohan?”

Keadaan ini diburukkan lagi oleh kegagalan cerdik pandai kita untuk menyediakan wacana tanding antara bahasa-bahasa politik pembangkang (khasnya PAS) dengan kerajaan (khasnya Umno).

Oleh kerana sudah membudaya kerendahan wacana dan pendangkalan hujah dalam bahasa politik kita, maka setiap orang nampaknya ingin keadaan sedia ada ini dikekalkan. Sekiranya ada usaha untuk membuka 'bahasa baru' dalam wacana politik kita, pembuka 'bahasa baru' itu akan 'didesak' oleh khalayak kita agar menurunkan 'bahasa baru' itu dan sesuai dengan kelaziman minda mereka (selama ini).

Lotman, dalam bukunya itu (hal. 143), menyebut: “Dialogue presupposes asymmetry, and asymmetry is to be seen first, in the difference between the semiotic structures (languages) which the participants in the dialogue use; and second, in the alternating directions of the message-flow. [...] But there is another condition necessary for dialogue: namely the concern of both participants for the message and their capacity to overcome the semiotic barriers that must inevitably arises.”

Bagaimana mengatasi isu ini, Hisham? - ehsan Malaysiakini.com, 8 Ogos 2005

___________________________
Nota: [(pembentukan diri)(modal)] + (medan) = amalan, dalam bahasa asal Bourdieu, [(habitus)(capital)] + (field) = practice disebut dalam bukunya Distinction: a social critique of the judgement of taste (1984) terbitan Harvard University Press. Lihat teori umum tokoh ini di 'P. Bourdieu's concept of a political field'