Fadzlullah
Shuib: Blok PAS-UMNO perlu dikurangkan
tekanan dan tembok pemisahnya
UmmahOnline
Team
10:00pm 24 Nov 2004
Insan
yang dewasa dengan cepat; mungkin
inilah ungkapan yang sesuai untuk
mengambarkan mengenai Fadzlullah Shuib,
47 - kini merupakan academician di
UiTM Kota Kinabalu, Sabah. Ketika
berusia awal 20-an lagi beliau telah
mencipta nama, sekurang-kurangnya
dalam arena gerakan mahasiswa negara.
Namun begitu memang benar, tidak banyak
sejarah bertulis yang mencatatkan
perjuangannya, tetapi pada UmmahOnline
Team, kehadiran dan partisipasi beliau
dalam temubual ini tetap ada signifikannya,
terutamanya dalam konteks praktik
antara ilmuan Islam dengan gerakan
massa. Sebagai seorang yang lebih
mudah disapa dengan panggilan Ustaz
- sesuai dengan pendidikan dan aktivitinya
- beliau sedia berkongsi ide dan pengalamannya
menerusi satu temubual maya. Dengan
identiti Ustaz inilah, beliau telah
memperlihatkan jawapan-jawapan yang
islami dan insani terhadap semua isu-isu
lokal dan global yang telah kami kemukakan.
Menurut
kami, terdapat tiga kombinasi kekuatan
unik dalam diri beliau yang jarang-jarang
sekali terdapat dalam individu lain.
Pertama; aliran pendidikan agama beliau,
kedua; sejarah panjang perjuangannya
dari gerakan mahasiswa-parti politik-kesatuan
akademik, dan ketiga; beliau konsisten
sebagai seorang intelektual-pejuang
yang berteraskan massa. Sememangnya
di kalangan warga kita, himpunan ketiga-tiga
ciri ini agak sukar untuk ditemui
dalam satu keperibadian. Maka tidak
hairanlah, bersumber dari kekuatan
ini serta liku-liku yang beliau lalui
di sepanjang garisan perjuangannya,
secara tidak langsungnya telah mengukuhkan
kapasiti dan kelayakan beliau bagi
mengungkapkan persoalan-persoalan
seperti relevansi kepimpinan ulama',
prospek gerakan islamisme, krisis
ummah serantau dan hagemoni Amerika.
Justeru itu, fokus temubual dengan
'student product' ini tidak lain dan
tidak bukan adalah dalam rangka kami
untuk meninjau sisi pandangan Islam
menerusi minda independennya terhadap
pelbagai persoalan yang mendesak dan
menarik ini.
Terlebih
dahulu, boleh berkongsi mengenai sejarah
penglibatan Ustaz dalam gerakan mahasiswa,
parti-politik dan kesatuan akademik
(jika ada)? Dan, apa perkembangan
Ustaz muktakhir ini?
Saya
pernah memimpin gerakan mahasiswa
tanahair selaku Presiden Persatuan
Mahasiswa UKM 1979/1980 serta Timbalan
Presiden PKPIM 1981/1982 pada era
kepimpinan Sdr Dato` Fuad Hassan,
Khalid Jaafar, Ahmad Shabery Chik,
Ruslan Kassim dan yang seangkatan
dengan mereka. Pada period akhir 1970-an
dan awal 1980-an, gerakan mahasiswa
negara menjadi suatu mekanisme perubahan
negara yang amat berkesan walaupun
berdepan dengan Akta Kolej dan Universiti
Kolej 1971 dan Pindaan 1975. Kepimpinan
Sdr Yazid Othman di UM, Khalid Jaafar
di ITM, Sdr Kamari Kasan di UPM, saya
di UKM dan rakan-rakan pimpinan mahasiswa
di IPTA berada di arus perdana negara.
Tegasnya, mahasiswa di martabatkan
menjadi satu komponen yang integral
kepada perubahan politik, ekonomi
dan sosial di peringkat nasional,
serantau dan global.
Saya
pernah juga menyertai PAS pada era
1980-an serta pernah menjadi Ketua
Pemuda Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur,
bertanding sebagai calon PAS di peringkat
DUN Seberang Takir Terengganu pada
pilihanraya umum 1982. Dalam muktamar
PAS 1982 di DBP Kuala Lumpur saya
menjadi salah seorang petugas penting
kepada sekretariat muktamar yang bergerak
cergas memastikan perubahan pucuk
pimpinan PAS di bawah slogan kepimpinan
ulama. Dengan izin Allah, kepimpinan
Allahyarham Dato` Asri yang mewakili
order lama tersingkir dan turut menyaksikan
perubahan pucuk pimpinan beralih ke
tangan al-Marhum Ustaz Yusuf Rawa
dan al-Marhum Ustaz Fadhil Noor yang
membuka ruang yang luas kepada kepimpinan
ulama dan mereka yang berlatarbelakangkan
pendidikan Islam di dalam dan luar
negara.
Pada
tahun 1986 saya menyertai perkhidmatan
awam sebagai tenaga akademik dan pernah
berkecimpung dalam kesatuan sekerja
akademik iaitu MITASA ITM selaku exco,
naib presiden dan presidennya sehinggalah
saya ditukar ke Sabah pada awal tahun
2001 ekoran kegagalan mempertahankan
jawatan presiden kesatuan tersebut.
Selain
bertugas selaku staf akademik di IPTA
Sabah, saya juga bergerak aktif dalam
kegiatan dakwah di Sabah khususnya
di Pantai Barat Selatan Kota Kinabalu.
Misi utama saya di sana ialah memperkukuhkan
posisi kaum Muslim bumiputeranya dan
menggerakkan pendakwahan Islam di
kalangan penduduk non Muslimnya. Sekurang-kurangnya
persepsi non Muslim terhadap Islam
lebih objektif dan komprehensif yang
berpandukan ajaran al-Quran dan al-Sunnah
yang jelas.
Sebagai
seorang ilmuan Islam yang pernah menderitai
hidup di bawah tahanan ISA, maka sudah
tentu Ustaz adalah individu yang layak
untuk berbicara mengenai akta ini.
Kita sedia maklum, antara alasan yang
diberikan oleh Kerajaan Malaysia untuk
meneruskan penggunaan ISA adalah bagi
menjamin ketenteraman awam, maka dengan
itu ia lantas membenarkan tindakan
pre-emptive. Apa pandangan
Islam mengenai alasan dan akta ini?
ISA
atau Akta Keselamatan Dalam Negeri
bukan sahaja memerlukan pindaan tetapi
juga pemansuhan secara total. Ia digunakan
secara tidak adil dan tidak telus
terhadap individu atau warganegara
Malaysia tanpa proses perundangan
yang adil dan saksama. Tahanan ISA
telah dihukum dan dianiaya tanpa dibicara
serta tanpa diberi hak untuk membela
diri. Kebanyakan tahanan ISA telah
dimusnahkan kehidupan mereka dan masadepan
mereka dan keluarga. Apa yang ironisnya,
ada tahanan yang tidak layak sama
sekali untuk bergelar tahanan ISA
lantaran penglibatan mereka dalam
kegiatan membawa masuk pendatang tanpa
izin, mengusahakan pemalsuan dokumen
kewarganegaraan dan mencetak wang
palsu. Negara kita telah ada akta
yang khusus mengenai Imigresen, Pendaftaran
Negara serta peraturan sivil yang
khusus untuk membendung dan menangani
jenayah ekonomi. Negara kita juga
memiliki jentera legislatif, eksekutif
dan judikatif yang mencukupi. Semua
ini tidak memerlukan lagi kewujudan
ISA. Kita bukan berada dalam situasi
darurat atau diancam oleh anasir komunis.
Kita juga tidak wajar lagi mewarisi
undang-undang dan polisi British yang
lapuk. Kita perlu mewarnai negara
kita sendiri. Warga kita, khususnya
orang-orang Islam dan orang-orang
Melayu telah memiliki keupayaan untuk
menghapuskan saki baki warisan penjajah
termasuk ISA. Selanjutnya ISA telah
menjadikan pihak Cawangan Khas atau
SB sebagai hakim untuk menjatuhkan
hukuman dan menjadikan Menteri yang
berkenaan sebagai pihak eksekutif
yang membelakangi autoriti pihak judikatif
negara. Perubahan total amat diperlukan
bagi memulihkan integriti dan kedaulatan
undang-undang negara, tidak cukup
dengan reformasi yang hanya menuntut
perubahan juz`iyyah atau serpihan.
Dalam
membicarakan gerakan oposisi Islam
di Malaysia, PAS adalah subjek utamanya!
Semenjak penubuhan PAS pada 1951 hingga
kini, bagaimanakah penilaian Ustaz
terhadap keberkesanan PAS dalam memartabatkan
Islam di Malaysia?
PAS
yang ditubuhkan pada tahun 1951 di
Bukit Mertajam Pulau Pinang telah
melakarkan sejarahnya yang tersendiri
dalam lembaran politik Malaysia. Adalah
berdosa di sisi agama jika kita menafikan
sumbangan dan peranan pihak lain.
Kendatipun demikian, keupayaan PAS
sebagai alternatif kepada UMNO dan
BN masih jauh dari tahap yang diharapkan
dalam konteks perebutan kuasa dan
persaingan yang seimbang. Dalam hemat
saya, sejarah tanah air Malaysia telah
menampilkan Hizbul Muslimin pimpinan
al-Marhum Ustaz Abu Bakar al-Baqer
di Gunung Semanggol Perak sebagai
pergerakan yang menyerlah keunggulannya
dalam konteks penentangan terhadap
penjajah Inggeris dan perjuangan kemerdekaan
tanah air. Justeru itu Hizbul Muslimin
diharamkan oleh Inggeris dan para
pemimpinnya ditangkap pada tahun 1948.
Sehubungan
ini, PAS gagal mengidentitikan dirinya
sebagai gerakan pembebasan tanah air
daripada tangan penjajah Inggeris
atau sekurang-kurangnya menjadi penerus
peranan yang telah dimainkan oleh
Hizbul Muslimin. Tokoh-tokoh seperti
al-Marhum Burhanuddin Helmi dan al-Marhum
Profesor Zulkifli Muhammad lebih berjaya
menampilkan diri dan imej mereka sebagai
alternatif kepimpinan nasional dan
berwawasan internasional. Amat malang
sekali pada peringkat awal penubuhannya,
PAS lebih berimejkan serpihan UMNO.
Kepimpinan PAS pada masa itu adalah
tokoh-tokoh agama UMNO seperti Ahmad
Fuad yang tersingkir dan terpinggir
daripada merebut jawatan kepimpinan
UMNO dari Dato` Onn Jaafar. Sejak
zaman Dato` Asri hingga zaman Dato`
Seri Abdul Hadi Awang, PAS telah terjebak
dalam kancah perseteruan UMNO-PAS
atau lebih bersifat hizbiyyah atau
kepartian. Imej Mullah dan Taliban
begitu melekat pada diri pimpinan
PAS yang meminggirkan mereka daripada
khalayak.
Namun
demikian angkatan muda pimpinan PAS
seperti Sdr Husam Musa, Nasaruddin
Isa, Salahuddin Ayub, Mujahid Yusuf
Rawa, Idris Ahmad, Nik Amar dan lain-lain
mungkin menyedari hakikat ini. Pada
bahu mereka diharapkan berupaya mengeluarkan
PAS daripada imej pinggiran ini. Bagi
saya, angkatan muda yang terdidik
di dalam negara lebih mampu dan relevan
untuk mencorakkan masa depan PAS dan
negara keseluruhannya. Blok PAS-UMNO
perlu dikurangkan tekanan dan tembok
pemisahnya. Apa yang harus diutarakan
ialah membentuk Blok Islam dan kesejagatan
melawan Blok anti-Islam dan cauvinisme.
PAS hanyalah sebuah platform
dalam sistem demokrasi yang diwarisi
daripada penjajah Inggeris. PAS sewajarnya
bersama gerakan massa yang lebih fleksibel
dan vokal menuju kepada perubahan
negara. Dalam hal ini konsep jama'ah
yang diutarakan oleh al-Quran dan
al-Sunnah perlu diperjelaskan dan
dipertegaskan terutama dari aspek
kriteria jama'ah yang digariskan oleh
kedua-dua sumber utama Islam itu.
PAS
dilihat begitu komited dengan demokrasi
dan pilihanraya meskipun menyedari
segala manipulasi dan kepincangan
dalam sistem ini. Menurut Ustaz, adakah
melalui demokrasi merupakan kaedah
terbaik untuk kita menegakkan Islam?
Dan, bagaimanakah antara Islam dan
demokrasi dapat diserasikan?
Demokrasi
adalah gagasan sistem politik Plato
daripada tamadun Yunani. Ia meletakkan
kebenaran dan keputusan terhadap sesuatu
perkara termasuk soal perlantikan
pemimpin di tangan majoriti rakyat.
Rakyat menjadi hakim dan rakyat menjadi
pemerintah yang menentukan polisi
dan dasar negara.
Islam
tidak menolak demokrasi secara melulu.
Kita sedia maklum Islam meletakkan
dasar Rabbani iaitu kuasa tertinggi
dan mutlak didalam menentukan peraturan
pemerintahan dan berbagai aspek kehidupan
insan di tangan Allah SWT. Pemerintahan
Islam bermula dengan pemerintahan
Nabi Muhammad SAW yang memerintah
selama 10 tahun di Kota Madinah (622
M - 632 M) berdasarkan dan bersumberkan
wahyu Allah SWT baik melalui Al-Quran
dan Al-Sunnah. Kedua-duanya menjadi
sumber asasi dan pertama peraturan
dan perundangan Islam. Sungguhpun
demikian, sejak era pemerintahan Nabi
Muhammad SAW telah diwujudkan mekanisme
pemerintahan yang berasaskan syura
atau permesyuaratan. Gagasan ijtihad
atau kegiatan berfikir telah dibuka
dengan luas dan berskima dalam menentukan
polisi dan strategi pentadbiran negara.
Tetapi gagasan wahyu menjadi induk
dan pengawas polisi pentadbiran dan
pemerintahan.
Islam
tidak menolak suara rakyat tetapi
mereka memerlukan bimbingan Rasul
SAW sebagai pemimpin politik dan kerohanian.
Kepimpinan selepas Rasul yang disebut
khilafah atau imamah dengan kriteria
tertentu menjadi penerus perjuangan
menegakkan pemerintahan dan pentadbiran
Islam.
Sedia
kita maklum, demokrasi Barat tidak
menggariskan ciri-ciri kepimpinan
sebagaimana yang digariskan oleh Islam.
Menurut Ibn Khaldun dan al-Mawardi,
kepimpinan Islam wajib bercirikan
kebijaksanaan atau keilmuan yang memenuhi
prasyarat yang dikehendaki oleh epistemologi
Islam. Mereka juga hendaklah mempunyai
keupayaan dan kewibawaan mentadbir
negara. Selain itu mereka juga perlu
memiliki dan mendokong keadilan serta
sihat dan memiliki keupayaan fizikal.
Demokrasi
yang diwarisi daripada penjajah Inggeris
perlu dikaji semula malah perlu dimansuhkan
kerana ia menghakis pengaruh dan kuasa
ummat Islam di tanah air mereka. Golongan
pemerintah yang disebut Ulul Amri
atau ahl al-Hall wal 'aqd
perlu memiliki sifat-sifat khusus
yang dikehendaki oleh Islam. Para
pemilih mereka juga perlu memiliki
kelayakan yang digariskan oleh polisi
perlantikan pemimpin menurut kepentingan
siyasah syar'iyyah. Setelah proses
tersebut berjalan, orang ramai atau
an-Nas diperlukan memberi bai'at atau
mandat kepada pemerintah kaum Muslimin
yang dilantik itu.
Justeru
itu penyertaan PAS dan pertubuhan
Islam lain dalam kancah demokrasi
adalah dalam konteks tidak mendapat
semua tetapi jangan tinggalkan semua
seperti yang digariskan dalam prinsip
siyasah syar'iyyah. Gerakan Islam
perlu memiliki agenda perjuangan untuk
mempastikan dengan izin Allah mereka
mendapat sokongan dan dokongan massa
serta sentiasa berada dalam arus perdana
kehidupan ummah. Kehadiran gerakan
Islam dan para aktivisnya hendaklah
sentiasa relevan dengan tuntutan kontemporari
serta diperlukan dan menjadi tumpuan
masyarakat. Gerakan Islam sekurang-kurangnya
perlu menjadi alternatif kepada sistem
konvensional yang sedia ada serta
memberi penyelesaian yang konkrit
dan konstruktif kepada ummah.
Satu
sejarah yang tidak tercatat ialah;
difahamkan Ustaz merupakan antara
watak utama yang mempelopori konsep
kepimpinan Ulama’ di dalam PAS
semasa muktamar tahunan PAS 1982.
Menurut Ustaz, adakah konsep yang
perjuangkan pada masa tersebut selari
dengan pratik kepimpinan Ulama yang
ada dalam PAS dewasa ini? Sejauh manakah
konsep kepimpinan Ulama’ ini
akan sentiasa relevan?
Kepimpinan
ulama adalah sesuatu yang integral
dalam ajaran Islam. Al-Quran dan al-Sunnah
memaparkan dengan jelas tentangnya.
Nabi Muhammad SAW menyatakan bahawa
Ulama adalah pewaris para Nabi a.s.
Sebenarnya
Muktamar PAS 1982 menonjolkan tentang
kepimpinan ulama sebagai respons terhadap
kejayaan Revolusi Islam di Iran menumbangkan
regim Shahanshah pada tahun 1979 sebelumnya.
Kejayaan itu dilihat adalah hasil
kepimpinan ulama yang hebat. Selain
itu gerakan Islam di Malaysia turut
dipengaruhi oleh pergerakan Islam
di Timur Tengah, Indo Pakistan dan
Indonesia yang kesemuanya dipimpin
oleh para ulama serta ilmuan Islam
yang tersohor seperti Syeikh Muhammad
Abduh, Sayyid Jamaluddin al-Afghani,
Rasyid Rida, Imam Hasan al-Banna,
Maududi, Bapak Muhammad Natsir dan
seumpama mereka lagi.
Kepimpinan
ulama senantiasa relevan dengan keperluan
semasa dan masa depan. Timbul persoalan
pada masa kini adalah berkaitan dengan
kualiti ulama itu sendiri. Adakah
tahap dan capaian keilmuan mereka
mencukupi syarat sebagai kepimpinan
ulama? Adakah tahap kewibawaan mereka
sebagai pemimpin pewaris Nabi berupaya
membawa gerakan Islam ke arus perdana
atau sebaliknya memencilkan harakah
Islam dari mainstream?
Seandainya
kita mengimbau kepimpinan ulama kita
pada masa lalu, kita perlu meneladani
tokoh-tokoh kita seperti al-Marhum
Abu Bakar al-Baqir, al-Marhum Burhanuddin
Helmi dan al-Marhum Profesor Zulkifli
Muhammad. Al-Bakir dengan Hizbul Muslimin
telah menimbulkan ancaman kepada pemerintah
kolonial Inggeris sehingga beliau
dipenjarakan dan Hizbul Muslimin diharamkan.
Ini menunjukkan gerakan pimpinan beliau
amat berkesan dan relevan dengan hasrat
ummah. Demikian al-Marhum Burhanuddin
Helmi yang di ISAkan lantaran pengaruh
dan suaranya yang vokal memperjuangkan
Islam, isu-isu rakyat tempatan dan
isu-isu sejagat. Pergerakan mereka
mampu menjadi alternatif kepada rakyat
untuk mengambilalih tampuk pemerintahan
negara.
Adakah
kepimpinan kita pada hari ini berkesan
dan berpengaruh sehingga kita memerlukan
pihak lain untuk menyuntikkan kebangkitan
dan momentum? Sebenarnya gerakan Islam
telah mempunyai instrumen dan environment
yang mencukupi untuk mencetuskan perubahan.
Dengan syarat kepimpinan tertinggi
perlu berubah daripada kepompong hizbiyyah
atau kepartian yang melampau kepada
gerakan ummah dan massa. Isu-isu dan
agenda yang dibawa kepada rakyat perlu
memenuhi keperluan mereka dan tidak
menimbulkan prejudis. Penglibatan
dalam perjuangan yang dilaungkan oleh
NGO misalnya turut menjadi agenda
gerakan Islam. Biar aktivis gerakan
Islam ada di mana-mana. Dalam isu
belia, sukan, sains & teknologi,
muzik, kepenggunaan, alam sekitar,
intelektual, wanita, kejatuhan moral,
gejala sosial, kekeluargaan, kepimpinan
dan sebagainya. Disinilah kepimpinan
ulama perlu menonjolkan signifikannya
sebagai rujukan dan tumpuan rakyat
bukan sahaja di kalangan umat Islam,
tetapi umat manusia seluruhnya.
Pada
1 Nov 2004 lalu genaplah 365 hari
pemerintahan negara di bawah pentadbiran
Pak Lah. Bagi Ustaz, adakah ia setahun
pemerintahan yang memuaskan? Dan,
adakah gaya pemerintahan beliau mengambarkan
kepimpinan yang Islam yang kita dambakan?
Peralihan
pimpinan negara dari Dr Mahathir Mohammad
kepada DS Abdullah Ahmad Badawi amat
penting demi mengurangkan ketegangan-ketegangan
dalam negara dan luar negara akibat
dasar dan polisi Dr Mahathir yang
merugikan rakyat dan negara. Imej
DS Abdullah Badawi begitu lunak dan
tidak mencetuskan kontroversi sehingga
memberi pukulan yang hebat ke atas
pihak pembangkang khususnya PAS. Buktinya
keputusan pilihanraya 2004 bukan sekadar
memperlihatkan kegagalan PAS mempertahankan
Trengganu, tetapi Kelantan hampir
jatuh ke tangan BN dan kerusi VIP
ketua pembangkang beralih ke tangan
DAP. Pemergian al-Marhum Datuk Fadhil
Noor ke RahmatuLlah juga meninggalkan
vakuum yang besar kepada PAS dan pembangkang
lantaran kesesuaian corak pimpinan
al-Marhum dengan sistem demokrasi
di Malaysia. Corak pimpinan dan imej
DS Abdul Hadi Awang telah meminggirkan
PAS dari mainstream dan menampilkan
imej Islam sederhana dan moderat DS
Abdullah Badawi.
DS
Abdullah Ahmad Badawi mempunyai latarbelakang
keluarga dan pendidikan agama yang
berprestij serta memiliki kewibawaan
yang tersendiri. Hampir semua aktivis
Melayu dan agama mengenali Abdullah
Fahim dan anaknya Ahmad Badawi di
Pulau Pinang. Sungguhpun demikian
pendidikan agama DS Abdullah Badawi
bercorak konservatif dan tradisionalis.
Ini disebabkan pada period persekolahannya
hingga ke menara gading (1950-an dan
1960-an) beliau tidak terdedah dengan
tiupan angin Pan-Islamisme yang ditiupkan
oleh Al-Afghani, Muhammad Abduh dan
Rashid Ridha di Timur Tengah. Lebih-lebih
Islam haraki yang diwarwarkan oleh
Ikhwan al-Muslimin, Jama'at Islami
dan Masyumi tidak mempengaruhi beliau.
Justeru itu dalam ucapan penampilannya
sebagai pemimpin pengganti DS Dr Mahathir
(Mencari Damai), beliau hanya menyebut
Imam Al-Shafei dan Imam Al-Ghazali
yang merupakan dua tokoh ulama silam
yang dianggap mewakili kaum konservatif
dan tradisionalis Islam yang unggul.
Bagaimanakah beliau ingin menerapkan
pentadbiran Islam Hadharinya menurut
pendekatan Al-Shafei dan Al-Ghazali
tanpa membawa pendekatan tajdid hadhari
Al-Afghani, Abduh & Ridha serta
tanpa pendekatan Haraki Al-Banna,
Maududi dan Muhammad Natsir. Perlu
dingat DS Pak Lah tidak pernah berjinak-jinak
dengan PAS, ABIM dan harakah-harakah
Islamiyyah yang lain di Malaysia kecuali
GPMS dan UMNO. Kesimpulannya beliau
merupakan kesinambungan legasi UMNO
yang lama.
Berbeza
dengan Dr. Mahathir yang lantang dalam
mengungkap isu-isu global, Pak Lah
di lihat mengambilkan langkah yang
lebih perlahan (mungkin pasif!), kompromis
dan diplomasi. Ini tercermin bilamana
Malaysia cuba menjalinkan hubungan
lebih akrab dengan Amerika Syarikat,
Singapura dan Thailand. Menurut pengamatan
Ustaz, adakah ini satu dasar luar-negara
yang baik dan berkesan?
Pendekatan
dasar luar negara yang diambil oleh
DS Pak Lah adalah bersifat accomodative
dan penuh diplomasi. Pendekatan seperti
ini perlu diambil demi memastikan
Malaysia tidak diketepikan oleh arus
global. Lebih-lebih lagi Malaysia
berkedudukan sebagai Pengerusi NAM
dan OIC yang mewakili suatu front
negara-negara sedang membangun yang
tidak mempunyai kekuatan tertentu
untuk mengubah dasar global. Sungguhpun
demikian Malaysia perlu lebih vokal
sebagai mewakili suara Negara-negara
Islam dan negera-negara berkecuali
supaya kelantangan itu didengar dan
diperhatikan oleh dunia. Isu-isu yang
dibawa bukan sahaja perlu membentangkan
permasalahan dan konflik tetapi juga
turut mencadangkan penyelesaian. Model
yang ditunjukkan oleh Dasar Luar Republik
Islam Iran yang pernah mempengerusikan
OIC perlu dikaji oleh Malaysia. Contohnya
kejayaan Khatami dari RI yang pernah
menjadi Pengerusi OIC yang menyarankan
tahun 2001 sebagai tahun Dialog Peradaban
di antara pelbagai peradaban khususnya
Peradaban Islam dan Peradaban Barat.
Cadangan tersebut telah diterima pakai
oleh PBB (sila rujuk laman-laman web
tertentu mengenai Civilizational Dialogue).
Reaksi
Pak Lah sebagai Pengerusi OIC dan
NAM dalam peristiwa di Tak Bai, Selatan
Thailand amat mendukacitakan. Beliau
hanya melahirkan perasaan bimbang,
bukannya kecaman dan tindakan proaktif
– seperti yang kita harapkan
- untuk membantu komuniti Islam yang
tertindas di sana! Apa perasaan Ustaz
melihat insiden Tak Bai ini serta
reaksi lemah Pak Lah?
Sebagai
Pengerusi OIC dan NAM beliau sepatutnya
mengecam pembunuhan yang dilakukan
ke atas umat Islam dan khalayak salah
sebuah negara anggota NAM. Ini disebabkan
seluruh dunia serta organisasi hak
asasi manusia antarabangsa mempersoalkan
tindakan kejam, tidak berperikemanusiaan
dan tidak profesioanal pasukan keselamatan
Thailand ke atas umat Islam di Tak
Bai, lebih-lebih lagi pada bulan Ramadhan
yang penuh berkat itu.
Jawatankuasa
Tertinggi NAM dan OIC atau wakilnya
perlu dihantar segera menemui pihak
berkuasa Thailand atau paling kurang
membuat bantahan dan meminta penjelasan.
Apa yang berlaku di Tak Bai bukannya
serangan golongan teroris atau pengganas
ke atas premis awam dan kepentingan
kerajaan. Sebaliknya peristiwa itu
adalah berbentuk penghapusan etnik
dan didalangi cauvinisme yang mencurigakan.
Benarkah
Amerika Syarikat yang mendalangi sebarang
pergolakan di Selatan Thai? Di mana
kewajaran tanggapan ini? Dan, apa
motif tindakan Amerika tersebut?
Secara
common sense Amerika yang
menerajui globalisasi dunia kontemporari
bertanggungjawab terhadap setiap pergolakan
yang tercetus di seantero alam. Demikian
juga permasalahan yang berlaku di
wilayah minoriti umat Islam seperti
Thailand Selatan (Pattani), Mindanao,
Kashmir, Kemboja dan berbagai tempat
lagi. Lebih-lebih lagi di Pattani
yang memiliki kronologi tersendiri
dalam lembaran sejarah kolonial Barat
yang bersekongkol dengan kolonial
Siam ke atas bumi Islam dan bumi Melayu
yang keramat itu.
Amerika
Syarikat mempunyai kepentingan di
Asia Tenggara. Tidakkah kita menyedari
bahawa Amerika mempunyai pengkalan
tenteranya di Filipina dan pelaburan
asing yang tertinggi di Malaysia serta
di negara-negara ASEAN melalui pelaburan
Syarikat-syarikat Multinasional Amerika
dengan jenama-jenama yang tidak asing
lagi seperti Nestle, Mac Donald, Kentucky
Fried Chicken, Levi's, Motorola, Texas
Instrument dan sebagainya.
Strategi
pecah dan perintah memang sering digunakan
oleh pihak kolonial. Lebih-lebih lagi
dalam kempen anti teroris pentadbiran
Republikan pimpinan Bush sejak period
pertama pentadbirannya di Pentagon.
Dialektik terrorisme yang dihipotesiskan
oleh Amerika ingin dilestarikan dengan
peristiwa-peristiwa berdarah, letupan
dan kudeta ketenteraan. Senario ini
diperkukuhkan lagi dengan kewujudan
gerakan Neo-Hanbalisme dan Wahabisme
yang merupakan Neo-Khawarij turut
bercambah di dunia Islam. Munculnya
rangkaian al-Qaeda, Taliban, JI dan
seumpamanya turut menjadikan hipotesis
Amerika itu menjadi tesis yang mapan.
Rejim konservatif Arab yang pro-Amerika
telah memperkukuhkan tesis tersebut
menjadi sintesis. Tangan Amerika melalui
CIAnya, FBInya telah melakarkan peristiwa
di Masjid Kerisik April 2004 dan peristiwa
Ramadhan 1425 yang lalu. Ianya sebuah
peristiwa yang telah dirumuskan oleh
Samuel Huntington dalam Clash
of Civilizationnya dan John Espotito
dalam Islamic Threatnya (Huntington
adalah pakar dasar luar Amerika daripada
Harvard dan Espotito adalah pakar
perbandingan agama yang pernah menjadi
penasihat hal ehwal agama Presiden
Amerika). Untuk membuktikan dakwaan-dakwaan
ini kita perlu bekerja keras sebagaimana
FBI dan CIA yang berkeliaran di serata
dunia.
Bagaimana
dengan idea Dr. Mahathir, agar Selatan
Thai diberikan kuasa autonomi? Atau
Ustaz ada pandangan lain?
Tidak
timbul kuasa autonomi perlu diberikan
kepada umat Islam di Selatan Thai.
Ini disebabkan wilayah tersebut adalah
sebuah wilayah yang merdeka dan berdaulat
sebelum dijajah oleh kolonial Siam
dan kolonial Barat. Status 18 wilayah
Patani Darussalam adalah sama dengan
status wilayah Alam Melayu yang lain.
Malah menurut hemat saya, seandainya
Kerajaan Thai di Bangkok memberikan
status autonomi sekalipun nasib pimpinan
Muslim di Pattani akan sama dengan
Nur Misuari dan MNLF di Mindanao yang
sekarang ini tidak menentu nasibnya,
di humban di dalam penjara penjajah
Filipina di Manila.
Umat
Islam Pattani perlu bangkit sebagaimana
bangkitnya umat Islam di Kashmir,
Palestin, Mindanao, Iraq untuk mengembalikan
kedaulatan mereka dan kemerdekaan
tanah air mereka sendiri. Kuasa autonomi
hanya diinginkan oleh para pemimpin
yang oportunis dan bersedia menjadi
talibarut kolonial serta menjadi pengkhinat
kepada bangsa dan tanah air sendiri.
Dalam
membahas mengenai gerakan Osama ben
Laden, Al-Qaeda dan Taleban, adakah
Ustaz bersetuju dengan pendekatan
mereka? Mengapakah, gerakan Islam
global seolah-olah merestui (atau
mengambil sikap tunggu dan lihat)
terhadap sebarang tindakan mereka
ini, walhal jelas sekali tindakan
kumpulan ini bertentangan dengan prinsip
Islam. Respons Ustaz?
Sepertimana
yang sebutkan tadi, gerakan Osama
ben Laden, Rangkaian Al-Qaedanya dan
Taleban adalah manifestasi daripada
fahaman Neo-Hanbalisme, Wahabisme
dan Neo-Khawarij yang muncul dalam
situasi konflik dan escapisme
daripada kecelaruan yang melanda ummah.
Apakah
ciri-ciri Neo-Hanbalisme, Wahabisme
dan Neo-Khawarij:-