九部樂、十部樂

　　南北朝是一個戰亂動蕩的時代，漢族的政治中心轉移到江南，其他民族大量湧入中原地區。由於民族的遷徒雜居，文化交流頻繁，互相滲透融化，為隋唐樂舞的繁盛提供了重要條件。

　　隋朝統一中國後，集中整理了魏晉及南朝盛行的《清商樂》，和南北朝時期傳入中原的兄弟民族及外國樂舞，制定了七部樂，後來又增為九部樂。唐代繼承了隋的九部樂，並在此基礎上增刪成十部樂。

　　隋、唐宮廷設置七部樂、九部樂、十部樂的目的，一方面是供統治者娛樂，更重要的是顯示國家強盛。這些樂部於太常寺而不屬於教坊，就更說明它們的政治作用大於娛樂作用，禮儀性重於表演性。

　　凡是宮廷舉行大宴，都要奏十部伎。如群臣朝賀皇帝舉行宴會，招待兄弟民族使者，為皇帝祝壽，慶豐收舉行大宴（即賜酺），為皇后立寺，歡迎玄奘從西域返長安……等，都要整套地演出各部樂舞。而每部樂舞的演出制度，如舞者大數、服裝、樂人服飾、人數、所用樂器，以及哪一部樂採用哪些舞曲、歌曲、解曲等，都有所規定。

　　七部樂、九部樂、十部樂中所包括的節目，大都是各地的民族民間樂舞，弘以地名、國名為樂部名稱，因而保存了相當濃厚的民族色彩和地方色彩。它們雖用於宮廷宴享、典禮，卻都來自民間。其制定、增刪和變遷的情況是這樣的：

　　隋代開皇（公元581至600年）初制定了七部樂，包括一、《國伎》；二、《清商伎》（即漢代傳統樂舞）；三、《高麗伎》；四、《天竺伎》；五、《安國伎》；六、《龜茲伎》；七、《文康伎》（《禮華》，漢族面具舞）。

　　隋煬帝大業（公元605至618年）中，又增加了《康國伎》和《疏勒伎》，成為九部樂。並把《清樂》列為第一部，《國伎》改為《西涼伎》。

　　唐高祖武德（公元618廷626年）初，繼承了隋代的九部樂，樂制、舞制都依歸。到唐太宗貞觀十一年（637年），廢除了《禮華》；貞觀十六年十一月，他宴百寮，加奏《高昌伎》，自此以後，才成為十部樂，包括一、《燕樂》；二、《清樂》；三、《西涼樂》；四、《天竺樂》；五、《高麗樂》；六、《龜茲樂》；七、《安國樂》；八、《疏勒樂》；九、《康國樂》；十、《高昌樂》。

　　從十部樂的編排上看，除《燕樂》與《清樂》外，其餘八部都是兄弟民族和外國樂舞。看起來外來樂舞似乎佔得很多，實則不然。作為漢族傳統樂舞的《清樂》，在武則天時（690至705年），宮廷中已經部分失傳，但仍保存了六十三曲。其他八部外來樂舞總共不過二十多曲，僅佔《清樂》的三分之一。因此在樂部的安排上，《清樂》雖只佔一部，而它所包括的節目卻是相當豐富的。
　　唐初，兄弟民族和外國樂舞，大部以本來面貌匯集中原，是各種樂舞逐漸相互吸收融化的階段。九部樂、十部樂在一定程度上反映了這種舞蹈發展的總趨勢。

燕樂

　　相傳貞觀十四年，「景雲現，河水清」，據說這是祥瑞的征兆。精通音律的協律郎（宮廷樂官）張文收仿漢武帝獲赤雁作《赤雁之歌》、獲汗血馬作《西極天馬之歌》的先例，作了《景雲河清歌》，配上了音樂伴奏，成為諸樂之首的《燕樂》。既是飲宴開始時演出的樂部，可能具有一定的儀式性，並起著「序曲」的作用。

　　貞觀年間正是唐代政治、經濟繁榮發展的時期，當時常有人向朝廷奏報，說在某地發現了「祥瑞之兆」，由於這種奉迎的奏章上得太多，唐太宗曾下今禁奏祥瑞，只有親眼看見「麟鳳龜龍大瑞之類」，才可依舊表奏。創作《燕樂》所依據的祥瑞是「景雲現，河水清」，當時朝廷規定「景雲慶雲為大瑞」。太宗對祥瑞並不盡信，而朝臣歌頌和祝福唐代興盛時，統治者還是很高興的。《燕樂》被朝廷如此重視，將它烈為九部樂、十部樂的第一部，原因亦在於此。

清樂

　　《清樂》即《清商樂》，原是盛行於漢魏六朝的民間樂舞，後被宮廷採用。曹魏時，《清商樂》更統治階層所重視，皇室貴族仿照民間體裁，編製了許多《清商樂》歌辭，宮廷設有專門管理《清商樂》的官，叫清商令、清商丞。魏齊王曹芳荒淫無度，縱情聲色，「每見九親婦女有美色，或留以付清商」，可見表現《清商樂》舞的多是女子，而宮廷設置《清商樂》的目的，也是專供統治者娛樂的。

　　東晉以後，《清商樂》隨著漢族的南遷，傳到了江南地區，而南方的民間樂舞也不斷湧現，充實了《清商樂》的內容，即所謂的「江南吳歌」和「荊楚西聲」，這就是盛行在南朝各代，內容更為充實的《清商樂》。

　　在北朝，北魏孝文帝、宣武帝打倒了淮漢地區，獲得了江左地區的中原舊曲和南方的民間舞樂，按照南朝的習慣，都稱《清商樂》。這時，南朝和北朝的統治者，一方面把《清商樂》用於宴享，另一方面又將其中部分樂舞修入雅樂，用於廟堂，作為「前代正聲」看待。這也是《清商樂》從極盛走向衰微的開始。

　　隋文帝統一中國後，把《清商樂》重新加以整理、潤色，去掉哀怨的情調，置於宮廷樂舞機構—清商署中，統稱《清樂》。

　　隋唐時代，《清商樂》因久入宮廷，絕大部分已失去民間樂舞生動活潑的本色，逐漸趨於僵化衰落。至於那些曾經傳入宮廷成為《清商樂》節目的民間歌舞，卻依然在民間流傳，由於它們沒有離開創造它們的母親—人民，所以就不斷地發展變化，並不會隨著這種舞蹈在宮廷的盛衰而興廢。

　　唐代武則天時，宮廷的《清商樂》仍然保存著的六十三曲中，有些是有詞有曲的歌曲，有些是有聲無辭的器樂曲，還有能配合舞蹈的舞曲。舞曲中的《公莫》〔即《巾舞》〕、《巴渝》、《明君》、《明之君》〔《鞞舞》辭〕、《鐸舞》、《白鳩》〔《拂舞》辭〕、《白紵》、《前溪》、《烏夜啼》，尚能考查到它們的沿革或舞蹈特點。其他如《石城》、《莫愁》、《襄陽》、《估客》、《三洲》《采桑》等，就僅僅知道它們原是舞曲，至於舞容如何已無從考查。

　　據《舊唐書．音樂志》載，《清商樂》「當江南之時〔南朝〕，《巾舞》、《白紵》、《巴渝》等衣服各異。梁以前舞人並二八。梁舞省之，咸用八人而已。」樂工服飾︰「平巾幘，緋褲褶」。舞者四人的服飾︰「碧輕紗衣，裙襦大袖，畫雲風之狀，漆鬟髻，飾以金銅雜花，狀如雀釵，錦履」。演奏時所用樂器有鐘、磬、琴、三弦琴、擊琴、瑟、秦琵琶、臥箜篌、筑、箏、節鼓、笙、笛、簫、篪、〔吹〕葉，還有歌聲伴唱。舞蹈和音樂的特點是︰「舞容閑婉，曲有姿態，」「從容雅緩，猶有古士君子之遺風，他樂則莫與為比。」由此可見，《清商樂》中的舞蹈，在隋唐以前，已經變得和原來民間的樣子大不相同了。如漢代的《巴渝舞》，原來是那樣矯健粗獷的西南兄弟民族民間舞，竟然也變成舞容閑婉、音調舒緩的宮廷舞了。但也同時說明《清商樂》有其獨特的風格，和其他樂部的樂曲迴然不同。

　　現將《清商樂》中的幾個舞蹈分述於後。

　　《巾舞》其特點是舞者手執巾。相傳漢代已用於宴享，魏晉仍流傳。隋代將它和《拂舞》、《鞞舞》、《鐸舞》並稱「四舞」。

　　有一種說法是《巾舞》即《公莫舞》，而且與「鴻門宴」有關。據《史記‧項羽本紀》載，項羽宴劉邦於鴻門，項莊舞劍想趁機殺死劉邦。項伯也拔劍起舞，常以身體遮往劉邦。項伯是項羽的叔父，劉邦的謀士張良曾救過他一命。當時楚漢相爭激烈，項伯曾秘密勸張良離開劉邦，張良認為這是不義之舉，不肯聽從，並將情況轉告劉邦。劉邦自知力量不如項羽，就請見項伯，以禮款待，並說自己入關後，正日夜盼望項羽到來，哪敢有違抗之意呢？要求項伯轉告項羽，項伯答應了他，所以在第二天的鴻門宴上極力保護，使項莊不能殺害項羽。

　　後來傳說項莊舞劍，項伯以袖相隔，並阻止道︰「公莫害沛公也！」因而叫《公莫舞》。晉、宋之際，「舞巾以象項伯衣袖之遺式」，遂改稱《巾舞》。

　　其實，用巾舞蹈是我國民間固有的傳統。《古今樂錄》載《巾舞》古歌辭，內容已無法理解，但歌辭卻充滿悅耳的音韻。如「吾不見公莫時吾何嬰，公來嬰，姥時吾哺聲，何為茂時為來嬰……」可見晉、宋以前已有《巾舞》流傳。《巾舞》來自項伯舞袖之說，只是一個傳說罷了。

　　隋初，牛弘請求在宮廷保留鞞鐸巾拂四舞，隋文帝說︰「其聲音節奏及舞，悉宜依舊。惟舞人不須捉鞞拂等。」既是《巾舞》不舞巾，《拂舞》不執拂，《鞞〔鼓的一種〕舞》不擊鼓，《鐸〔如大鈴〕舞》不搖鈴，也就面目全非了。但這只是宮廷的情況而已，四舞依然在民間保留原貌。

　　唐代《公莫舞》並不盛行。《清樂》中雖有《公莫舞》的名目，但很少見到有關舞姿的記載。但從出土文物及古壁畫中能找到不少與《巾舞》有關的形象資料。如太原南郊金勝村唐墓出土的舞巾俑四人，頭梳高髻，上身穿朱赭色開領短衣，腰繫朱赭色拂地長裙，手執巾。四人姿態各異，舞巾動作不大。這些形象很容易使人聯想到現今流傳各地的優美多姿、活潑敏捷、飛舞手巾的民間舞，或古典戲曲中旦角運用手巾做出的那些富於表現力的舞蹈動作。西安郭杜鎮執失奉節墓，有唐代顯慶三年的紅衣舞姬壁畫，舞者頭梳高髻，身穿短衣，長褶裙，肩披長巾，巾隨兩臂成斜線張開，微側腰，舞姿優美。敦煌壁畫亦有不少身披長帶的舞者像、「飛天」，長綢圍身卷揚。這然，許多舞綢的姿態是人無法達到的，只是畫家的臆想，但畫工們畫這些「飛天」、「伎樂天」，必定要從生活中的舞蹈動作吸取營養，這中間也可能包含了古代某些舞綢、舞巾的姿態和動作。這也是我們研究古代《巾舞》的參考資料；至今仍保存在古典戲曲和民間的種種「綢舞」和「巾舞」，更是我們研究古代《巾舞》的重要參考資料。

　　《拂舞》相傳起源於三國時吳國江南地區拿著拂跳的民間舞。晉朝拂舞詞有白鳩、濟濟、碣石、獨祿、淮南王五篇。後人認為只有白鳩一篇是三國時的吳歌，而其它四篇作於何時就不得而知了。白鳩辭︰「翩翩白鳩，載飛載鳴。懷我君德，來集君庭……」晉朝詩人楊泓的《拂舞》序，大意是他到江南見到《白符舞》，或稱《白鳧鳩舞》，這舞已在那裏流傳了幾十年，他體會到這舞詞是百姓痛恨孫皓的殘酷統治，希望晉的賢君來治理國家。其實，晉的統治者又何嘗不殘暴奢淫呢？歌詞不過是對幸福生活的一種祝願罷。

　　南朝宋武帝大明中，「亦以鞞、拂雜舞合之鐘可，施於廟庭朝會……」，這已是禮儀祭祀的舞蹈了。齊拂舞歌是經過刪改晉的舊詞；梁是採用晉的原詞；隋朝尚存拂舞，但舞者不執拂；唐代《清商樂》中僅存拂舞詞《白鳩》。在各代拂舞辭中看不到關於舞姿的描寫，只有唐代李白作拂舞歌《白鳩辭》，有「鏗鳴鐘，考朗鼓，歌白鳩，引拂舞……」的詩句，可知拂舞開始的音樂有鐘鼓聲，唱起白鳩歌就引來了拂舞，而詩序中提到伴奏的樂器還有磬。

　　古代拂舞如何舞法不得而知，但現今昆曲《醉打山門》中的魯智深，就有一段模擬十八羅漢的神態、手執塵拂的高難度動作。其中一段是單腿獨立，一腿控制，作了轉身、半蹲、盤腿低蹲等姿態，把塵拂溶合在各種動作、造型和表演中。這些舞蹈是歷代藝人的心血，而拂的巧妙運用，也可能繼承了古代《拂舞》的某些部分。

　　《鞞舞》是一種拿著鼓跳的舞，起源不詳。史載「漢代已施於宴享」，可見漢以前《鞞舞》已在民間流傳。舊曲有五篇︰《關東有賢女》、《章和二年中》、《樂久長》、《四方皇》、《殿前生桂樹》。曹魏時，宮廷仍採用《鞞舞》，曹植曾根據原曲作新歌五篇，並在序中說，漢靈帝時西園鼓吹有李堅能鼙舞。在亂世之時李堅逃到函谷以西，跟隨將軍段煨。曹操知李堅有表演《鞞舞》的技藝，下令召回李堅，然李堅當時已經七十多歲，且久已不舞，古曲又多謬誤，因而曹植才作新歌。

　　南朝各代都有《鞞舞》，宋大明中，《鞞舞》曾加上鐘磬伴奏，也用於廟廷朝會。梁時稱《鞞扇舞》。唐代《清商樂》有鞞舞曲《明之君》，內容仍是歌頌君德。

　　《鞞舞》的特點，當是舞者手拿著輂，邊擊邊舞。陝西三原縣出土初唐時期李壽墓，石槨刻有陰線樂舞圖。在伴奏樂隊中，有一人手執扇形鼓一面，鼓有柄，這是不是古代的鞞鼓呢？

　　《鐸舞》是一種執鐸而舞的古老舞蹈。鐸形如鈴，有金鐸、木鐸之分。木鐸是金口木舌，金鐸是金口金舌。宣布文事用木鐸，宣布武事就振金鐸。

　　相傳早在夏代，傳令官就會在每年正月沿途振鐸，以召集眾人宣布新令。到了周代，鐸就用於舞蹈了。《樂記‧賓牟賈篇》載孔子向賓牟賈解釋《大武》的結構和內容時說︰「夾振之而四伐」。就是說舞隊兩面，振鐸為節，配合著四次擊剌的動作。

　　晉朝傅玄作鐸舞歌《雲門篇》，有「身不虛動，手不徒舉。應節合度，周其敘時」等句，看來這是一個表情較為含蓄，動作不多，舞姿與音樂節奏緊密結合的舞蹈。

西涼樂

　　西涼是與東晉對峙的北方十六國之一，位於今甘肅西北部，是中原通往西域的交通要道，先後為漢、匈奴、鮮卑等族佔領。據《隋書‧音樂志》載，西涼樂是龜茲樂舞與中原樂舞相融合而成的，後來改稱「國伎」。

　　《西涼樂》在唐代所用的樂器有︰鐘、磬、彈箏、擋箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦琵琶、笙、簫、篳篥、小篳篥、笛、橫笛、腰鼓、齊鼓、檐鼓、銅鏺、貝十九種。這些樂器有出自西域，亦有來自中原。

　　《西涼樂》在南北朝及隋、唐時期都十分盛行。唐代著名樂舞《慶善樂》，就採用了西涼樂。這個舞蹈的特點是安徐、嫻雅，「以象文德洽而天下安樂也」。

天竺樂

　　天竺是古國名，即今印度。前涼張重華據涼州時，就有天竺男伎來到我國。後來天竺王子以出家人的身分來華，傳播了《天竺樂》。據楊蔭瀏《中國音樂史綱》考證，《天竺樂》隨佛教傳入中國的時間，至遲應在三國以前。

　　《隋書‧音樂志》載，《天竺樂》歌曲有《沙石疆》，舞曲有《天曲》。唐代《天竺樂》所用樂器有︰銅鼓、羯鼓、毛員鼓、都縣鼓、篳篥、橫笛、鳳首箜篌、琵琶、銅鏺、貝。《舊唐書‧音樂志》載，樂工的服飾是︰黑絲布頭巾、白上衣、紫綾褲、紅帔。舞者二人頭飾及裝束是︰辮髮、朝霞袈娑、纏裹腿，腳穿碧麻鞋。

高麗樂

　　南北朝時代，劉宋初，《高麗樂》、《百濟樂》就已傳入中原地區。隋唐宮廷設置的七部樂、九部樂、十部樂中均有《高麗樂》。
　　《隋書‧音樂志》說，《高麗樂》歌曲有《芝栖》、舞曲有《歌芝栖》。唐代《高麗樂》所用樂器有彈箏、搊箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、義觜笛、笙、簫、小篳篥、桃皮篳篥、腰鼓、齊鼓、檐鼓、貝等。

　　《舊唐書‧音樂志》說，樂工的服飾是︰紫羅帽，飾鳥羽，黃大袖衣，紫羅帶，大口褲，紅皮靴，五色縚繩。舞者四人，服飾是︰頭梳椎髻於後，絳色巾束額，頭上戴有金璫，二人穿黃衣裙，赤黃褲，袖極長，烏布靴，「雙雙並立而舞」。

龜茲樂

　　古龜茲位於今新疆的庫車一帶，那裏是一個民間歌舞十分興盛的地方，唐玄奘到印度取經，曾路過屈支國〔即龜茲〕，他說那裏「氣序和，風俗質……管弦伎樂，特善諸國」。

　　《隋書‧音樂志》說︰「龜茲者，起自呂光滅龜茲，因得其聲。呂氏亡，其樂分散。後魏〔北魏〕平中原，復獲之。其聲後多變易。」

　　隋朝有「《西國龜茲》、《齊朝龜茲》、《土龜茲》等，凡三部」。開皇中《龜茲樂》盛極一時，隋文帝認為這是不祥之兆，於是告誡群臣，飲宴要奏「正聲」，企圖禁止不了。直到唐代，〈龜茲樂〉依然盛行不衰。

　　隋煬帝（公元605年至618年），曾大制「艷篇」，歌辭極淫綺，並令樂正（宮廷樂官的名稱）白明達編新曲，有：〈萬歲樂〉、〈藏鈞樂〉、〈七夕相逢樂〉、〈投壺樂〉、〈舞席同心樂〉、〈玉女行觴〉、〈神仙留客〉、〈擲磚續命〉、〈鬥雞子〉、〈鬥百草〉、〈泛龍舟〉、〈還舊宮〉、〈長樂花〉、〈十二時〉等曲。白明達是龜茲音樂家，但由於他長時期生活在中原地區，他所編的新曲，可能有較濃厚的龜茲樂色彩，同時也會摻有一部分中原漢族音樂的成分。這些樂曲的名字漢族慣用的名稱。隋、唐七部樂、九部樂、十部樂都有〈龜茲樂〉，其歌曲有〈善善摩尼〉，解曲有〈婆伽兒〉，舞曲有〈小天〉、〈疏勒鹽〉。這些曲子大概是從龜茲傳入的較純粹的龜茲樂曲，曲名音譯。〈龜茲樂〉在唐代所用樂器有豎箜篌、琵琶、五弦琵琶、笙、簫、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞類鼓、銅拔、貝等十五種。樂工的服飾是：黑絲布包頭大紅絲布袍、錦袖、大紅布褲。舞者四人，服飾：紅巾包頭、大紅祅、白褲帑、烏皮靴。這是宮廷演出〈龜茲樂〉的組織形式。樂曲和舞曲都只留下了名字，至於音樂是什麼旋律，舞蹈是如何舞法，沒有找到更詳盡的記載。

安國樂

　　據〈隋書．音樂志〉載，〈安國樂〉是在南北朝時期北魏太武帝通域時，傳入中原地區。歌曲有〈附薩單時〉，舞曲布〈末奚〉，解曲有〈居和衹〉。唐代所用孿器、五弦琵琶、豎箜篌、橫笛、篳篥、正鼓、和鼓、銅鼓、箜篌。

　　〈舊唐書．音樂志〉載，〈安國志〉樂工的服飾是黑絲布頭巾、錦鑲袖口及領、紫袖褲。舞蹈由二人表演，服飾是：紫色祅、白褲帑、紅皮靴。

疏勒樂

　　古疏勒（今新彊喀什噶爾和疏勒一帶）是維吾爾族聚居區）據〈隋書．音樂志〉載，〈疏勒樂〉等，同是北魏太武帝通西域時傳入中原。〈疏勒樂〉歌曲有〈亢利死讓樂〉，舞曲有〈遠服〉，解曲有〈鹽曲〉。

　　〈舊唐書．音樂志〉載，〈疏勒樂〉所用樂器有：豎箜篌、琵琶、五弦琵琶、橫笛、簫、篳篥、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞類鼓。樂工的服飾是黑絲布頭巾、白絲布褲、錦鑲袖口及衣襟。舞蹈由二人表演，服飾是：白色錦袖、紅皮靴、紅皮帶。從服飾看，舞蹈可能是由兩個男子表演。十種伴奏樂器中，四種是鼓，可見這個舞的節奏是很明來的。

康國樂

　　據〈隋書〉和〈唐書〉記載，〈康國樂〉是在南北朝時期傳入中原。公元568年，北周武帝的皇后突厥女子阿史那氏，帶來了西域各地的音樂年蹈家，其中也有康國人，這時，〈康國樂〉就已傳入中原　隋、唐宮廷的九、十部樂中都有〈康國樂〉。

　　〈隋書．音樂志〉載，〈康國樂〉歌曲有〈戢殿農正和〉，舞曲有〈賀蘭[缶本]鼻始〉、〈末溪波地〉、〈農惠[缶本]鼻始〉、〈前拔地惠〉等四曲。〈舊唐書．音樂志〉說，唐代所用樂器有笛、正鼓、和鼓、銅鏺。樂工服飾是：大紅祆、錦領錦袖、綠綾渾襠褲、紅皮靴、白褲帑。舞蹈的特點是「急轉如風」。

高昌樂

　　古高昌（今新疆吐魯番）傳來的樂舞叫〈高昌樂〉。公元642年，太宗統一高昌以後二年，才在原來的九部樂中加上了〈高昌樂〉，成為十部樂。其實早在南北朝時化，西魏（公元535至557年）與高昌交往時，高昌的音樂和年蹈就已傳入中原。據〈舊唐書．音樂志〉載，〈高昌樂〉舞蹈者二人，白色祆、錦袖、紅皮靴、紅皮帶、紅巾束額。唐代所用的樂器有答臘鼓、腰鼓、雞類鼓、羯鼓、簫、橫笛、篳篥、琵琶、五弦琵琶、銅角、箜篌。