君子之道
試從論語看君子如何修身處世
小韻 小婷
孔子認為聖人是最理想的人格，成為一位聖人更是其一生最大的心願和追求的最高目標。然而，孔子也明白到「聖」的境界極高，一般人無法企及，更曾明確地說「若聖與仁，則吾豈敢」[1]，謙稱自己不但說不上聖，亦說不上仁。雖然如此，他依然力主每個人都應該以聖人自期，激勵､堅守自己的思想和行為，盡力達到或接近理想的人格。如此，要怎樣做才能達到呢？如前所引，「聖與仁」是並列的，同是道德的最高標準。故孔子認為要建立理想人格，首先要「志於道」，立志於聖人之道，對內要一心一意朝著聖人的目標前進，做到「內聖」；對外要施行仁，成為一位仁者，造福社會､人民，做到「外王」。
由此可知，作為一位君子，必要定下成為聖人的目標，而行仁更是其中最重要的一環。仁是眾德的總稱，包括了義､禮､智､信､勇､寬､孝､悌､忠､恕等。仁的主要含意是愛人，即尊重別人，關心別人，對別人有同情心。孔子認為「仁者，人也。」凡是人都應具備仁。故作為君子，修德之人，道德修養比一般人高，有別於普通人，就更要立志為仁者，做到行仁，守仁「君子而不仁者，有矣夫；未有小人而仁者也。」[2]。在《論語》里仁篇中，「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，這次必於是，顛沛必於是。」[3]裏說明君子脫離了仁，將無別於常人，遂亦無以見知於人。所以，照理君子就算在吃飯那樣短的時間，也不可以離開仁，在有事待做而忙亂的時候，都必須牢守住仁；在遭遇危難不測的時候，也必須牢牢守住仁。可見孔子認為就算在一些惡劣的社會環境和條件下，個人利益受到沖擊，可能危及仁的原則時，寧可放棄一己的利益，甚至自己的生命，也要顧及社會，堅守仁德，「志士仁人，無求生以害人，有殺身以成仁」。[4]
君子平日的言行都要符合禮──道德標準，「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道正焉，可謂好學也已。」[5]此章並非要求人們採取苦行主義生活：有飯可吃，卻偏要挨餓，有屋可住，卻偏要露宿。而是認為君子為人，不求吃得精美，不求住得舒適，卻追求做事努力而說話謹慎，並且訪求有道德之士，耐心聽取糾正與教導。如此自處，方可稱君子。孔子認為做到君子，要努力成為仁者，做到「仁者不憂」[6]。孔子認為仁中必有智，且必有勇，一個仁字，已足代表智與勇。從此一「憂」字可知，孔子認為君子應因德不修､道未得而有所憂慮，然而，仁者的不憂是「內省不疚的不憂」，是德已修道已得以後的無復可憂。故孔子勉勵君子要修德，成一個無憂的仁者，再循聖人之路前進。
當然，「仁」不僅是個人內心道德行為，更要外化成對社會的貢獻，故君子要設身處地為他人著想，做到知禮有以立，下學而上達，對於他人，只有誘導其立與達，能同登仁域，方是仁。故「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人」[7]即要推己及人，自己有所立時，也要使他人有所立，自己有所達時，也要使人有所達。「先行其言，而後從之。」[8]即君子有主張，應先親自試行，必待自己做得到，方可立為行為準則，用以自勉勉人。
《憲問篇》中，子路問君子。孔子曰：「脩己以敬」､「脩己以安人」､「脩己以安百姓」[9]即可見孔子認為要稱得上君子，先要盡力修養自己，繼而使與自己接近的人獲得安寧，最後最高的成就是使天下的百姓莫不安寧。
然而，最後使百姓莫不安寧這一點，孔子認為「堯舜其猶病諸」。堯舜向是儒家所奉為的聖君，其治績的偉大，堪為任何時代的模範。現在竟說「其猶病諸」，即聖人如堯舜都不能做到，可見境界之高。此篇更與《雍也篇》「博施於民，而能濟眾」[10]相呼應，博施於民，是「安百姓」的一道，是超越仁人所能做到，只有聖人才能勉強做到，故作為仁者，只可以此作為最高理想，盡力施行仁道，望能接近這最高的目標。
君子處事的原則
「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」[11]君子行事，情無所親疏厚薄，無所為仇，無所羡慕，處世待人，皆以仁義為準則，往往因此而忘卻個人之人情私欲，交友、出仕亦然。
君子和小人有著根本的不同，兩者各有追求。「君子喻於義，小人喻於利。」[12]君子著眼於仁義，小人著重於貨利。「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠」[13]君子著重的，是公眾國家的事、合於仁義的事，非單為個人私利。君子行事本著仁義，小人行事為著私利。即使相同的行為，兩者的出發點均不相同，各有所圖。以求學為例，君子求學，是為了求知修德，為百姓服務；小人求學，往往只為求取功名，博取名聲。「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」[14]君子求取富貴利祿，也要以合於仁義的方法去求取，若要取利捨仁，則寧可貧困終老，不義而富且貴，於君子來說，是不屑求取的。
君子行事，「其人處則不媿詩書，不媿衾影；出則不負朝廷，不負民物；遇有國事所關，民命所繫者，不憚廷諍力諫，而一身之利不問；即生死禍福之交，不難捐軀致命，以成一是。」[15]，此大概是君子喻於義的寫照。
君子待人之道
世人無人能夠離群獨處，君子也不例外，但君子與別人相處之道與其他人的，有甚麼不同呢？子曰：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」[16]，可見孔子認為君子是不應終日只與他人一起，光做與義理之學完全無關的事。
君子交友，往往因為大家志趣相投，理念相同。「君子以文會友，以友輔仁。」[17]君子以學問來結交朋友，朋友間往往是「以能問於不能，以多問於寡，犯而不校」[18]，互相扶持、切磋、學習，一起增進自己的學問、提升自己的仁德。就算有所冒犯，只要是基於提醒朋友的錯失，也在所不惜；得悉自己的缺失，則從善如流，接納朋友的諍言，從而去改正。君子交友在於忠誠守信，一起研習學問，故君子待人接物的態度和心態，跟小人的大有不同。
「君子和而不同，小人同而不和。」[19]君子交友，以義相合，非為結黨營私。故此，就算可能因指出友人錯誤而斷送友誼，也會提醒朋友，不會盲從附和，朋友之間是應該「忠告而善道之」[20]的。小人卻不同，小人交友是為著利益，為了保護自己的利益，他人之事，小人眼中往往都是所謂事不關己，己不勞心，況且，小人也往往為著避免開罪別人，而絕口不提別人的錯誤，往往只會盲從附和。君子之間就算有不同的意見，仍能和睦共處，君子能心平氣和地接納不同的意見。小人則相反，小人間就有著共同的利益，仍然可能勾心鬥角，關係絕不和諧。
「君子周而不比，小人比而不周。」[21]「周」和「比」兩者差異在於，行事合乎天理之公與否。「君子矜而不爭，群而不黨。」[22]君子待人，能容納不同意見，尊重別人的意見，身邊往往也有目標一致的親密朋友，但君子不會因此而結黨營私，不會因此而溺愛侚私，交友仍不失忠信之道。小人卻會侚一己之私，聯群結黨，誅除異己。君子不會因深厚友誼、共同利益而流於盲目而因私忘公，小人卻會因利益而目無義理。
君子處世之道
君子處世待人是有容人之量，並且有個人思想的，講求原則，不為利益蒙蔽，遇到不義的事，能匡正則盡力去做，做不到也不會隨波逐流，同流合污，仍堅守自己的原則。「忠告而善導之，不可則止，無自辱焉。」[23]此不單適用於交友，引申作處世之道，也是適合的。孔子曾談及史魚和蘧伯玉兩人，「直哉史魚！邦有道則矢，邦無道如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道則仕，仕邦無道則可卷而懷之。」[24]史魚至死，仍然不忘向君王進諫，至死也未有背棄自己的信念。蘧伯玉在明白，礙於種種因素，以一人之力，是不可能改變國家走向腐敗衰落之後，便及時隱退，他堅守自己的原則，不為個人利益而離棄仁義。
君子行事處世，處處不忘仁義，對己如是，待人如是。君子時時刻刻不忘聖人之道，處處履行仁義，以求達到盡善盡美，達到聖人的境界。
參考書目
金良年撰 論語譯注 上海 上海古籍出版社 九五年十二月
陳蒲清 四書注譯 廣州 花城出版社 九八年三月
程樹德撰 論語集釋 北京 中華書局 九零年八月
楊伯峻譯注 論語譯注 香港 中華書局 九九年十月
清．劉寶楠撰 論語正義 北京 中華書局 九零年三月
版權所有 請勿翻印