現代人的喪葬觀——形式化的喪葬儀式
小婷、小韻
現代的喪葬儀式與古時的大不相同，但仍保存著不少古代的儀式，大體上時儀式的增減、器物的轉變。現今的喪葬儀式仍保存著不少古代的儀式，如喪服，不少人會在喪禮上披麻帶孝，當然，喪服不再細分為五等，各等喪服相應的居喪期也甚少奉行，雖然今之喪服與古之喪服制度存有差異，但現代喪服可說是是古喪服制度的簡化。可見，古今喪葬儀式其實是一脈相承。
某些現代人認為，喪葬儀式只是繁文縟節，這非古人確立喪葬的原意。喪葬制度及其他禮制，皆是因情而發，因情而立。為何今人卻認為這些都是繁文縟節，有些人甚至因此主張廢棄喪禮？我們認為這與現今喪葬傳統日漸形式化有莫大關係。本來是由衷而發的行為，卻漸漸失卻原本的動機，成為了形式化的儀式，甚至變成了一些忌諱。如居喪期間，不可出訪親友、行歡作樂，本是出於對親人離世的悲痛，根本無心於玩樂，但現今有些人卻因為相信，「有孝在身」的人不吉利的，到別人家會把不吉利的事情帶到那兒，對別人不好，才避免出訪。從上例可見一些原本因情而發的真摰舉動，今人卻捨本逐末，把某些喪葬儀式冠上種種忌諱，添上迷信色彩，這更容易讓人誤以為整個喪葬傳統都是封建迷信的東西，輕言廢之了。
傳統喪葬制度的確立，是一種「情」的表現，一種因親人離世而悲痛的自然表現，也是孝的表現。但現代社會與古代的已有不少變遷。這種種的變遷，使喪葬傳統的建基點——對親人的情，也起了不少變化，這種種的變化，是使喪葬儀式日趨形式化的原因。
現代人生活節奏急促，每日工作十小時以上的人，比比皆是。在這樣的情況下，閒暇的時間所餘無幾，但現在社會上有不少娛樂場所，形形式式，很多人都把僅有的閒暇全花在個人娛樂上，這樣，與家人相聚的時間，變得越來越少。人與人之間關係能變得親密，其中是由於長時間的相處。當連見家人的時間都沒有，親人間緊密的關係從何而來？家庭，在某些現代人心中，並不佔著重要位置，家，可能和旅館分別不大。回家後，和家人一起看電視卻默默無語，或根本一抵家門就把自己鎖在房間，是不少現代人家庭生活的寫照。
本來親人間的親密，除了因為日夕相處，更重要的是因著血緣關係，遺憾的是，血緣關係已漸漸不為現代人重視，與朋友關係比親人更密切的人並不少。現在，社會上有人主張父母與子女應建立起朋友般的關係，父母子女能如朋友般相處，當然能讓兩代間打破因固有因身份權威而起的冷漠，讓雙方有一種平等的關係，更容易有雙向交流，但假如父母和子女發現雙方不能做朋友，是否如一般人做不成朋友便不做好了？單憑血緣，似乎不容易打動現代人。現代家庭不是以血緣來維繫，而是以相處是否融洽為大前題。今人對父母，似乎也抱著一種「合則來，不合則去」的態度。自古子女與父母親人合不來就是常見的事，現代人與古人不的是，現在的人已不會因為血緣關係而努力修補、維繫而已。
當與家人的關係也日益疏離，家人離世，對人的打擊也日益輕微。
家庭，傳統上佔著重要地位，但現在，似乎有更多事比家庭更重要。現代人價值觀的轉變，如金錢、事業可能在部份人心中比家庭重要，社會風氣都以名利為上，以往社會提倡以家庭為上，表揚孝道，遠的說史書關於孝道的記載並不少，就算五六十年代的電影，家庭倫理也是常見的題材，在那些電影中，我們常見到一些角色就算是後母對其打罵，但主角仍不辭勞苦的侍奉後母，這種行為在傳統上是值得表彰的孝行，但今人多半只視之為「愚孝」，更多的人只視之為「愚」。現代社會，一個名利相收的人大概會比一個孝順父母的人更為人所稱頌。當家庭所佔的分量越來越輕，親人的離世，對人的觸動自然也越來越小。
當親人的離世，對人的打擊和觸動也變得輕微，喪葬傳統的的建基點——對親人的情，對部份現代人來說已變得越來越淡薄，那些本來為了抒發對親人離世的悲痛的喪葬儀式，已經失去了原有的動機，這樣再實行這些儀式，可算是勉強而為，最後落於空有形式，也是自然不過的事。
現代人深受西方的價值觀影響，部份對西方事物抱著崇拜的心態，主張全盤接收，全面否定中國文化，認定中國傳統文化都是封建糟粕，認為繁鎖的禮節只是種種的形式，而事實卻不盡然，禮制的建立，是出於人情的需要，「緣情而制禮」在喪禮儀式的制定上，深切反映出來。
古代喪禮的制度､儀式極其仔細､繁複，每一個參加喪禮者都會因著與死者關係的不同，而需有不同的表現，穿著不同的服飾；而在葬禮與居喪其間，不論衣､食､住､行以至情感表達，行為動作都有一套完整的規定，鉅細無遺，並必須一一依遵此模式去做。是故，現代人總視這一切儀式皆為繁文縟節，認為只是徒具形式，落於虛假，而在辦喪禮之時，一切從簡，卻忽略了喪禮中的種種儀式，其實是由人類群體心理直接的原始流露轉變為有意識的精神活動；由不定的多元化形式轉為有明確象徵的固定的模式，正是中國人緣人情而制禮，不以制度的合理或便於推行與否為大前題，而以合於情感為主要依歸，正表現出中國富人情味的最有力證據之一。
今人對古代喪禮制度最不解之處，就是哭都有所限制，規定只可在親人剛死，至入斂時，才可在任何時間哭泣；到殯棺時，就只許早晚哭；到虞祭之後，就不可在公開場合哭。表面上似乎個人情感都受到形式的限制，哭僅是儀式的一部分，流於虛假。然而，此一制定，背後卻有一種深沉､積極的意義。任何人在至親骨肉亡故時，都可能會永遠沉溺在痛苦之中，無法再融入社會，而喪禮的其中一個功能，就是讓在生者逐漸體認親人死去的事實；是故不許哭的規定，一如喪服的逐漸變換，由粗衣麻布至越加精細，是要安排當時人，一步步學者收斂和隱藏，最後達至完全恢復正常的目的。
親人的離世，對感情深厚的孝子來說，切身感受到的沉痛和哀傷實非筆墨所能形容，旁人所能理解。於是悲傷哭泣，搥胸頓足，都是發自內心而自然的表現，非擬定一套儀式，便可讓人到時到候去表演的。譬如在入斂時，需移動親人的屍體，這樣做對生者在心理上必會造成極大打擊，大哭大鬧是－正常之事，更無法維持平日的儀態，所以一開始就先讓他去冠；因為到時一定搥胸頓足，所以先讓他打赤腳，把衣服的下擺提起來；因為這時一定吃不下喝不下，所以規定三天之內不必升火，而心情激動之下，會痛哭跳腳，於是喪禮就有哭踊這一規定；悲痛之時，胸口一定會煩躁鬱悶得很，欲撕開衣服，希望感到清涼舒爽些，於是喪禮就有袒；孝子送葬到墓地，眼看親人埋入土地，從此真的不再相見，面對這種由有形轉為無形的變化，內心一定極之難受，要留在墓地久久不願離去。此時想要勸他回去，只好定下人死之後，精魂需有所依之說，好讓孝子趕快回去準備祭禮安頓才行。
如此，一些現代人只看得見古時喪禮之繁複，而看不見內裏包含著的重大意義，對許多禮制都簡而化，甚至摒棄之，使喪禮至此真的流於儀式化，在生者不再搥胸頓足來痛哭，隱藏了沉痛的心情，更只是矯情的表現；當然極重視為死者安頓好死後的生活，燃燒大量的冥鏹，為死者籌辦極盡奢華的葬禮，也是孝的表現；然而，此一做法便失卻了為生者渡過傷痛此一關口的作用，而另一方面，更可見現今社會人情淡薄的一面。
部份現代人認為傳統喪葬禮儀只是形式，其實是因為他們已經失喪了喪葬傳統的建基點——對親人的情，所以不明白禮制背後的深層意義。現代人可能認古代禮制規定何時該哭，何時不能哭是一種矯情的表現，但另一方面，當至親離世，哭是一種發自內心、自然不過的舉動，當現代人認為哭的規定只是封建，有多少個人在現代仍能與家人有一種如此真摯、深厚的感情，能流出和古人一樣多，一樣真摯的眼淚？
現代的喪葬儀式變得越來越形式化，其實與現代的家庭觀念變得淡薄、親人的關係變得疏離有莫大關係，當缺乏了感情，本來因情而設的禮制都變得徒具形式，要讓喪禮及其他禮制不再是徒有形式，就要煥起人們內心潛在的感情，那一顆赤子之心，這一切，都需由德育做起，重新建設我們的精神價值，提倡孝道，重新肯定家庭的價值，到時不單是喪葬儀式，甚至其他禮制都不再是徒有形式，甚至整個中國文化都得以復興。