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Counseling centré sur la personne

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I - L’extrême urgence de l’irréductible personne.

II - La centration sur la personne et la personne comme centration.

III - La construction permanente de la personne.

Peut-être, après tout, s’agit-il de renversement de valeurs ? Si l’on jugeait de tout à partir de la souffrance humaine, à partir de ce qu’il y a de plus fragile et de plus menacé en nous, et non pas à partir de la force, du profit maximum, etc..., peut-être aurait-on une autre vision de la tragédie de la personne humaine.

" Le problème de la personne est le problème fondamental de la philosophie existentielle ".

                                   "Cinq méditations sur l’existence " P. 165

 

Pour tenter d’approcher la personne humaine, nous avons à développer une conscience historique de sa situation, comprendre notre époque (à la fois résultat et ensemble de possibilités) comme matrice au présent de toute personne.

Tout ce qui semblait faire de l’homme une personne se sent aujourd’hui très menacé. Nous savons augmenter le catalogue des plaintes contre les malheurs atomiques, technologiques, économiques, sidaïques, médiatiques, politiques, culturels, sociaux, contre toutes les formes de haines, de violences, d’injustices. Mais nous savons déjà moins repérer les " violences du calme " comme celles de la consommation artificielle à outrance, l’uniformisation du monde dans des ensembles de plus en plus vastes, l’écrasement des cultures minoritaires, la fragmentation des existences spécialisées (on n’a plus de temps pour rien d’autre que l’existence fonctionnelle), le laminage des différences par des pouvoirs anonymes, etc...

Et sans doute le pire : le discours sur la personne peut satisfaire tout le monde, puisqu’il n’oblige à rien. C’est l’univers du spectacle, où la banalisation du meurtre de la personne crée l’indifférence généralisée.

Nous sommes loin de ce propos d’ADORNO : " Penser et agir en sorte qu’Auchswitz ne se répète pas, que rien de semblable n’arrive ".

Pourtant tous ces malheurs à répétition détruisent des personnes concrètes, uniques. Ce ne sont pas des généralités vagues, ce sont des visages qui nous regardent. Et en même temps on ne peut pas réduire l’univers de la personne à un alibi humanitaire.

***

On aurait pu croire que le savoir orienterait, donnerait un éclairage pour la personne. Mais il y a tant de théories sur la personne que c’est devenu Babel. La " babélisation " rejoint la banalisation. Mais c’est vraiment Babel. Le plus effarant -pour des approches de sciences humaines- c’est la pensée unique de chacun. Personne n’écoute personne et chacun pense avoir raison tout seul. H. MALDINEY a pu écrire : " Or il y a autant de théories psychologiques, psychiatriques, psychopathologiques, que d’interprétations de l’homme dont une seule est vraie, celle qui n’est pas une interprétation : celle qui ouvre pour comprendre l’existence les mêmes voies que l’homme pour exister "

La division actuelle des approches isole les praticiens et renforce les tendances à défendre les habitudes et les positions acquises.

Présenter aux personnes des discours jargonneux ne peut que rendre plus obscure la question de la personne et éloigne d’une recherche personnelle. On ne peut avoir de " savoir intime " dans le quotidien d’une langue étrangère qu’on ne sait pas parler. Comment s’y reconnaître dans ces querelles d’école, dans ces jargons bétonnés pour expert ? Qui peut s’approprier ces langages pour vivre plus ? Si l’individu n’est pas l’acteur-auteur de son discours, s’il ne connaît pas ce qu’il dit, la personne ne peut pas se construire. L’expert devient le propriétaire du sens. Le sujet supposé savoir n’est plus considéré comme capable d’accéder à l’intelligibilité de son désir. Nous vivons dans une " technologie des aveux ". Alors qu’il y a sans doute, en progrès continu, un partage de la culture artistique, il y a un terrifiant manque de culture scientifique et technique et naturellement dans le domaine des " ressources humaines ", cela est encore plus criant.

Quelles sont les connaissances disponibles, accessibles à tout être humain sur lui-même, à l’heure actuelle ?

Le savoir de la personne se paie en majorité pour/par " expertise technocratique ". La parole est confisquée, colonisée, analysée, moulinée par/pour le savoir de l’autre. Il y a toujours quelque part quelqu’un qui sait à ma place. Mais on ne peut pas d’un côté célébrer le respect des personnes et la liberté d’expression, et de l’autre tout confier aux experts Tout ceci ne correspond pas à la construction du savoir sur elle-même par la personne elle-même. La connaissance n’est pas une consommation sans effet, un montage de pièces détachées, bricolées par chacun selon l’humeur ou l’influence du moment. Ce n’est pas seulement le contenu (acquis historique provisoire), mais le contenant : la façon dont nous pouvons avoir accès au savoir, la façon dont nous pouvons le construire, qui va nous changer. Le savoir en miettes ne nourrit pas le sens, il l’affole.

Nous vivons sur un mythe du savoir, l’utopie de penser que le savoir est en même temps une règle de conduite.

La science ne connaît que des relations de faits et ne saurait distinguer le préférable de ce qui ne l’est pas.

Mais on a peut-être trop accentué la personne sous la forme de " connaissance de soi " en négligeant le " souci de soi " qui est pratique de soi que nous avait légué notre philosophie antique tout autant que l’appel socratique.

***

La crise des pratiques, la crise des savoirs augmentent la crise du sens de la personne. La chute des idéologies, la dispersion des religions différentes, la crise de l’humanisme classique, les doutes d’un anthropocentrisme occidental, ne fondent plus le respect de la personne. La quête du sens devient primordiale pour fonder l’existence de la personne.

Mais si la personne n’existe que lorsqu’elle est gravement atteinte, cela est il suffisant pour la faire reconnaître tous les jours ?

Il n’y a pas seulement la personne sacrée quand elle va mourir. Il n’y a pas seulement le cri pour la personne par des organisations qui se battent pour elle (Amnesty International, Droits de l’Homme, etc..), mais il y a cette lutte silencieuse pour la considération de la personne à l’extrême ordinaire.

Le sens de la personne, c’est qu’elle est toujours en danger d’inexistence. Elle est en devenir, en reconquête sur sa perte ou sa caricature, unité vivante au delà des personnages, des statuts, des rôles. Mais alors faut-il attendre l’accident, la cruauté, la froidure pour s’apercevoir que dans chaque situation humaine, il y a une personne ? Ce n’est pas faiblesse humanitaire, naïveté sentimentale, mais c’est simplement reconnaître le fondement de tout : la situation d’être humain, différente d’être une pierre, un objet... Alors tout peut commencer, et sans doute l’humanisation : diminuer l’inhumain de chaque être humain.

Nous entrons alors dans l’extrême urgence de l’irréductible personne. La personne n’est pas une abstraction idéale. Si la personne n’est pas la référence constante, il ne faut pas s’étonner qu’elle ne se réalise pas dans un univers qui ne l’attend pas toute faite.

L’échec, ce serait de penser la dignité de la personne comme un surplus, un idéal, et non pas comme un ancrage indispensable, inéluctable, constitutif de notre existence inévitable Trop facile de parle d’angélisme de la personne en se contentant du cynisme ordinaire.

C’est sur ce fond de crises multiples que notre actualité se détache.

 

II - LA CENTRATION SUR LA PERSONNE ET LA PERSONNE COMME CENTRATION

Que serait une approche dite centrée sur la personne qui ne penserait pas la notion de personne ? Qui ne la développerait pas, qui ne la reprendrait pas selon le contexte de la situation historique ?

Or, je ne suis pas sûr que nous prenions au sérieux suffisamment cette centration.

Contrairement à l’idéalisme rose étiqueté à ROGERS, on pourrait le voir comme le rare défenseur de la radicalité existentielle de la personne face à toute violence. Les droits de l’homme se complètent par les devoirs de vivre en personne. Ma thèse est que seule cette centration continue change tout l’ensemble de nos rapports sociaux humains. Cette centration dérange : mieux vaut avoir à faire à un client, à un usager assujetti, à un consommateur, à un administré, à un malade, à un objet partiel, à un matricule. Ce découpage accentue les effets de la division du travail.

Le danger n’est pas de tomber dans l’angélisme, mais de céder au nihilisme. Alors loin de penser qu’on insiste trop sur la personne, je pense qu’on ne la définit pas assez, mais cette définition n’est pas le discours, c’est la pratique de vie.

Exacerber la valeur absolue intemporelle de la personne sans référence à ses ancrages d’existence quotidienne serait parole creuse.

La personne n’est pas une fiction métaphysique, une illusion idéologique, un sermon édifiant.

Ce qui importe d’une personne, c’est son existence concrète. Il n’y a pas de personne sans cette tension à exister en personne. Perpétuelle mise en question, perpétuel accomplissement, perpétuel dépassement.

Mais toute activité non enracinée dans la personne risque dérive, dérapage vers la déconstruction de l’être humain ou sa destruction.

Cela peut se faire sans dommage apparent un moment, mais cela finit par exploser. Toute pratique implicitement ou explicitement répond à une option sur la personne.

Mais alors qu’est-ce que cette personne selon ROGERS ?

Je me souviens d’une conversation avec lui à Palo Alto, sur ce texte " Une théorie de la thérapie de la personnalité " (paru dans le Vol.III de Stock. Psychology : A Study of a Science. 1959. 184-256). Il me disait ne pas l’aimer parce que trop abstrait. Mais souvenons nous des 19 propositions de " Client Centered Therapy " 1951, de la note sur " The Nature of Man " 1957, de " Toward a more human science of the person " 1985 (où il s’intéresse à une nouvelle conception de la science humaine), etc.

Ceux/celles qui prennent ROGERS pour un doux rêveur devraient le lire un peu plus ou un peu mieux. Voir, par exemple, le dernier chapitre du " Manifeste Personnaliste ". Y a t-il un examen plus critique de la société américaine ?

 

***

La centration sur la personne n’existe qu’à positionner la personne en son centre. L’expérience du centre, c’est l’expérience du sens de l’exister de la personne. Le pouvoir du sens est réapproprié.

Or la faiblesse courante de la personne, c’est sa réduction à des aspects partiels ou éphémères. L’individu laminé, cassé, éclaté, humilié ne sait plus ce que signifie devenir une personne unifiée, harmonisée. La réduction à des fonctions, statuts, rôles, images est " vécu ", mais en même temps est " parlé " un discours de personne. Pas étonnant alors de considérer ce discours pieux comme une incantation.

Aussi ce centre comme pouvoir du sens (comme capacité autodirective (self directed) de la personne) ne peut pas être considéré comme une évidence. Il est sans cesse à reconstruire. La personne n’existe que dans cette unification.

Si nous avons ces deux soucis - la centration sur la personne et la personne comme centration - alors peut être saurons nous créer et maintenir l’éveil à la personne et la veille pour la personne. Cette veille peut être aussi importante que toutes les veilles technologiques. L’écoute des silences concerne aussi l’invention de la personne.

Le recommencement des barbaries ordinaires montre la nécessité essentielle de cette veille.

 

" Ma seule affaire c’est d’aller par les rues pour vous persuader, jeunes et vieux, de ne vous préoccuper ni de votre corps ni de votre fortune aussi passionnément que de votre âme pour la rendre aussi bonne que possible ".

Apologie de Socrate

" J’appelle constructeurs ceux qui révèlent qu’un travail d’organisation s’ébauche dans une société détruite ".

Elie FAURE

 

" Nous sommes les hommes creux, les hommes empaillés ".

T.S. ELIOT

 

Si l’on veut une construction réelle et pratique de la personne pour la modernité de demain, il s’agit de ne pas se tromper de visée. Le malaise et le malheur actuels ne peuvent pas se traiter seulement par diagnostics, constats ou verdicts.

Face à la souffrance massive ordinaire, la modélisation psychothérapique ne suffit pas. Tout ne relève pas seulement de la misère psychique.

Même si l’approche psychothérapique peut et doit repenser ses pratiques et son sens, on ne peut pas l’étendre à tous les champs de la pratique sociale où ne domine pas seulement une misère psychique. Nous avons à innover pour mettre en oeuvre les principes rogériens dans une époque complètement différente.

Aujourd’hui, on ne peut pas recommencer les tentatives des trente dernières années (et d’ailleurs comment se situer dans tous ces innombrables essais....).

Le " développement " dit personnel ne fait pas davantage recette, confondu avec un amusement égocentrique, écrasé par les pressions d’efficacité et les soucis de chômage. Mais chaque fois qu’un problème réel d’existence a été bien cadré, il s’en est suivi des pratiques adéquates : je pense à l’accompagnement des mourants, au sida... Chaque fois, il y a partenariat réel de spécialistes, de volontaires et de personnes souffrantes. Il s’agit bien de fonder une approche éthico-politique que j’appelle volontiers un dialogisme socio existentiel. Il s’agit bien de penser que personne n’a raison tout seul, que le dialogue travaillé est la base de toute avancée, mais en reconnaissant l’aspect constitutif du social historique, dans la réalité existentielle de chacun, et non pas dans l’expression intellocrate de quelques uns, ni dans le dogme d’une seule méthode.

J’ai entendu cela dans le dernier ROGERS.

Quelle est sa dernière oeuvre sinon travailler pour un " Institut de la Paix" ? Que sont ses derniers actes sinon sa présence pour l’Irlande, l’Afrique du Sud, la Hongrie, la Russie ? En France, nous ne savons presque rien de tout cela. Nous avons à inventer ce qui favorise le développement des personnes dans chaque situation historique réelle.

ROGERS nous a montré que la seule thérapie n’était pas la seule pratique fondatrice du sens humain d’exister. Mais frileusement, nous sommes restés avec ce seul modèle dominant de travail individuel, hautement valorisé par rapport à d’autres tâches sans doute plus nécessaires pour une " société de masse ". On ne peut pas, pour que la personne puisse se construire, s’intéresser seulement aux relations entre individus. Par exemple, la démocratie est une tentative pour intégrer l’organisation sociale à l’individu avec la responsabilisation d’une raison critique et créative (discussion, délibération, décision). Il y a aussi une " éthique de la terre " à développer : l’environnement humain comme une possibilité (ou non) de l’évolution humaine.

Une approche éthico-politique doit relier fondamentalement l’agir, le sens et la personne. Les rapports entre vérité, pouvoir et éthique constituent la réalité humaine d’une époque donnée. C’est reconnaître qu’il y a toujours un problème éthique de la définition des pratiques (de vie, de travail, de loisir, etc..). Ou encore que l’éthique, c’est la manière de se conduire. La position éthique est condition de possibilité de la perception du réel. Face à un cynisme aveugle, oser être une personne n’est pas une évidence de notre société, surtout si nous sommes écrasés, humiliés, cassés. Mais quel que soit le passé, la situation actuelle, le mouvement de personnalisation est effort de s’approprier son existence, son sens. Le risque de la personne, c’est qu’elle n’est jamais fixée, qu’à chaque instant, elle peut se dégrader, se parodier, se masquer, se durcir. Devenir une personne n’est pas une obligation. C’est une affaire de choix pour chacun. Seule, la capacité de faire des choix personnels peut assurer à chacun un maximum d’actualisation. On peut préférer la conformité, le conformisme, le confort, la soumission ou la démission.

Il ne s’agit pas de redécouvrir à peu de frais, la personne comme injonction morale, ni se contenter de ce que l’individualisme solipsiste se succède à lui-même sous la forme de l’individu narcissique de l’ère du vide. Mais la personne n’est pas donnée par décret ou par rêverie, elle est toujours à construire. Avec la personne, nous sommes toujours au commencement, des débutants, pour ne pas être sourds à l’altérité, à la différence, à l’unique. La personne commence là où je suis, comme je suis.

Si l’on met en priorité pratique de soi et non pas connaissance de soi, nous avons à concevoir la personne autrement. Le souci de la personne n’est pas une simple préparation à la vie. C’est une forme de vie en personne. La présence en personne relie connaissance de soi et souci de soi, le souci de soi et celui des autres. Le mode de vie par les actes fait de la forme de l’existence la visibilité de la vérité personnelle. Il nous manque une approche plurielle d’une personne pluridimensionnelle, avec l’imaginaire, l’émotion autant que l’intellect. (Par exemple, le raisonnement logique, même vécu en atelier, n’est pas le tout de la personne).

Nous avons trop laissé les problèmes du travail et de l’économique submerger toutes les questions de l’existence en personne. L’existence n’a pas de sens unique par la production-consommation ou par la seule réparation des tragédies amenées par ces abus. La reconnaissance par l’argent ne définit pas à elle seule la valeur d’une pratique.

 

***

Le dialogisme (1) indiqué ici vise une approche fondée par :

- une interpellation éthique,

- un travail du sens des situations,

- une mise en oeuvre et un suivi des pratiques ordinaires.

Socio-existentiel indique bien le double souci du vécu immédiat et des différents niveaux de sens d’une réalité historique, collective et personnelle. Le temps est dimension constitutive majeure. La rythmanalyse est médiation principale entre tous les différents temps de construction d’une personne.

Et tout ceci dans trois cadres différents :

1° Luttes dialogiques collectives en personne pour créer des espaces de liberté, des " territoires existentiels ", pour que la personne puisse exister réellement.
Ceci vise, par exemple, toutes les situations d’existence quotidienne, de vie de quartier, de vie associative, insitutionnelle au niveau du travail, de la santé, de l’école,de la culture, de la citoyenneté, de la consommation, de l’aménagement du territoire et de l’espace de vie, des loisirs, à tous les niveaux d’interaction, etc..., autant dans les questions de pouvoir-savoir, de prise de décision, d’élaboration de projets, de circulation d’informations...

Nous avons à travailler le passage d’une vie écrasée, réifiée, uniformisée, mutilée, à une vie possible moins inhumaine, accéder à un autre niveau de conscience, mais aussi passer du régime de pression d’opinion à celui des conduites réelles et pratiques. Ces passages ne se feront ni par décrets, ni par de grands organismes spécialisés. A nous de construire les conditions nécessaires à un tel passage, en gardant attention sur le concret le plus élémentaire autant que sur la visée globale, là où nous sommes.

Mais faire un tel voyage sur une telle voie sans modèle antérieur suppose une méditation des temps multiples. Face aux vitesses des " temps collectifs, technologiques ", comment harmoniser un temps personnel ? Mais aussi, comme le dit VIRILIO : " Quand il n’y a plus de temps à partager, il n’y a plus de démocratie possible ".

Le travail dialogique est à approfondir dans le travail des représentations et des actions dans l’inter-compréhension, dans l’interaction, dans l’inter-culturel. Toute une tradition dialogique de G.H. MEAD, BUBER, BAKHTINE, BOHM, tend à créer une non violence symbolique et pratique.

Ceci vise donc l’existence de groupes de dialogue (ou de paroles, peu importe le nom), d’ateliers, de réseaux informels ou formels, d’expérimentations sociales. ROGERS disait (entretien avec Gaussens, du journal Le Monde, le 23 décemnre 1979) : " Dans le domaine social, les idées nouvelles sont rarement bienvenues ....Les institutions disent : " Voyons si nous pouvons l’étouffer avant que cela prenne ". Cela fait trop peur ".

Mais tout cela exige que la discussion dialogique soit approfondie dans ses méthodes (cf. l’agir communicationnel d’Habermas).

 

La pratique de conseil n’a pas pu se situer clairement dans le contexte franco-français, comme si l’apport " psy " ne pouvait se développer que dans le diagnostic-examen (très peu souvent volontaire, choisi, vécu comme imposé, " technologie des aveux ") ou dans la psychothérapie (difficultés d’exister). C’est-à-dire que le " tenir conseil " n’est pas situé par rapport à l’action, aux interrogations " normales " de l’existence. Le conseil n’est pas référé à capacité normale de délibérer pour agir, comme si s’interroger, hésiter était anormal et n’indiquait que faiblesse.

(1)Tout ceci est développé dans un travail en cours " Existence Personne et Formation "