КОНЦЕНТРАЦИЯ НА ГУРУ
Всегда представляйте гуру сидящим на голове,
Сильно представляйте пустоту.
И преподносите свои заслуги всем душам.
(Жизнь Миларепы)
Всегда медитируйте на гуру,
представляя его на макушке головы.
Наслаждайтесь десятью праведными деяниями.
Избегайте десяти неправедных деяний, как яда.
Практикуйте непрерывно и без лени.
(Жизнь Марпы Переводчика)
Один миг мысли о ламе превосходит медитацию на богов,
Равную 100 тысячам кальпам.
Одна молитва ламе превосходит миллион молитв,
Направленных на достижение собственного прогресса.
(Тибетская сутра)
Концентрируетесь ли вы на гуру в повседневной жизни? Если у вас пока не получается представлять гуру постоянно, попробуйте начать с каких-то маленьких ситуаций, например: перед сном просите гуру, чтобы он пришел к вам во сне; перед едой просите, чтобы принял пожертвование еды; перед каким-то ответственным моментом просите, чтобы благословил вас; перед практикой просите, чтобы проинструктировал вас и присмотрел за вами; в медитации просите, чтобы дал вам совет. Или, как советовал сам Преподобный Учитель, просто думайте «гуру, гуру, гуру».
Концентрируясь на гуру в мелочах, вы сможете концентрироваться на нем постоянно, так как наша жизнь и практика состоят, по сути, из мелочей. Если всё сразу не получается, возьмите за правило практиковать сначала хотя бы что-то одно, например, ежедневное пожертвование еды Преподобному Учителю. Таким образом ваша практика будет продвигаться, а сами вы с каждым разом сможете преодолевать все более трудные барьеры. Постоянно прикладывая усилия в концентрации на Учителе, вы непременно добьетесь успеха.
Польза, которую мы получаем от концентрации на гуру, огромна. Она не ограничивается только прогрессом в духовной практике. Практикующий, который постоянно концентрируется на гуру, обретает и в обычной жизни, и в деятельности по спасению сверхчеловеческие способности, а также способность двигать явления. Давайте посмотрим, что говорят самана о пользе концентрации на гуру.
Тантрасуба-ши:
Раньше я все время страдала оттого, что у меня не получалось концентрироваться на гуру. В то время из-за плохого физического состояния я перешла в "Норику" на практику. Каждый день я писала раскаяние и решимость и после троекратного поклона клала их на алтарь. Я раскаивалась в том, что не смогла сделать за вчерашний день, и писала решимости, что сделаю сегодня. И постепенно мое сознание стало направляться к гуру. Когда я пела песни, казалось, моя душа встречается с душой гуру. С таким чувством я переходила к Тренировке Ветра, и тело становилось очень легким.
Кстати, в "Норике" одна ши, которая практиковала со мной в одной комнате, начинала новую практику, например, Тренировку Ветра или Геркулес, только после троекратного поклона алтарю. Когда я позже спросила ее об этом, она сказала, что в это время как бы думает: "Сейчас я буду практиковать Тренировку Ветра.
Пожалуйста, посмотрите. Сейчас я буду практиковать Геркулес. Пожалуйста, посмотрите". Она сказала, что так сознание легче направляется к Гуру.
Это дало мне большую подсказку. Когда после практики я вернулась к обычной жизни, у меня появилось гораздо больше возможностей для совершения троекратного поклона. С недавних пор я стала ставить только что приготовленную пищу на алтарь после троекратного поклона, сильно визуализируя гуру. Несмотря на то, что целый день я занята бакти и к вечеру тело сильно устает, меня переполняет радость, которая иногда длится неделю.
После практики в "Норике" я сильно изменилась: исчезли практически все негативные мысли, я стала более позитивно смотреть на вещи. У меня появилась уверенность в том, что, положившись на гуру, я преодолею любые трудности. Теперь, только немного помедитировав на гуру, я чувствую подъем энергии и одновременно испытываю приятные ощущения в теле.
Любой, кто будет 24 часа в сутки представлять гуру и стремиться к единению своего сознания с сознанием гуру, не отойдет от воли гуру и устремится к очищению души.
Ваджраталава Чара-ши:
После того как я стала монахиней, мне было дано бакти по аранжировке мелодий, созданных гуру. Работы было много, и потому я постоянно концентрировалась на гуру, то есть думала не о себе. Это проявлялось таким образом, что в голове часто возникал аккомпанемент или мелизмы. Я концентрировалась на них, благодаря чему создавалось произведение.
В моей работе было совершенно необходимо создавать произведения, отвечающие воле гуру, поэтому во время бакти я постоянно думала: "Каким гуру хочет видеть это произведение? Каким будет мнение гуру, когда он услышит это произведение? Какие вещи нравятся гуру?" Благодаря этому мое сознание сливалось с сознанием гуру и, казалось, я получала соответствующую информацию.
И, наоборот, когда мне не хватало визуализации, я не понимала, какую аранжировку лучше сделать, подойдет ли то или иное музыкальное оформление. А когда совсем не могла концентрироваться, у меня ничего не получалось и наступала апатия.
Около трех лет назад гуру создал одно произведение, на которое возлагал большие надежды. Время нас сильно поджимало, а это было очень большое произведение, которое, насколько я помню, состояло из 350 тактов. При моей обычной скорости аранжировка потребовала бы в лучшем случае месяц работы. Не оставалось ничего иного, как изо всех сил сконцентрироваться на гуру, не позволяя сознанию отступить ни на шаг. Мне выпал шанс работать в таком напряженном ритме, постоянно думая о гуру, и как результат, произведение было закончено всего за пять дней.
Оглядываясь на свою жизнь, я могу сказать, что никогда еще не тратила так мало времени на создание музыки. Такую скорость можно назвать чудом. Работу, требовавшую месяц, я закончила за пять дней. Это означает, что голова работала в шесть раз быстрее обычного. Могу лишь добавить, что это было дано мне гуру.
Мы не только быстро создали это произведение, но, похоже, оно получилось очень хорошим. О нем высоко отзывались музыканты симфонического оркестра Кирен. А ведь в России были подобраны лучшие музыканты.
Еще один случай произошел в России, где мы выступали с концертом "Путь". До монашества я тоже выступала перед людьми, играя на пианино. То есть у меня неоднократно был такой опыт, но все равно каждое выступление сопровождалось волнением и страхом, поскольку ошибиться было непростительно.
В России была самая большая сцена, на которой мне когда-либо доводилось играть. Зал вмещал более десяти тысяч человек. А это оказывало большое психологическое давление. Я подумала: "Остается только положиться на гуру. Буду практиковать волю гуру!" И стала постоянно думать о гуру.
И тут состояние совершенно изменилось и наступило сконцентрированное состояние сознания, которое я раньше никогда не испытывала. Сознание остановилось и не двигалось. Не было никаких волнений, страхов. Более того, я была расслаблена, а внутренне - глубоко сконцентрирована. Обычно, когда ошибаешься, начинаешь думать об ошибке, но в то время я совершенно не обращала на них внимания, и из-за этого беспорядка в душе не возникало. Душа была очень спокойной. Это было нерушимое спокойствие. Сознание было очень ясным.
Обычно я волнуюсь, и мне никак не удается собраться, но тут все это разом развеялось и наступило прозрачное состояние. Это было состояние остановки сознания. Это касается не только музыки: я впервые получила такой ценный медитативный опыт в своей практике.
Нет сомнений, что это гуру дал мне такое состояние благодаря тому, что я думала о нем.
Варана-ши:
В июне 1995 года я был арестован и находился в заключении около полугода, до декабря месяца. Было время, когда я очень сильно страдал, но думаю, это произошло из-за того, что я отдалился от Учителя Асахары. Сейчас я хотел бы рассказать вам об этом случае.
Где-то пять месяцев, пока я находился в заключении, я занимался интенсивной практикой. В итоге за эти пять месяцев я получил огромный мистический опыт и даже смог войти в самадхи.
Как раз в то время начались слушания по моему делу.
Войдя в зал, я увидел прокурора, который хотел, чтобы меня признали виновным, а также судебных исполнителей, которые смотрели на меня осуждающе. В конце зала было много агрессивно настроенных журналистов. В противоположность тем, кто быстро вышел из АУМ, я продолжал заявлять, что у меня нет такого желания. Они спрашивали меня, почему я не хочу выйти из организации, и чувствовалось, что они думают обо мне плохо. Они бросали на меня осуждающие взгляды. Но я сохранял спокойствие во время заседания.
Однако после того как я вернулся в камеру, по прошествии двух дней, у меня появились сильные сомнения в Учителе. Возникали мысли, что меня обманывали, и сознание направлялось во вне. Я не находил себе места и совершенно не мог практиковать, как это было раньше. Так прошло два-три дня, в течение которых я сидел, упершись головой в колени, и ничего не делал. Я даже ничего не ел.
Потом я стал думать: "А не я ли еще неделю назад входил в самадхи и думал об Учителе? Все это странно". И понял, что мое состояние изменилось после заседания, что я просто перенял мысли людей, присутствовавших на суде. И тогда моя душа стала светлеть, и я опять стал сильно думать об Учителе. Душа все более светлела. В тот же момент появилось раскаяние по поводу своих нехороших мыслей об Учителе и я вернулся в прежнее состояние.
Тогда я почувствовал, что, отдаляя сознание от Учителя, теряешь душевную стабильность. Уровень, который я обрел за пять месяцев практики, был дан мне благодаря концентрации на гуру. Это не то, что я воспитал в себе сам. Из-за своей гордости я подумал, что сам всего достиг и потому потерял свой уровень. Не было ли это предостережением гуру?
Теперь, когда у меня возникают какие-то страдания, я думаю, что сознанием отдалился от гуру или сделал что-то, чего нельзя было делать.
Подобно Марпе и Миларепе в АУМ Синрикё между гуру и учеником не существует расстояния. Нас с гуру соединяет мистическая связь, превосходящая расстояния.
Гуру берет много кармы и страданий учеников и часто испытывает плохое физическое состояние, но постоянно дает благословение тем ученикам, которые концентрируются на нем. Он спасает учеников от страданий и дает им энергию.
Мы тоже должны эффективно использовать святую энергию гуру и не давать ей протекать своими поступками тела, речи и мысли. Мы должны поднимать свой духовный уровень, добиваться зрелости души и использовать достигнутое на дело спасения, о котором думает гуру.
Так мы углубим свою связь с гуру, а потом и с Господом Шивой, и пойдем по пути к мистическим силам и Освобождению-отдалению.