DrIkmal

Dibawah ini diabadikan 4 artikel bertajuk:

1.   TIDAK HINA MEMBERI MAAF KEPADA MADU
2.   SUAMIKU TIDAK ADIL
3.    PERANAN SUAMI SEBAGAI PEMIMPIN RUMAHTANGGA
4. THAHARAH AKIDAH LAHIR DAN BATIN

TIDAK HINA MEMBERI MAAF KEPADA MADU

Perselisihan sesama madu adalah perkara biasa.
Timbulnya perselisihan itu disebabkan adanya rasa
cemburu, hasad dengki, pemarah dan lain-lain sifat
mazmumah dalam hati wanita. Rasa sensitif orang
bermadu mudah menimbulkan suasana tegang sehingga ada
yang menganggap madu sebagai musuh utama dalam hidup.

Dalam keadaan ini, jangankan hendak bertemu muka
dengan madu, mendengar orang menyebut namanya pun
sudah mendatangkan kebencian.

Soalnya, selama manakah perselisihan itu hendak
dibiarkan berlarutan? Andainya kita membiarkan ia
berpanjangan, jiwa kitalah yang akan menderita,
sentiasa serba salah, dan bersangka buruk terhadap
suami; kerana takut dia melebihkan atau menyebelahi
madu kita. Suami pula tentulah kecewa dengan sikap
isteri-isterinya yang sentiasa berkrisis. Maka
hilanglah kebahagiaan yang diharapkan selama ini.

Sekiranya timbul perselisihan dan pergeseran hati,
kita hendaklah segera mencari jalan peyelesaian serta
memperbaiki semula hubungan dengan madu. bagaimana
caranya menawan hati madu yang sedang mendongkol
terhadap kita?

Kita dianjurkan berbuat baik kepada sesiapa saja tanpa
memikirkan samada orang itu akan membalas kebaikan
kita atau tidak. Rasulullah saw menunjukkan contoh
yang baik, bagaimana baginda berjaya menawan hati
seorang perempuan tua yang sangat membencinya.
Perempuan tua itu selalu menyakiti dan menyusahkan
Rasulullah apabila baginda keluar berdakwah. Ketika
perempuan itu jatuh sakit, Rasulullah menziarahinya
dan bertanya khabar kepadanya.

Wanita itu sungguh terkejut dan terharu lalu berkata,
“Engkau datang, hai Muhammad, ketika aku terlantar
sendiri. Sedangkan selama ini aku banyak
menyusahkanmu. Sesungguhnya engkau seorang yang
benar.”

Akhirnya kebencian musuh terpendam juga oleh kebaikan
yang ditunjukkan oleh Rasulullah itu. Kalau terhadap
orang yang memusuhi kita pun kita harus menunjukkan
sikap yang baik, inikan pula terhadap madu kita yang
pada hakikatnya satu keluarga dengan kita.

Oleh itu, untuk mengendurkan suasana tegang ketika
berlaku perselisihan dalam rumahtangg, kita hendaklah
berlapang dada, tidak bertindak balas, dan sentiasa
bersabar terhadap tingkah lalu madu.

Cubalah cetuskan suasana mesra seperti bermesra dengan
anak-anak madu, menolong membereskan kerja-kerjanya
atau memasakkan sesuatu yang istimewa untuknya.
Adakalanya dia menolak kebaikan kita itu; bukan kerana
benci, tetapi kerana dorongan rasa ego. namun
sebenarnya, jiwanya menderita kerana melawan fitrah
sendiri yang ingin berbaik-baik. Sekurang-kurangnya
hati kecilnya akan berkata, “Patutkah aku berbuat
jahat kepada orang yang berbuat baik kepadaku?”
Pokoknya, terpulanglah kepada kita untuk cuba dan cuba
lagi menawan hati madu. Samada berjaya atau tidak,
yang pentingnya kita telah berusaha. InsyaAllah
sekeras-keras kerak nasi, jika direndam, lembut juga
ia.

Adakalanya kita merasa kesalahan itu bukanlah datang
daripada pihak kita. Namun kita hendaklah berlapang
dada dan bersedia memberi maaf. Segala kerenah madu
itu hakikatnya adalah ujian daripada Allah untuk
menghapuskan dosa-dosa kita. Kita yang bukan maksum
ini tentu tidak terlepas daripada melakukan salah dan
silap, samada yang kita sedari atau tidak.

Sikap suka memberi maaf tidak akan wujud selagi tidak
ada rasa bersalah dalam diri atau masih ingin
menyalahkan orang lain. Ada orang boleh memberi maaf
namun hatinya masih mendongkol, masih
mengenang-ngenangkan kesilapan madu. Apa yang penting,
ketidakpuasan hati itu janganlah ditunjukkan melalui
sikap.

Sebaik-baiknya, kita hendaklah memberi maaf dengan
hati yang redha. Lupa-lupakan segala kesilapan madu
itu. Ini memerlukan mujahadah yang kuat dan
berterusan.

Beruntunglah orang yang suka memberi maaf; di dunia
lagi memperolehi ketenangan hati sementara di Akhirat
mendapat syurga yang kekal abadi.

Oleh itu pandangilah setiap perselisihan itu sebagai
kecil, supaya kita dapat menguasai dan
menyelesaikannya. Fikirkanlah bahawa kita sebenarnya
berhadapan dengan permasalahan yang lebih besar lagi
iaitu bagaimanakah hidup sesudah mati, dan apakah
nasib kita di Akhirat kelak. Kerana sebenarnya
matlamat yang sedang kita tuju ialah keredhaan Allah
swt.

Oleh: Puan Solehah dan Puan Nor

SUAMIKU TIDAK ADIL

Keadilan adalah suatu perkara yang amat diperhatikan
oleh orang perempuan yang bermadu. Kalau suami
kelihatan tidak adil pada nilaian isteri,
bergoncanglah rumahtangga. Bergegar jantung kerana
isteri-isteri menuntut keadilan.

Keadilan ini luas sudutnya. Ia meliputi keadilan di
sudut makanan, pakaian, tempat tinggal, kasih sayang,
giliran dan berbagai-bagai aspek kehidupan lain.
Semuanya boleh dirangkumkan sebagai keadilan dalam
perkara-perkara lahir dan keadilan dalam
perkara-perkara batin. Keadilan diukur mengikut
timbangan neraca syariat, bukannya mengikut hawa nafsu
yang tidak pernah puas-puas.

Keadilan dalam perkara-perkara lahir:

Ia meliputi keadilan dalam soal makan, minum, tempat
tinggal, pakaian, dan segala kemudahan hidup lain. Ini
semua bergantung kepada kehidupan asal isteri-isteri.
Seorang isteri yang berasal daripada keluarga kaya,
perlu dibezakan makan, minum dan segala keperluan
asasnya daripada isteri yang keluarganya mempunyai
taraf hidup yang sederhana.

Untuk isteri daripada keluarga kaya ini, suami
mestilah menyediakan makanan yang mahal seperti ikan
bawal ke, ayam, daging, sayur yang standard, dan
sebagainya. Tempat tinggalnya pula rumah yang selesa
penuh dengan kemudahan. Maklumlah hidup anak orang
kaya ini senang segala-galanya. Basuh baju tidak guna
tangan, mesin basuh automitik yang buat kerja. Cili
tidak perlu digiling atau ditumbuk; blender moden yang
mengisarnya. Menyeterika baju tidak guna seterika
arang, tapi guna seterika elektrik. Inilah antara
bentuk keadilan lahiriah bagi seorang isteri anak
orang kaya yang berpoligami.

Apa pula keperluan hidup isteri yang berasal daripada
keluarga sederhana seperti nelayan? Tentulah tidak
sama dengan keperluan hidup isteri anak orang kaya,
bahkan jauh bezanya. kebiasaannya, mereka orang yang
hidup ala kadar. Mereka sudah terbiasa dengan
kehidupan yang serba tidak ada. Mereka tidak pernah,
ataupun jarang dapat menikmati suatu kehidupan yang
serba lengkap seperti yang dinikmati oleh anak-anak
orang kaya. jadi, bebanan suami untuk menyediakan
keperluan hidup isteri yang begini tidak susah.

Tetapi tidak salah pula jika suami ingin menyediakan
sedikit kelapangan hidup untuk menghiburkan isterinya
ini. Contohnya, isteri anak orang miskin tadi
dibelikan makanan yang sedap-sedap. Sekadar untuk
mengeratkan ikatan kasih sayang. Cuma, isteri tidak
boleh tuntut suami memberi kehidupan yang sama seperti
madunya (anak orang kaya). Ia tidak boleh irihati
dengan madunya yang mendapat keperluan hidup yang
lebih. Elakkan daripada berkata:

“Abang ni tidak adil. Dia abang belikan kain Sutera.
Saya ni hanya kain Cotton aja…..”

Dan tidak salah juga jika suami tidak menyediakan
seratus peratus keperluan isteri anak orang kaya tadi
atas dasar untuk mendidiknya. Seperti teknik Imam
Ghazali dalam mendidik anak. Menurut Imam Ghazali;
anak-anak jangan diberikan tempat tidur yang empuk
(mahal dan selesa), pakaian yang mahal-mahal, dan
makanan yang sedap-sedap. Bukan soal tidak mampu
tetapi atas tujuan mendidik.

Isteri-isteri yang sudah biasa hidup senang eloklah
belajar-belajar membiasakan diri bersikap memadai
dengan apa yang ada. Amat digalakkan jika isteri ikut
kemampuan suami di sudut keperluan hidup. Anak
Rasulullah, Siti Fatimah dijodohkan oleh baginda
dengan orang yang paling miskin di kalangan para
sahabat. Sewaktu Sayidina Ali keluar berjuang, Siti
Fatimah sendiri yang berusaha menguruskan kehidupan
seharian sedangkan Sayidina Ali berbulan-bulan lamanya
baru pulang. Jadikanlah anak Rasulullah ini sebagai
modal pendorong untuk kita harungi kehidupan yang ala
kadar atau memadai dengan apa yang disediakan suami.

Banyak faedah jika kita dapat hidup ala kadar.
Antaranya:
1. Memudahkan suami mencari nafkah hidup.
2. Untuk menjaga hubungan baik dengan madu kerana
wujudnya perbezaan keperluan hidup.
3. Mendidik serta memperbaiki diri dalam mencari
keredhaan Allah swt. Terasa Allahlah yang lebih mulia
sedanagkan kedudukan dan kemuliaan di dunia hanya
bersifat sementara. Kita belajar mengenal erti susah
dan bercita-cita untuk hidup ala kadar seperti
kehidupan Rasulullah. Sabda Rasulullah saw yang
bermaksud:

“Kalau kamu cinta akan aku, bersedialah untuk miskin.”

Keadilan dalam perkara-perkara batin:

Ia meliputi pendidikan agama, fardhu ain, kasih sayang
dan kepuasan seksual. Sekiranya suami tidak mampu
untuk mengajar hendaklah suami menghantar isterinya
itu belajar agama di mana-mana kelas pengajian agama
yang terjamin syariat isterinya akan terjaga. Di
samping itu seorang suami haruslah mengawasi amal
ibadah isterinya seperti sembahyang yang tepat pada
waktunya dan sebagainya.

Isteri juga berhak mendapat kepuasan seksual
(persetubuhan) sama rata dari suaminya. Allah telah
berfirman dalam al Quran mengenai perkara ini:

“Apabila mereka (para isteri) telah suci (berhenti
haid) maka datangilah (setubuhilah) mereka sebagaimana
yang diperintahkan Allah kepadamu.” (Al Baqarah: 222)

Seorang suami dianggap zalim apabila dengan sengaja
tidak mahu bersama dengan isterinya atau melebihi
madu-madu isteri yang lain. Suami yang menjauhi
persetubuhan dengan isteri-isterinya bererti dia telah
menghilangkan hikmah perkahwinan dan dia telah
terlibat dalam perbuatan dosa dan maksiat.

Dalam sebuah keterangan ada disebutkan bahawa seorang
isteri itu hanya sanggup bersabar selama lima atau
enam bulan sahaja tanpa bersama dengan suaminya. Maka
perbuatan itu adalah satu perbuatan yang zalim dan
tidak berperikemanusiaan.

Seorang suami tidak harus meletakkan tanggungjawab itu
semata-mata di bahu isteri-isteri dan begitu juga
sebaliknya. Dalam memenuhi kasih sayang dan keriangan
dalam rumahtangga berpoligami, gurau senda dan tawa
ria adalah suatu yang perlu. Tetapi menurut Islam,
dalam gembira pun tidak boleh keterlaluan dengan
ketawa yang berdekah-dekah. Rasulullah sendiripun
sering tersenyum menunjukkan gembiranya.

Kemudian rumahtangga berpoligami hendaklah sederhana
dalam segala perkara. Suasana sederhana itu
seolah-olah sudah menjadi pakaian kepada setiap ahli
keluarga. Anak-anak akan bersederhana, isteri-isteri
dan suami lebih lagi untuk bersederhana. Kerana
kesederhanaan itu selalu menjanjikan kebaikan dan
keuntungan.

Kesederhanaan itu meliputi semua aspek iaitu
pentadbiran, perekonomian dan sebagainya Saidatina
Aisyah r.a telah meriwayatkan sebuah hadis yang
bermaksud:

“Bahawasanya Aisyah berkata: Tidaklah diberi pilihan
akan Rasulullah saw antara dua perkara melainkan
baginda akan memilih yang lebih mudah di antara
keduanya.”

Tetapi bukanlah kesederhanaan itu bererti menolak
segala nikmat Allah. Nikmat itu diambil tetapi sekadar
cukup mengisi keperluan sahaja. Ia tidak diambil
sehingga berlebihan dan menimbulkan rasa sombong dan
bongkak dalam diri sehingga hilang rasa syukur yang
harus ada. Firman Allah yang bermaksud:

“Dan sedikit sekali hamba-hamba-Ku yang bersyukur.”
- Saba’: 34.

Sesungguhnya rumahtangga poligami yang berindentitikan
Islam adalah merupakan impian setiap orang Islam. Ia
merupakan sebuah rumahtangga yang mengandungi
ahli-ahli yang mengenal Allah dan Rasul serta taat dan
mengasihi keduanya.

Adalah menjadi satu kriteria yang baik jika seorang
suami dan isteri-isterinya itu memiliki keimanan dan
ketaqwaan yang sejati. Kerana bagi seorang suami
adalah menjadi suatu keberuntungan besar apabila
memiliki isteri-isteri yang berilmu agama dan solehah.
Sebab itulah wanita-wanita pada zaman nabi dan sahabat
sangat cintakan ilmu bagi persediaan untuk mencorakkan
rumahtangga yang diredhai Allah.

Kemudian dalam memberi keadilan dalam giliran, suami
hendaklah berlaku adil dalam memberi giliran yang sama
diantara isteri-isterinya. Di sinilah setiap isteri
perlu mengenal dan mengetahui peranannya di sisi
suami. Pandai-pandailah menilai diri. Kalau pada
isteri faham tentang hakikat ini, bukan mengikut
bisikan syaitan, tidak timbul pergeseran dalam
rumahtangga. Suami pun tidak pening kepala. Bukan
sahaja masing-masing mendapat keuntungan di akhirat,
di dunia lagi sudah terasa indahnya rumahtangga secara
poligami. Tetapi hakikat ini hendaklah diterima dengan
penuh beriman kepada Allah serta fikiran yang waras.

Kasih sayang suami terhadap isteri itu berbeza-beza
berdasarkan watak dan peranan masing-masing. Kalau
isteri pandai meletakkan diri, disitulah kasih sayang
suami walaupun tidak ketara.

Memang sesetengah suami tidak melahirkan kasih sayang
dalam bentuk yang ketara. Kitalah yang perlu pintar
dan cerdik dalam menilai dan membaca hati suami.
Barulah indah rumahtangga secara poligami. Kalau
setiap isteri pandai meletakkan diri, di situlah kasih
sayang dan timbangrasa suami. tetapi kalau isteri
tidak faham hal ini dan tidak pandai membaca hati
suami, rasa-rasa macam suami benci dan tidak sayang
kepadanya. Sedangkan sebenarnya setiap isteri sentiasa
di hati suami.

Oleh itu belajarlah membaca hati suami kerana kasih
sayang suami akan datang bila isteri-isteri berperanan
mengikut watak, kemampuan dan kebolehan masing-masing.

Oleh itu, keadilan dalam poligami tidak boleh
ditimbang berdasarkan satu aspek sahaja. Hingga kerana
itu, isteri-isteri sering menyalahkan suami kerana
tidak adil. Dalam pada itu, para suami pula jangan
ambil ringan bab keadilan di kalangan isteri-isteri
ini. Suami yang beriman tidak akan cuai terhadap
tanggungjawabnya. ia sentiasa takut akan seksaan dan
amaran Allah swt.

“Lelaki-lelaki yang hanya cenderung kepada seorang
isterinya, Allah akan bangkitkan ia dengan keadaan
yang senget atau condong sebelah.”

Oleh itu untuk menjayakan kehidupan berpoligami ini
bukanlah suatu yang susah, jika kedua-dua belah pihak
memahami tanggungjawab masing-masing. Suami mesti
memahami tanggungjawabnya sebagai suami dan ketua
keluarga, begitu juga dengan isteri-isteri kenalah
faham tanggungjawabnya sebagai isteri dan seorang ibu.

Tidak akan lahir rumahtangga bahagia sekiranya hanya
suami sahaja yang berperanan atau isteri sahaja
menguruskan rumahtangga dan anak-anak.

Oleh: Puan Solehah dan Puan Nor

PERANAN SUAMI SEBAGAI PEMIMPIN RUMAHTANGGA

Di sini saya akan memperkatakan beberapa perkara yang
boleh membawa kepada binasanya diri kita dan keluarga
kita. Ertinya saya akan perkatakan sebab-sebab yang
boleh menjerumuskan kita dan keluarga kita ke dalam
api neraka. Punca yang pertama yang boleh menyebabkan
kita binasa setelah kita berkahwin ialah disebabkan
oleh anak dan isteri kita.

Mereka ini boleh membimbangkan hati kita daripada
ingat kepada Allah swt, yang mana kalau semasa bujang,
kita dapat khusyuk sembahyang tetapi apabila sudah
berkahwin ibadah kita akan terganggu. Dengan adanya
anak isteri ini, kita boleh lupa kepada Allah yang
mana inilah satu jalan yang membinasakan kita dan
menjerumuskan kita ke dalam api neraka.

Dan kalau kita sudah lupa kepada Allah dan jalan ke
akhirat maka kalaupun kita beribadah, dalam ibadah
juga hati kita akan terus bimbang dan teringatkan anak
dan isteri terutamanya kita akan teringat bagaimana
kita hendak memberi kemewahan dan kesenangan kepada
anak isteri. Hingga kadang-kadang di dalam sembahyang
pun kita boleh melamunkan fikiran kita kepada anak
isteri.

Dan kalaulah di dalam sembahyang kita tidak boleh
menumpukan ingatan kita kepada Allah, maka jangan
mimpilah di dalam perkara-perkara lain kita boleh
ingat kepada Allah seperti ketika kita bekerja mencari
rezeki, ketika mendapat kesenangan dan sebagainya.

Betapa tidaknya, kalau di dalam sembahyang yang wajib
dan terpokok kita tidak boleh ingat kepada Allah, apa
lagilah ketika mengerjakan perkara-perkara yang sunat
atau harus di dalam hidup ini, iaitu perkara-perkara
yang di luar sembahyang. Tetapi kalau di dalam
sembahyang kita boleh ingat Allah, insyaAllah, di luar
sembahyang juga hati kita boleh ingat kepada Allah
swt.

Sebagaimana yang telah kita dengar selalu bahawa
sembahyang itu adalah merupakan satu ibadah cermin
atau ibadah yang menjadi contoh bila kita berada di
luar sembahyang. Begitu banyak sekali
peringatan-peringatan penting yang menceritakan betapa
pentingnya ibadah sembahyang.

Kerana itulah kita mesti menumpukan ingatan yang penuh
terhadap Allah di dalam sembahyang kita itu. Kalaulah
di dalam sembahyang kita teringat-ingatkan anak dan
isteri kita sudah tentulah di luar sembahyang kita
asyik teringat bagaimana hendak memberi kemewahan
kepada anak dan isteri sudah tentulah di luar
sembahyang kita akan sentiasa berfikir bagaimanakah
caranya untuk mengumpulkan kemewahan itu.

Dan yang paling menyedihkan ialah dalam usaha
mengumpulkan harta itu, segala larangan Allah sudah
diketepikan dan tidak lagi dihiraukan. Membujur lalu
melintang patah. Maka terjerumuslah dia ke dalam
neraka kerana anak dan isterinya.

Dalam hati seorang itu sentiasa bimbang untuk
mendapatkan harta untuk anak dan isterinya yang
kononnya akan menjadi bekalan bagi mereka apabila dia
telah mati nanti, maka kata ulama, orang yang seperti
ini biasanya akan menjadi seorang yang bakhil dan
kikir. Dan apabila seseorang itu sudah bakhil, maka
inilah penyakit yang besar yang boleh membinasakan
dirinya.

Bukan sahaja bakhil yang dimilikinya itu merupakan
bakhil kepada orang lain, bahkan kadang-kadang bakhil
itu melarat kepada bakhil yang berkait kepada perkara
yang menjadi wajib bagi dirinya, seperti mengeluarkan
zakat dan lupa membantu fakir miskin, janda-janda dan
anak yatim.

Kemudian kerana hartanya telah menjadi begitu banyak,
rasa takut dan bimbang akan lahir di dalam hatinya
kalau-kalau dicuri orang, maka dia akan menyimpannya
di dalam bank. Dan hasil dari simpanan itu, hartanya
akan beranak pinak kerana riba yang dibayar oleh bank.
Dengan itu bertambahlah lagi kecelakaan ke atas
dirinya lebih-lebih lagi jika dia memberi makan anak
dan isterinya dari duit riba itu.

Perkara amalan menyimpan wang di dalam bank ini sudah
menjadi amalan semua orang di dunia ini termasuklah
umat Islam. Kadang-kadang masjid-masjid menyimpan duit
di dalam bank kerana sudah banyak wang derma yang
diterima. Dan akibat dari itu ahli-ahli jawatankuasa
masjid dan imam-imam juga turut makan duit bunga hasil
dari simpanan itu, kecualilah kalau duit itu di simpan
di dalam bank yang menjalankan sistem Islam seperti
bank Islam.

Ramai sekali umat Islam di dunia ini tidak mahu
menyifatkan duit yang dibayar hasil dari simpanan di
bank-bank itu sebagai riba. Ada di antara mereka yang
berani mengatakan bahawa duit itu harus dimakan. Lagi
pun kata mereka bukan kita minta, sudah bank hendak
beri duit takkanlah hendak ditolak.

Akibat dari sudah terbiasa makan duit riba dari bank
inilah maka hati umat Islam sudah biasa menelan riba
hingga menjamu anak isteri maka inilah yang membawa
kepada kecelakaan dirinya di akhirat nanti. Dia akan
binasa di dalam neraka yang bahan pembakarnya adalah
dari manusia-manusia yang kufur dan munafik serta
musyrik kepada Allah swt.

Lagi satu kebinasaan yang akan menimpa kepada
seseorang suami itu sebagaimana hujah Imam Ghazali
ialah suami-suami yang tidak melaksanakan haknya
terhadap anak dan isteri. Mereka ialah yang tidak
berani menegur sebarang kesalahan anak dan isteri
sehingga sanggup membiarkan mereka melanggar hukum
Tuhan. Suami seperti ini seolah-olah telah menjadi pak
turut mungkin kerana takut atau kerana terlalu sayang.
Ini boleh mengakibatkan kebinasaan dirinya kerana
mengikut kehendak nafsu isterinya yang tidak
mengetahui.

Sekiranya sebagai ayah atau suami kita tidak dapat
menunaikan hak ini, kita dianggap seorang yang dayus.
“Orang yang dayus tidak masuk syurga.” Ini ancaman
kepada kita, suatu ancaman yang datang dari Allah dan
Rasul. Di dunia ini kita diancam tetapi bila di
akhirat kelak kita tidak akan diancam lagi tetapi kita
akan ditempelak. Allah akan tempelak kita sebagaimana
maksud firman-Nya:

“Adakah Kami tidak datangkan kepada Rasul-rasul untuk
menerangkan kepadamu tentang ayat-ayat kami,
pengajaran dan suruhan dan larangan Kami? Kenapa kamu
tidak suluh? Kenapa kamu tidak terima? Kenapa kamu
tidak ikut? Mereka akan menjawab, “Ya Allah!
Rasul-rasul telah datang, Rasul-rasul telah terangkan
dan Rasul-rasul telah tinggalkan semua itu untuk kami.
Tetapi kami yang lupa dan kami yang buta.” Kemudian
dijawab Allah, “Apa boleh buat kerana sekarang
ketetapan azab sudah berada, ketetapan azab sudah
berlaku, ketetapan azab sudah berada di atas kamu.
Kamu akan terjun ke neraka.”

Jadi jelas sepertimana apa yang dikatakan oleh Imam
Ghazali bahawa orang yang tidak mampu mengajar anak
isterinya, tidak mampu menerangkan hukum-hukum Allah
dan tidak mampu menyampaikan yang hak kepada anak dan
isterinya, maka dialah yang menempuh jalan untuk ke
neraka.

Satu lagi bentuk kebinasaan yang dibawa oleh anak dan
isteri kita ialah dorongan dari mereka untuk kita
mencari nafkah yang haram samada dengan jalan riba
atau dengan rasuah atau bekarja ditampat-tempat
maksiat atau tempat-tempat penjualan arak dan
seumpamanya. Biarlah sedikit asalkan halal dan tidak
melalui jalan yang haram. Sabda Rasulummah saw yang
maksudnya:

“Seseorang itu ada kebaikannya bila pagi-pagi pergi ke
hutan, bawa tali dan kemudian cari kayu api dan
jualkan ke pasar-pasar. maka itu adalah lebih baik
daripada dia meminta-minta atau meninjau-ninjau ke
pintu-pintu sultan.”

Inilah yang dikehandaki oleh Rasulullah saw dalam soal
mencari rezeki yang halal. Dan kalau sekiranya tidak
cukup kerana kita telah membiasakan mereka dengan
kemewahan, di dalam syariat kita disuruh memadai
dengan apa yang ada dan disuruh ditanam rasa memadai
ini kepada isteri dan anak-anak agar mereka tidak lagi
meminta-minta dan redha dengan apa yang ada.

Kemudian Imam Ghazali berhujah lagi, bahawa
sesungguhnya kebinasaan yang terdapat bagi seseorang
yang berumahtangga itu adalah sangat banyak dan sangat
merata, hingga tidak dapat hendak diperkatakan satu
persatu. Dan seseorang itu tidak akan dapat sejahtera
dari kebinasaan ini melainkan orang itu benar-benar
mempunayi ilmu pengetahuan agama, dan mempunyai hikmah
dan kebijaksanaan dalam memimpin dan mendidik anak
isteri di dalam rumahtangga. Dan orang itu pula adalah
yang mendapat pimpinan Allah setelah dia benar-benar
meminta pimpinan dan petunjuk dari Allah.

Dan orang itu ialah seorang suami yang
sungguh-sungguh berdoa memohon kepada Allah agar
membantunya dalam mendidik anak isteri agar dia
benar-benar dapat menunjukkan kewajipan-kewajipan yang
telah diamanahkan Allah.

Menerima tunjuk ajar suami dengan lapang dada adalah
satu perkara yang bukan mudah. memang pada kebiasaan
isteri, tunjuk ajar dari suami itu berat sekali hendak
diterima. Pendek kata banyak sekali helah yang diberi
oleh isteri dalam menolak tunjuk ajar yang diberi oleh
suaminya.

Dalam hal ini, suami itu haruslah memohon kepada
bantuan Allah agar diberi kekuatan dalam menghadapi
keadaan begini. Hendaklah kita ingat bahawa anak dan
isteri itu adalah amanah Allah dan akan dipersoalkan
di akhirat nanti.

Untuk mendapat kesepakatan dalam pemikiran antara anak
dan isteri kita, kita hendaklah menunjuk ajar dan
memberi contoh tauladan diri kita kepada mereka setiap
hukum Allah termasuklah soal halal dan haram, fardhu
ain dan kifayah, yang sunat dan makruh.

Satu perkara yang ramai sekali para isteri tidak
mengetahuinya ialah haram bagi mereka mendedahkan
aurat. Mereka juga tidak mengetahui adalah haram bagi
mereka menunjukkan hiasan-hiasan mereka kepada orang
lain selain dari suami mereka, mereka juga tidak tahu
bahawa pergaulan antara mereka (lelaki yang yang
bukan muhrim) dengan orang lain selain dari
suami-suami mereka adalah haram, mereka tidak
mengetahui keluar dari rumah tanpa izin suami mereka
adalah haram dan banyak lagi perkara-perkara haram
bagi mereka perlu kita beri tahu. InsyaAllah saya juga
akan membantu dan memberitahu dari masa ke semasa
kepada kaum wanita tentang tanggungjawab mereka di
samping suami hendaklah memberi contoh tauladan
sebagai suami yang soleh sepertimana yang di ajarkan
oleh baginda Rasulullah saw.

Kemudian kita wajib memberi mereka tahu tentang hukum
bersuci kerana dalam soal ini juga mereka tidak tahu.
Ada antara isteri-isteri yang tidak tahu tentang
mensucikan pakaian serta makan minum. Akibatnya kita
makan barang-barang najis kerana makanan kita tidak
dibasuh mengikut syariat atau ada diantara kita yang
memakai pakaian yang tidak suci dari segi syariat yang
akibatnya sembahyang kita jadi cacat kepada Allah. Dan
lebih beratlah kalau ada di antara isteri kita yang
tidak tahu bersuci daripada hadas besar dan kecil dan
ini mengakibatkan setiap ibadah tidak diterima oleh
Allah swt. Dan kita juga perlu menunjukkan kepada
mereka cara mengambil wuduk kerana ada juga
isteri-isteri yang tidak tahu berwuduk. Kita perlu
mengajar mereka tentang sembahyang dan berbagai-bagai
perkara lain kerana kalau kita tidak berbuat semua
ini, maka kita belum lagi lepas daripada tanggungjawab
kita kepada mereka.

Dan dengan berjayanya mereka ini kita pimpin dan
didik, maka mudahlah bagi kita memelihara mereka
samada di dunia mahupun akhirat. Ertinya mereka
selamat di dunia dan di akhirat dan kita juga
insyaAllah selamat di dunia dan di akhirat. Dan dengan
demikian baharu kita dapat melaksanakan perintah Allah
dalam ayat yang bermaksud:

“Wahai orang-orang yang beriman, peliharalah diri kamu
serta ahli keluarga kamu dari seksa api neraka.”

Seruan Allah swt ini ditujukan kepada orang yang mempu
memimpin dan mendidik dirinya dan ahli keluarganya
daripada siksa api neraka.

THAHARAH AKIDAH LAHIR DAN BATIN

Thaharah ialah satu pengertian yang luas, bukan
sekadar makna bersuci yang terdapat dalam kitab-kitab
fikah. Ia merupakan satu konsep bersuci atau bersih,
samada lahir mahupun batin. Dan setiap manusia mesti
mengamalkannya. Cuma dalam masa manusia hendak
mengamalkannya, manusia terpaksa menghadapi
berbagai-bagai kesusahan terutamanya kesusahan
menghadapi kemahuan nafsu sendiri yang tidak mahu
kepada suci. Kerana nafsu itu sendiri adalah kotor
sepertimana firman Allah swt yang maksudnya:

“Sesungguhnya nafsu itu sentiasa mengajak kepada
berbuat jahat (kotor).”

Apabila konsep kesucian ini mula-mula disampaikan,
maka nafsulah yang mula-mula sekali menentang. Kerana
itu, nafsu adalah musuh utama dalam diri manusia itu
sendiri yang akan menentangnya mengamalkan konsep
kesucian ini.

Konsep kesucian yang dibawa oleh para-para Rasul dan
para-para ambia’ ini adalah merupakan konsep agama
itu sendiri. Ini ditegaskan sendiri oleh Allah swt di
dalam firmannya yang bermaksud:

“Allah swt tidak hendak menyulitkan kamu tetapi dia
hendak membersihkan kamu dan menyempurnakan nikmatnya
bagi kamu, supaya kamu bersyukur.”

Allah mendatangkan agama Islam itu adalah untuk
mensucikan manusia dan bukan untuk menyusahkan
manusia. Setiap peraturan hidup yang ada dalam agama
itu, bukanlah hendak menyusahkan manusia. Cuma,
manusia merasai yang agama itu amat menyusahkan adalah
kerana manusia ada nafsu yang amarah yang sentiasa
menentang.

Thaharah boleh kita bahagikan kepada 6 perkara.
Pertama ialah kesucian akidah, kedua ialah kesucian
fir atau thaharah fir manusia, ketiga kesucian hati
atau thaharah hati, keempat kesucian anggota yang
tujuh, kelima kesucian daripada hadas dan najis dan
keenam ialah thaharah harta. Inilah 6 perkara yang
terangkum dalam pengertian kesucian atau thaharah di
dalam agama Islam.

Kesucian akidah adalah yang pertama sekali dan ia
merupakan kesucian yang paling utama di dalam agama
Islam. Manusia yang pertama dijadikan di dunia ini
telah pun membawa akidah yang betul dan tepat dari
Allah swt. Dia ialah Nabi Adam as. Dan akidah yang
tepat dan bersih itu telah disampaikan kepada
anak-anak cucunya supaya mereka hidup dalam akidah
yang bersih.

Setelah beberapa lama, akidah manusia menjadi kotor
yang dikotori oleh akidah-akidah yang sesat dan salah.
Sehingga kepada zaman Nabi Nuh as, kaumnya telah
didapati memiliki berbagai-bagai akidah yang sesat dan
yang karut marut iaitu akidah yang menyembah selain
dari Allah swt. Akidah mereka ialah akidah yang
menyembah berhala-berhala.

Apabila Nabi Nuh diangkat menjadi Rasul, beliau telah
menyeru manusia supaya kembali kepada akidah yang
benar tetapi hanya 40 keluarga saja yang menyahut
seruan Nabi Nuh itu, lantas Allah musnahkan seluruh
kaum yang lainnya.

Setelah musnah seluruh umat yang sesat itu, maka 40
keluarga yang menerima kembali akidah yang benar telah
Allah selamatkan bersama nabi Nuh hingga mereka
berkembang biak menjadi berjuta-juta umat yang bersih
akidahnya. Tetapi di kalangan 40 keluarga asal yang
terselamat bersama Nabi Nuh, seorang bernama ‘Aad
telah sesat dan menyembah berhala semula. Tidak ada
seorang pun daripada kaum ‘Aad atau anak cucu ‘Aad
yang menyembah Allah swt. Maka, Allah pun mengutus
Nabi Hud untuk menyelamatkan kaum ‘Aad. Selama
kira-kira 200 tahun Nabi Hud berdakwah menyembah
akidah yang benar kepada umat tetapi hanya 5 orang
sahaja yang menerima ajarannya.

Akhirnya Allah binasakan juga seluruh kaum ‘Aad yang
sesat itu dan menyelamatkan mereka-mereka yang beriman
dan yang menyembah Allah. Mereka ini kemudiannya hidup
beberapa lama hingga berkembang biak zuriat-zuriat
yang beriman dan yang menyembah Allah. Namun, lama
kelamaan zuriat-zuriat ini sesat kembali. Lantaran
Allah utus lagi Rasul-Rasul seperti Nabi Saleh, Nabi
Luth dan lain-lainnya. mana-mana yang sesat Allah
selamatkan hingga hiduplah di muka bumi ini
orang-orang yang beriman dan yang menyembah Allah
saja.

Tetapi kemudiannya orang-orang ini sesat kembali
hinggalah kepada lahirnya Nabi Muhammad saw, tidak ada
lagi orang-orang yang bertuhankan Allah swt melainkan
orang-orang yang menyembah berhala. Nabi Muhammad
seterusnya telah dilantik oleh Allah sebagai Rasul
untuk mensucikan akidah-akidah yang sesat itu, supaya
mereka kembali bertuhankan Allah swt. Demikianlah
keadaan akidah umat ini sejak dari Nabi Adam as
hinggalah kepada Nabi Muhammad saw, Nabi yang
terakhir. Setiap kali akidah umat sesat, setiap kali
Allah datangkan rasul untuk membetulkan akidah mereka
itu dan setiap kali itu juga umat-umat yang sesat itu
Allah binasakan dan Allah gantikan dengan umat-umat
yang bertuhankan Allah serta menyembahnya.

Sepertimana yang telah kita ketahui bahawa sehingga
lahirnya Nabi Muhammad saw, tidak ada lagi manusia
yang bertuhankan Allah melainkan manusia-manusia yang
menyembah berhala sahaja. Tetapi setelah Nabi Muhammad
dilantik menjadi Rasul, beliau telah membersihkan
akidah-akidah yang sesat itu dengan membawakan akidah
yang sebenarnya.

Sekarang akidah yang benar itu tetap dipertahankan.
Walau bagaimanapun terdapat juga banyak akidah-akidah
yang menyeleweng daripada akidah yang sebenar itu dan
inilah yang sepatutnya kita awasi supaya kita dapat
membersihkan akidah kita daripada akidah-akidah yang
tidak betul itu.

Adalah amat penting sekali kita menjaga akidah kita
supaya tidak terkeluar dari akidah yang sebenarnya,
lebih-lebih lagi di dalam zaman fitnah ini dalam mana
akidah-akidah yang terkeluar dari kebenaran sudah
banyak yang mendapat kekuatan.

Kita tentunya tidak mahu menyalahkan sesiapa dalam hal
ini tetapi kita kembalikan saja kesalahan itu pada
diri kita sendiri. Peringatan-peringatan telahpun
diberikan oleh Rasulullah saw kepada umat ini sejak di
zaman beliau lagi. Di dalam sepotong peringatannya,
beliau pernah bersabda yang maksudnya:

“Akan berpecah umatku ini kepada 73 puak. 72 puak di
dalam neraka dan 1 puak di dalam syurga.”

Apabila ditanya oleh shabat-sahabat tentang satu puak
yang di dalam syurga itu, kata beliau: “itulah ahli
sunnah wal jamaah.”

Perpecahan yang dikatakan oleh Rasulullah saw itu
memang berlaku kerana setiap kata Rasul itu tidaklah
lain melainkan kebenaran semata. Di awal-awal kurun
hijrah yang pertama lagi, mazhab-mazhab akidah yang
salah dan sesat telah muncul. Perpecahan dari
kebenaran ini telah memuncak pada kurun ketiga hijrah.
Di antara mazhab-mazhab yang muncul ditengah masyarkat
Islam ketika itu ialah mazhab Syiah, Muktazilah dan
Khawarij.

Dua ulama besar di bidang usuluddin iaitu Imam Abu
Mansur al-Muturidi dan Imam Abu Hassan Ashaari telah
bertindak menyelamatkan akidah umat dengan
mengumpulkan semua hadis dan Al Quran tentang iktikad
ahli sunnah wal jamaah. Namun perpecahan dari iktikad
ahli sunnah wal jamaah berlaku juga dan di akhir-akhir
ini ada di antarnya telah mendapat kekuatan dan
berjaya mempengaruhi umat Islam seluruh dunia iaitu
khususnya yang berpegangan ahli sunnah wal jamaah.

Umat Islam seluruh dunia perlulah menyedari bahawa
lain dari iktikad ahli sunnah wal jamaah adalah
tertolak dan dianggap sesat. Atau pun pada satu-satu
akidah yang tergolong dalam akidah-akidah yang
berpecah dari ahli sunnah wal jamaah, itu ada
sudut-sudutnya yang seolah-olah baik, namum satu aspek
pun tidak boleh kita terima seperti di sudut
politiknya, sudut pendidikannya atau di sudut-sudut
lain.

Kerana dengan kita menerima dan melaksanakan
aspek-aspek tertentu pada akidah-akidah itu, bererti
kita telah menolak sebahagian dari aspek akidah ahli
sunnah wal jamaah. Bukankah Allah pernah mengingatkan
kita dalam Al Quran dengan ayat yang bermaksud:

“Apakah kamu beriman dengan sebahagian dari isi Al
Quran dan engkar dengan sebahagian yang lain? Tidaklah
ada balasan bagi orang yang berbuat demikian melainkan
hina hidupnya di dunia dan di hari kiamat adalah siksa
yang amat pedih.”

Kalau begitu sebarang akidah yang dibawa oleh
golongan-golongan yang terkeluar dari pegangan ahli
sunnah wal jamaah walau bagaimana baik dan berjaya
sekalipun perjuangannya, perlulah kita tentang
habis-habisan. Hatta, kalau kita terpaksa
mengisytiharkan perang dengan mereka sekali pun, maka
hendaklah kita berbuat demikian, iaitu perang akidah
namanya.

Amat mudahlah usaha kita kalau kita hendak mengawasi
akidah Nasrani atau akidah Yahudi misalnya. Kerana
akidah Nasrani dan akidah Yahudi itu jelas adalah
akidah yang tidak betul. Begitu jugalah akidah orang
Majusi, jelas kita tahu yang akidahnya tidak betul.
Dan begitu juga dengan akidah orang yang tidak
bertuhan, kita tahu yang akidah itu tidak betul.

Tetapi, ada terdapat akidah-akidah yang hampir-hampir
serupa dengan akidah yang benar hingga
setengah-setengah orang tidak nampak perbezaannya.
Kerana itu, perbezaan-perbezaan itu hendaklah kita
perhatikan agar kita dapat nampak penyelewengannya
hingga kita dapat membezakan mana yang betul dan mana
yang tidak betul. Kemudian barulah kita dapat
membersihkan akidah kita daripada akidah-akidah yang
tidak betul itu.

Di antara akidah-akidah yang tidak betul, menurut
ulama-ulama ahli sunnah wal jamaah ialah fahaman Ibnu
Taimiyah. Fahaman Ibnu Taimiyah tentang akidah banyak
sekali yang tidak betulnya, walaupun dia sangat
dikagumi oleh ulama-ulama. Syeikh Ibnu Hajar
terutamanya, telah menulis di dalam kitab-kitabnya
tentang tidak betulnya fahaman Ibnu Taimiyah itu. Di
sinilah yang hendak kita perhatikan sungguh-sungguh
kerana dewasa ini ramai angkatan-angkatan muda yang
menyanjungi Ibnu Taimiyah dan kalau kita hendak
membersihkan akidah kita, maka fahaman Ibnu Taimiyah
ini hendaklah kita tolak sebagai fahaman yang sesat
dan menyeleweng dari akidah yang sebenar.

Misalnya, Ibnu Taimiyah pernah ditanya oleh anak-anak
muridnya tentang hadis Rasulullah yang mengatakan
Allah turun pada malam hari ke langit dunia. Anak
muridnya bertanya, bagaimanakah Allah itu turun ke
langit dunia ini? Di jawab oleh Ibnu Taimiyah dengan
mengatakan bahawa Allah ta’ala turun ke langit dunia
sepertimana aku turun dari mimbar tempat aku berdiri
ini, katanya. Dia menggayakan kata-katanya itu dengan
menaik mimbar dan turun dari mimbar itu. Di sini Ibnu
Taimiyah telah menyerupakan Allah dengan perbuatannya
iaitu turunnya Allah ke langit dunia sepertimana dia
turun dari atas mimber. Maka pada akidah ahli sunnah
wal jamaah, fahaman yang semacam itu adalah fahaman
yang tidak betul.

Kemudian di dalam satu perkara yang lain, Ibnu
Taimiyah ada mengatakan bahawa Allah itu mempunyai
banyak tangan dan kaki-Nya sebelah kerana dia
mentafsirkan sebuah hadis yang mengatakan Allah ada
banyak tangan. Bagi ulama ahli sunnah wal jamaah,
fahaman Ibnu Taimiyah itu adalah salah, malah mereka
mengatakan kepada Ibnu Taimiyah tentang hodohnya Tuhan
Ibnu Taimiyah, yang mana mempunyai banyak tangan
tetapi kakinya sebelah saja.

Demikian serba sedikit fahaman Ibnu Taimiyah tentang
akidah yang mana adalah menyalahi akidah ahli sunnah
wal jamaah. Dan pegangan yang semacam ini hendaklah
kita bersihkan daripada akidah kita. Walau pun kita
kagum dengan ilmu Ibnu Taimiyah, tetapi pegangannya
adalah menyalahi pegangan ahli sunnah dan sebab itu,
ia wajib kita tolak.

Selain dari itu, ada lagi pegangan-pegangan yang patut
kita tolak seperti pegangan-pegangan orang Melayu yang
terpengaruh dengan akidah Hindu seperti kepercayaan
kepada perkara-perkara karut dan tahayul. Umpamanya
kepercayaan kepada burung-burung hantu, kepercayaan
kepada bulan safar sebagai bulan nahas, biyawak
membawa nahas, semeh-menyemah dan berbagai-bagai
kepercayaan lain yang banyak terdapat di kalangan
orang Melayu. Fahaman-fahaman karut marut seperti ini
patut sekali kita bersihkan dari akidah kita.

Kemudian, ada lagi fahaman-fahaman bida’ah yang dibawa
oleh fahaman qadariah, fahaman jabariah, fahaman
mu’tazilah, fahaman wahabi dan fahaman Syiah.
Fahaman-fahaman ini dikatakan fahaman bida’ah kerana
ia mengujudkan sesuatu yang tidak ada di dalam agama.
Umpamanya, qadariah mengatakan bahawa manusia itu
berkuasa dengan kuasa yang Allah swt telah kurniakan
kepadanya. Sebaliknya, mengikut fahaman ahli sunnah
wal jamaah, manusia ini tidak ada apa-apa kuasa.
Manusia hanya boleh berusaha dan berikhtiar tetapi
usaha iktiar manusia tidak boleh memberi bekas kerana
manusia tidak ada kuasa. Yang berkuasa ialah Allah swt
dan hanya Allah saja yang boleh memberi bekas kepada
usaha ikhtiar manusia. Adapun kuasa Allah swt tidak
berpisah daripada-Nya tetapi qadariah mengatakan
bahawa Allah telah mengurniakan kepada manusia ini
kudrat. Maka, kata mereka, bolehlah manusia ini
berkuasa untuk membuat sesuatu yang baik atau pun yang
tidak baik.

Ini adalah fahaman yang salah yang kebanyakan dipegang
oleh masyarakat zaman ini yang terlalu berpegang
kepada sains dan teknologi. Orang-orang moden zaman
ini terlalu yakin bahawa usaha ikhtiar manusia pasti
boleh memberi bekas. Pada mereka apabila tidak
berjayanya sesuatu perkara itu, ia dikatakan kerana
belum cukup usaha. Mereka tidak menyandarkan kegagalan
itu kerana tidak ada keizinan dari Allah swt.
Kemudian, kalau sekiranya usaha ikhtiar mereka itu
berjaya, mereka mengatakan bahawa usaha mereka itu
cukup untuk membawa kejayaan. Sedikit pun mereka tidak
bergantung kepada Allah swt.

Fahaman jabariah pula mengatakan bahawa manusia ini
langsung tidak ada mempunyai usaha dan ikhtiar.
Segala-galanya datang daripada Allah swt. Sama ada
seseorang itu berbuat baik atau pun berbuat tidak
baik, semuanya datang daripada Allah. Yang baik pun
datang dari Allah dan yang jahat pun datang daripada
Allah. Dengan sebab itu, orang yang berpegangan kepada
Jabariah, sewenang-wenangnya berbuat dosa kerana kata
mereka setiap kejahatan itu, Allah yang mendorongnya.
Umpamanya, kalau seseorang itu menjadi pencuri, nanti
dia akan berkata, “Apa boleh buat, sudah takdir Allah
dia menjadi pencuri.” Atau kalau seseorang itu kaki
minum arak, dia akan mengatakan yang sudah kehendak
Allah dia jadi begitu. Nampaknya, bagi Jabariah,
segala-gala yang berlaku, mereka menyandarkan kepada
Allah. Dengan perbuatan mereka itu, meraka telah
menjahat-jahatkan Allah swt.

Fahaman Jabariah ini ditolak oleh ahli sunnah wal
jamaah yang mengatakan, walau pun yang buruk atau pun
yang baik adalah ketentuan dari Allah, namun manusia
adalah mempunyai usaha dan ikhtiar. Manusia boleh
berusaha dan berikhtiar untuk mencari kebaikan dan
menghindarkan dari kejahatan. Ahli sunnah wal jamaah
menyandarkan setiap kebaikan yang berlaku itu adalah
datang daripada Allah tetapi setiap kejahatan itu
adalah kesalahan diri manusia itu sendiri walaupun
hakikatnya datang dari Allah jua. Kerana, semasa
manusia itu melakukan kejahatan, dia melakukannya
dalam kesesatan iaitu dia tahu apa yang dilakukannya.
Sebab itu, dia dihukum kerana kesedarannya itu. Inilah
pegangan ahli sunnah wal jamaah.

Satu lagi pegangan yang menyeleweng dari pegangan ahli
sunnah wal jamaah ialah aliran kaum muda berfahaman
wahabi. Di Malaysia ia dipelupuri oleh Ahmad Hassan
Bandong dan Abu Bakar Ashaari Perlis dan mereka
condong kepada fahaman yang dibawa oleh Syed Qutb,
Maudoodi, Ibnu Taimiyah dan Ibnu Qiyum dan diikuti
oleh Muhammad Abdul, Rasyid Redha dan lain-lain.
Golongan ini biasanya bertindak cergas mengenengahkan
fahaman mereka yang mengelirukan dan menimbulkan
kekacauan serta membid’ahkan pula golongan yang
berpegangan kepada bermazhab dalam fikah.

Fahaman wahabi ini juga menolak keharusan bertawasul,
menuduh syirik orang yang berdoa dengan mengambil
berkat orang-orang soleh dan para wali-wali Allah yang
sudah mati, tidak percaya boleh berjumpa Rasulullah
saw secara jaga dan banyak lagi persoalan halal haram
dan sah batal dalam perkara fikah termasuk
mengharamkan taqlid kepada ulama mazhab fikah.

Lagi satu pegangan yang patut kita bersihkan daripada
diri kita ialah pegangan syiah. Pegangan syiah ini
adalah jauh sekali berbeza dengan pegangan ahli
sunnah. Pegangan syiah ini adalah terdiri dari
berbagai mazhab tetapi mazhab yang paling menonjol di
masa ini ialah mazhab Jaafariah atau mazhab Imamiah
iaitu yang menjadi pegangan ulama-ulama Iran. Maka
itu, di sini saya akan huraikan serba sedikit tentang
pegangan mazhab Imamiah ini berbanding dengan pegangan
ahli sunnah wal jamaah. Kita akan mendapati yang ia
menyalahi sama sekali dengan pegangan ahli sunnah wal
jamaah.

Di antara fahaman syiah yang menyalahi ahli sunnah
ialah fahaman tentang wajibnya mengenal Allah swt.
Ahli sunnah mengatakan bahawa wajibnya mengenal Allah
itu adalah dengan syarak, dengan Al Quran dan dengan
Rasul. Kalau tidak diutuskan Rasul, maka tidak wajib
kita mengenal Allah. Ini ditegaskan oleh Allah swt di
dalam firmannya yang bermaksud;

“Kami tidak mengazab manusia itu selagi tidak diutus
Rasul untuk memperkenalkan Allah.”

Ertinya, kalau tidak ada Rasul diutuskan untuk
memperkenalkan Allah swt, maka kita tidak wajib
mengenal Allah. Tetapi syiah mengatakan bahawa
mengenal Allah itu adalah wajib pada akal. Ertinya,
kalau sekiranya tidak diutuskan Rasul sekalipun,
manusia itu wajib mengenal Allah. Dengan sebab itu
syiah menganggap yang manusia yang berakal seperti
kita ini, kalau tidak menganal Allah, semuanya akan
diazab. Pada syiah, tidak ada apa yang dikatakan ‘ahli
Fitrah’ atau orang-orang yang tidak diutuskan kepada
Rasul. Kalau seseorang itu ada mempunyai akal tetapi
tidak kenal Allah, maka nerakalah padahnya. Fahaman
ini amat bersalahan dengan ahli sunnah.

Lagi satu aspek yang menyalahi pegangan ahli sunnah
ialah, ahli sunnah mengatakan bahawa melihat Allah swt
khususnya di dalam syurga adalah harus. Adapun melihat
Allah di dalam syurga itu adalah merupakan satu nikmat
yang paling besar yang Allah kurniakan kepada
ahli-ahli syurga. Tetapi ahli syiah mengatakan bahawa
tidak harus bagi manusia itu melihat Allah, samada di
dunia mahu pun di akhirat.

Kemudian lagi satu kepercayaan syiah yang menyalahi
ahli sunnah ialah, ahli sunnah mengatakan bahawa Allah
swt menjadikan sesuatu itu tanpa mengambil sebarang
manfaat atau pun faedah darinya. Setiap kejadian atau
perbuatan makhluk, khususnya manusia itu, samada baik
mahu pun jahat, tidak ada apa-apa faedah bagi Allah.
Ertinya, Allah swt tidak mengambil faedah apa-apa
daripada kejadian atau perbuatan manusia. Umpamanya,
kalau seluruh manusia ini bersembahyang, Allah tidak
mendapat faedah apa-apa. Tidak bererti yang Allah
merasa megah dan bangga di atas perbuatan manusia itu
hingga menambahkan lagi kebesaran dan keagungan-Nya.
Begitu juga, kalau semua manusia ini tidak mahu
bersembahyang dan menyembah Allah, tidak juga Allah
mengambil faedah darinya. Tidak bermakna yang
perbuatan manusia itu boleh menyusahkan Allah hingga
melemahkan-Nya.

Pada ahli syiah, tiap-tiap satu kejadian atau
perbuatan makhluk itu, Allah mengambil faedah darinya.
Ertinya, kalau tidak ada faedah pada Allah, sesuatu
itu Allah tidak jadikan. Bermakna bahawa Allah mencari
keuntungan dari setiap kejadian atau perbuatan
makhluk. Seolah-olah Allah swt itu masih belum cukup
sempurna. Jelaslah fahaman ini adalah fahaman yang
tidak boleh kita terima sama sekali.

Seterusnya di dalam memperkatakan sifat qalam atau
perkataan Allah di dalam Al Quran, ahli sunnah
mengatakan bahawa ia adalah bersifat qadim tetapi
syiah mengatakan bahawa sifat qalam itu adalah baharu.
Ini juga menyalahi pegangan ahli sunnah.

Dan lagi, ahli sunnah mengatakan bahawa takdir baik
dan takdir jahat yang berlaku pada manusia adalah
datang daripada Allah tetapi ahli syiah mengatakan
bahawa yang baik itu adalah datang dari Allah tetapi
yang jahat dan yang buruk itu adalah perbuatan manusia
itu sendiri. Ini juga berbeza sekali dengan pegangan
ahli sunnah wal jamaah. Dan demikianlah di antara
konsep ketuhanan bagi ahli syiah yang amat
bertentangan sekali dengan konsep ketuhanan atau
konsep tauhid ahli sunnah.

Kita patutnya sedar tentang penyelewengan ini,
lebih-lebih lagi pada masa ini dalam mana dakyah
mereka adalah begitu kuat sekali, supaya kita tidak
terjebak dalam pegangan mereka. Kerana itu, saya akan
perjelaskan serba sedikit lagi fahaman-fahaman mereka
di sudut-sudut lain yang begitu bercanggah dengan ahli
sunnah, walaupun saya akan mendapat tentangan dan maki
hamun dari orang yang pegangannya terkeluar dari ahli
sunnah wal jamaah. Dengan demikian kita tidak akan
terkeliru dengan dakwah mereka itu.

Salah satu daripada fahaman syiah yang tidak sama
dengan ahli sunnah wal jamaah ialah tentang syiah
mengatakan bahawa imam-imam mereka adalah orang yang
maksum atau yang tidak melakukan dosa samada dosa
kecil mahu pun dosa besar. Ahli sunnah wal jamaah
mengatakan bahawa orang-orang yang tidak melakukan
dosa hanyalah Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul sahaja. Malah
bagi syiah, mereka telah meletakkan taraf imam-imam
mereka lebih tinggi lagi daripada taraf malaikat
mukarrobin; lebih tinggi lagi daripada taraf Jibrail.

Kemudian, ahli-ahli syiah mengatakan bahawa ganti bagi
jawatan Rasulullah selepas baginda wafat ialah Saidina
Ali. Ertinya, setelah Rasulullah wafat, yang menjadi
khalifah pertama ialah Saidina Ali, bukannya Abu
Bakar, Umar dan Osman. Ahli syiah menganggap Abu
Bakar, Umar dan Osman bukanlah khalifah yang sah,
malah mereka menganggap mereka itu perompak-perompak.
Seolah-olah Abu Bakar, Umar dan Osman telah merampas
hak Saidina Ali.

Ini adalah satu tuduhan yang sangat kotor terhadap
sahabat-sahabat Rasulullah, sedangkan ketiga-tiga
sahabat utama itu adalah sahabat-sahabat Rasulullah,
sedangkan ketiga-tiga sahabat utama itu adalah
sahabat-sahabat yang paling tinggi tarafnya di sisi
Rasulullah. Abu Bakar misalnya telah mendapat gelaran
as-siddiq dan iman beliau adalah yang paling tinggi
dibandingkan dengan iman seluruh orang mukmin. Umar
pula disebut sebagai al faruk yang Rasulullah pernah
mengatakan bahawa kalaulah ada Rasul selepas beliau
wafat, maka Rasul itu ialah Umar. Begitu tinggi sekali
sanjungan Rasulullah terhadap Umar. Dan bagitu jugalah
dengan sahabat Osman. Tetapi ahli syiah telah
mengatakan yang mereka itu adalah perompak-perompak.
Dan ini adalah pegangan yang sangat jauh bercanggah
dengan ahli sunnah yang mengiktiraf kekhalifahan
ketiga-tiga sahabat itu.

Seterusnya ahli syiah mengatakan bahawa Imam mereka
yang ke 12 ialah yang akan menjadi Imam Mahdi iaitu
yang akan bangkit di akhir zaman nanti. Namanya ialah
Muhammad bin Hassan al Askari. Menurut fahaman ahli
sunnah wal jamaah, Imam Mahdi yang akan bangkit di
akhir zaman nanti bukan bernama Muhammad bin Hassan
al-Askari tetapi ialah Muhammad bin Abdullah dan
ibunya bernama Fatimah. Kenyataan ini adalah terdapat
di dalam beberapa hadis Rasulullah saw (bukan hadis
palsu). Dia belum lahir pada masa ini tetapi akan
dibangkitkan di akhir zaman kelak.

Walau pun syiah dan ahli sunnah percaya kepada
kebangkitan Imam Mahdi di akhir zaman nanti, tetapi
Imam Mahdi syiah dan Imam Mahdi ahli sunnah adalah
berbeza sama sekali. Kadang-kadang ada orang
mengatakan yang kalau kita percaya kepada bangkitnya
Imam Mahdi, kita dikatakan berfahaman syiah. Ini tidak
benar kerana ahli sunnah juga percaya kepada adanya
Imam Mahdi kerana ia terdapat di dalam hadis
Rasulullah saw.

Cuma ingatan saya di sini, apabila kita bertemu
seseorang, samada dia ulama ke yang namanya kebetulan
atau serupa ciri-ciri diri dan peribadinya dengan
bakal Imam Mahdi, jangan pula kita menyebut dia itu
bakal Imam Mahdi. Sesungguhnya Imam Mahdi itu nanti
akan Allah swt tunjukkan kepada kita sepertimana Allah
tunjukkan Nabi saw ketika dia dilantik dahulu. Jika
ada orang yang menyebut-nyebut seseorang itu bakal
Imam Mahdi, itu menandakan belum betul lagi tetapi
akidahnya tidaklah sesat, kerana ianya khilaf sahaja.

Menurut syiah, Imam Mahdi yang mereka percayai itu
ialah Muhammad bin Hassan Al-Askari tadi, beliau telah
lahir dan telah meninggal ketika umurnya 5 tahun.
Apabila beliau meninggal, ahli syiah sudah tidak ada
lagi imamnya yang ke 12. Dengan kerana itu mereka
tidak percaya yang Muhammad bin Hassan al-Askari telah
meninggal. Beliau hanya ghaib dan dimasukkan ke dalam
satu lubang. Tiap-tiap tahun mereka orang-orang syiah
akan pergi ke lubang itu menyeru supaya Muhammad bin
Hassan al-Askari bangun cepat untuk membantu umat
syiah. Hal ini dilakukan oleh panganut-penganut syiah
Iran pada masa ini kerana di sanalah Imam Mahdi yang
mereka tunggu-tunggukan itu disimpan.

Pegangan lain yang berbeza antara ahli syiah dengan
ahli sunnah ialah tentang al Quran. Ahli syiah
berpegang kepada Al Quran yang dikumpul oleh Saidina
Ali dan tidak mahu berpegang kepada Al Quran yang
dikumpulkan oleh Saidina Osman kerana bagi ahli-ahli
syiah, Saidina Osman adalah orang yang banyak dosa.
Tetapi ahli sunnah adalah berpegang kepada Al Quran
yang dikumpulkan oleh Saidina Osman iaitu yang ditulis
semula daripada naskah-naskah zaman Saidina Abu Bakar
oleh Zaid bin Tsabit. Sebanyak 4 naskah telah ditulis
dan dihantar ke Mekah, Kubah dan Syam. Satu naskah
ditinggalkan di Madinah. Kandungannya mencukupi 30
juzuk sepertimana kandungan Al Quran yang ada pada
kita hari ini. Tetapi ahli syiah telah menolak Al
Quran yang dikumpul oleh Saidina Osman ini dan
berpegang kepada Al Quran yang dikumpulkan oleh
Saidina Ali sedangkan Al Quran yang dikumpulkan oleh
Saidina Ali tidak cukup 30 juzuk.

Malahan, Saidina Ali sendiri pun berpegang kepada Al
Quran yang dikumpulkan oleh Saidina Osman kerana
beliau mengakui kekhalifahan Saidina Osman, dan begitu
juga beliau mengakui kekhalifahan Saidina Umar dan
Saidina Abu bakar. Cuma ahli-ahli syiah saja yang
tidak mahu mengakui mereka-mereka itu sebagai
khalifah. kalau begitu, ahli syiah ini bukan mengikut
Ali tetapi adalah membesar-besarkan Ali sahaja. kalau
mereka mengikut Ali, tentulah mereka juga berpegang
kepada Al Quran yang dikumpulkan oleh Saidina Osman
yang mana kandungannya cukup 30 juzuk. Tetapi
ahli-ahli syiah tidak mahu berbuat demikian,
sebaliknya mahu berpegang kepada Al Quran yang
dikumpulkan oleh Saidina Ali yang kandungannya tidak
cukup 30 juzuk sahaja. Pegangan ahli syiah adalah amat
jauh sekali dengan pegangan ahli sunnah.

Di samping itu, ahli-ahli syiah hanya menerima
hadis-hadis yang diriwayatkan oleh keluarga-keluarga
Rasulullah saja. Hadis-hadis ini terkumpul dalam satu
kitab yang bernama Al Kahfi yang mengandungi hanya
16,000 buah hadis saja. Sebaliknya ahli sunnah
menerima riwayat hadis yang banyak sekali yang
diriwayatkan oleh sahabat-sahabat Rasulullah termasuk
juga ahli keluarga baginda.

Hadis-hadis sahih yang banyak ini terkandung di dalam
kita-kitab Bukhari, Muslim, An Nasa’I, Ibnu Majjah,
At-Turmizi, Baihaqi dan lain-lain lagi. Jumlah
hadis-hadis itu sahaja sampai beratus-ratus ribu
tetapi ahli syiah hanya berpegang kepada 16,000 buah
hadis sahih saja. Kalau begitu jelaslah kepada kita
bahawa banyak sekali hukum-hukum yang disampaikan oleh
Rasulullah yang tidak ada dalam mazhab syiah. Betapa
tidaknya, sedang mereka hanya berpegang kepada Al
Quran 29 juzuk dan hadis-hadis yang 16,000 buah saja.

Cuba kita perhatikan satu hukum yang tersebut dalam
kitab ahli syiah tentang hukum kahwin mut’ah. Pada
ahli syiah, kahwin secara mut’ah ini adalah harus
iaitu boleh dilakukan tetapi ahli sunnah mengatakan
haram. Adapun kahwin mut’ah ini adalah suatu nikah
kontrek yang tempohnya ditetapkan berlangsung hingga
sekian-sekian. Kahwin mut’ah ini bolehlah dikatakan
sebagai kahwin sementara. Umpamanya, katalah seorang
lelaki hendak berkahwin dengan seorang perempuan. Dia
akan berkata kepada perempuan itu, “Aku berkahwin
dengan engkau polanah binti polan selama 1 minggu
(misalnya) dengan mas kahwinnya RM70.00.” Kemudian
perempuan itu pula akan menjawab, “Aku terimalah nikah
engkau selama satu minggu dengan mas kahwinnya
RM70.00.” Setelah itu bernikahlah keduanya tetapi
apabila cukup masa satu minggu, maka mereka akan
bercerai secara otomatik. Nikah ini boleh dilakukan
tanpa ada saksi dan wali. Dan, boleh juga nikah itu
dilakukan oleh wali dengan ada saksinya.

Demikian satu hukum yang hanya ada dalam mazhab syiah.
Bagi ahli sunnah, hukum kahwin mut’ah atau kahwin
kontrek adalah haram dan perbuatannya adalah sama
dengan perbuatan zina. Tidak ada yang dinamakan hukum
kahwin mut’ah keran ia telah dimansuhkan oleh
hadis-hadis Rasulullah saw. Sebagaimana kata khithobi
“Para-para ulama bersepakat tentang pengharaman nikah
mut’ah melainkan kumpulan syiah. Tidak sah sekali
kaedah mereka dengan merujukkan perselisihan itu
kepada Saidina Ali.” Khithobi mengatakan demikian,
kerana ahli-ahli syiah telah merujukkan nikah mut’ah
itu kepada Saidina Ali yang mengikut pendapat mereka,
Saidina Ali telah menghalalkan nikah mut’ah itu. Kata
Qitabi lagi, “Sesungguhnya penyata Saidina Ali telah
memansuhkan nikah mut’ah.”

Selain dari itu kitab Baihaqi ada menyebut tentang
satu riwayat dari Imam Jaafar al-Soddiq iaitu seorang
Imam Syiah yang mempelopori mazhab Jaafari, kata
beliau, kahwin mut’ah adalah sebenarnya zina. Jadi,
pendapat Jaafar as-Soddiq ini mengatakan bahawa kahwin
mut’ah itu adalah zina tetapi kitab-kitab syiah tidak
ada menyebut tentang pendapat itu.

Demikianlah di antara pegangan-pegangan syiah yang
berbeza dengan pegangan ahli sunnah wal jamaah,
walaupun sebanarnya masih banyak lagi perselisihan
pegangan antara mereka keduanya. Mudah-mudahan dengan
penerangan serba sedikit ini, kita akan dapat
membersihkan diri kita daripada akidah-akidah yang
salah. Akidah yang bersih dan akidah yang benar ialah
akidah ahli sunnah wal jamaah. Walau pun ada
akhir-akhir ini orang menyebut hanya orang berfahaman
ahli sunnah yang banyak menuduh seseorang itu sesat.

Dalam akidah ahli sunnah tidak membenarkan seseorang
itu menuduh seseorang itu sesat atau kafir. Orang yang
selalu menuduh seseorang itu sesat atau kafir dan
orang itu nyata di sisi Allah swt tidak sesat atau
kafir, maka tuduhan itu akan kembali ke atas individu
itu.

Perbezaan dengan pegangan ahli sunnah wal jamaah
inilah yang mesti kita ketahui, semoga kita dapat
menjauhkan diri kita dari pegangan-pegangan akidah
sesat dan karut marut ini. Dan setelah kita dapat
membersihkan akidah kita daripada akidah-akidah yang
salah serta akidah-akidah yang karut marut, marilah
kita membersihkan diri kita secara lahiriah,
sepertimana firman Allah di dalam Al Quran dengan
maksudnya:

“Sesungguhnya Allah swt itu sangat kasih kepada orang
yang membersihkan dosanya dan sangat kasih kepada
orang yang membersihkan dirinya.”