Guaire
Adarguma Anez' Ram n Yghasen*
Las palabras paganismo y
pagano vienen del Latín "paganus", término que designa a una persona
que reside en el campo. Esa es una referencia en el imperio romano en que los
cultos urbanos del imperio estaban siendo convertidos a la nueva religión
cristiana, cuando la gente del campo aun continuaba practicando las antiguas
religiones. El término fue utilizado originalmente por los cristianos urbanos
de Roma en un sentido peyorativo queriendo decir algo como religión Campesina.
Con el tiempo adquirió el término otro nuevo significado, que sería
"alguien que hace culto a las fuerzas de la naturaleza". Más
adelante, los cristianos crecieron en número y poder político, y pervirtieron
el significado en: "Hombre sin religión o sin Dios", ya que para
ellos la suya era la única religión valida... (Considerando la hipótesis de
ellos fuesen realmente válido para alguien).
En las Islas Canarias se
reproduce el fenómeno unos mil doscientos años después con la llegada e
invasión de los europeos a las Islas orientales del Archipiélago, los
naturales que sobrevivieron a la masacre de los conquistadores y a su venta como
esclavos, los que decidieron asumir por propia voluntad el nuevo credo religioso
impuesto por los invasores, así como quienes fueron obligados a aceptarlo, al
objeto de distinguirse de aquellos que prefirieron continuar la resistencia
étnica y cultural frente a los invasores, o los que optaron por vivir alejados
de los núcleos de población europeos, empleaban como medio de saludo y
reconocimiento la frase "cristiano". Así, si dos naturales de los
integrados, o que supuestamente lo estaban, se saludaban con un "buenos
días cristiano" o "buenas tardes cristiano", como signo
diferenciador frente a los colonizadores. Posteriormente, una vez consumada la
invasión y conquista de las denominadas islas mayores, los naturales de éstas
para referirse a sus hermanos que continuaban alzados o fuera de los
establecimientos europeos, en la isla de Tenerife empleaban el término
"Mago" es decir, adorador del Sol; en la isla de Gran Canaria el de
Maúro y en las de Lanzarote y Fuerteventura el de Maxo. Estos términos, en el
transcurso del tiempo fueron degenerando y tomando un sentido peyorativo,.
Últimamente se emplea de manera despectiva en el sentido de
"campesino", "iletrado", "persona con poca cultura
europea", etc.
Lo lamentable es que estos
epítetos son usados aun hoy en día por algunos sectores de los propios
canarios que, desconociendo el origen y sentido de la palabra, continúan
empleándola para tratar de ridiculizar a sus hermanos campesinos y obreros, en
algunos casos, buscando el congraciarse con los colonos europeos de su entorno
de trabajo, de relaciones sociales etc.
Los conquistadores y primeros
colonizadores aplicaron a nuestros antepasados el concepto de
"paganos", no por considerarlos practicantes de una religión y unos
ritos varias veces milenarios, sino como apoyo, supuestamente legal dentro del
orbe católico, para poder masacrarlos y esclavizarlos impunemente, contando con
el beneplácito de las jerarquías del catolicismo, quienes también se lucraban
económicamente de éste tráfico de seres humanos.
Veamos como se nos define a
los paganos:
Neopagano: mantiene una
reverencia a la Tierra y a todas sus criaturas, generalmente viendo a toda la
vida como algo interconectado y tendiéndose de sintonizar en sus propios de las
manifestaciones en la creencia según la vista de los ciclos de la naturaleza.
Los Paganos solemos ser politeístas (Acreditando a más de una divinidad de
segundo orden), y usualmente le acreditamos la inmanencia, o concepto de
energía divina residente en todas las cosas. Muchos paganos, a pesar de ser
politeísta, vemos todas las cosas como parte de un Gran Misterio. La aparente
contradicción de ser politeísta y monoteísta es resuelta viendo a
Diosa/Dios/Diosas/Dioses como máscaras vestidas del Gran Misterio. Otros
paganos somos simplemente monoteístas o politeístas. Nuestro respeto a la
naturaleza y al entorno que compartimos con otros seres nace del convencimiento
de que todo lo creado surge de la Diosa-Madre y por tanto, es digno de
veneración y respeto.
Paleo-Paganismo: El padre del
paganismo, una cultura pagana que no haya sido rota por la
"Civilización" y/o por otra cultura -- Los aborígenes australianos
modernos (que probablemente se convertirán en meso paganos), la antigua
religión céltica (Druidismo), las religiones de la cultura prepatriarcál de
la antigua Europa, la antigua religión Norse o nórdica, religiones de algunos
pueblos africanos, religiones nativas-americanas pre-coloniales,. etc.
Cívico-paganismo: Las
religiones de las comunidades que envolvieron a las culturas paleo-paganas
Religión Clásica Greco-Romana, Religión Egipcia, paganismo del Oriente Medio,
Religión Azteca, etc.
Meso-Paganismo:
Un grupo, puede o no constituir una cultura separada, que fue influenciada por
una cultura conquistadora, pero que puede mantener una práctica religiosa
independiente- muchas naciones nativas americanas, africanas etc.
Sincreto-paganismo:
Similar al mesopaganismo, pero estando sumergida así mismo en la cultura
dominante, y adoptando las prácticas externas y símbolos de otra religión-
Las varias tradiciones Afro-diaspóricas (Vudu, Santería, etc.) Cristianismo
Culdee, etc. Es también el caso del substrato religioso del pueblo canario que
continua venerando a sus antiguas divinidades bajo formas cristianizadas aunque
mucho de ellos lo ignoren, por ejemplo: Tanit/Tara- =Chaxiraxi= Virgen de
Candelaria =Virgen del Pino, Abora= Virgen de las Nieves etc. Chayuga, dios del
ganado = San Antonio etc.
Neopaganismo: Intento de las
personas modernas para reconectar con la naturaleza usando imágenes y formas de
otro tipo de paganos, pero ajustándolo a las necesidades de las personas
modernas.
La religión del pueblo
guanche participa de los aspectos del monoteísmo en cuanto que admite la
existencia de una sola Diosa-Madre Universal, del animismo en tanto que propugna
la veneración de la Madre Tierra y todas sus criaturas tanto animales como
vegetales e incluso minerales, y del politeísmo en cuanto que acepta la
representación de los genios o entidades celestiales mediadores (parederos).
Espíritus celestiales al servicio de la Diosa-Madre.
Ejemplos:
Acorán/Achamán= Dios de la
lluvia, Chayuga = Dios protector del ganado. Aranfaibo, Irenue, Tibicena, dioses
menores o mediadores. Guayota, Amanay, dioses o genios protectores frente a las
erupciones volcánicas.
En todas las localidades, ya
sean europeas, Canarias o americanas, tenemos fiestas locales siempre celebradas
en nombre de una advocación mariana o de un santo, patrón de dicha localidad.
Estas tradiciones suelen tener su trasfondo pagano, puesto que antes de la
imposición de la religión cristiana como religión oficial, las localidades
tenían una deidad "patrona" que les infundiera protección y, por
supuesto, tenían sus fiestas conmemorativas.
Así, como la mayoría de las
festividades fueron cristianizadas eliminando la protección de una deidad
pagana, pasando su protección a un santo o a la mismísima María, en alguna de
sus numerosas advocaciones.
Así tenemos que el 15 de
agosto, para el catolicismo en este día se celebra la ascensión de María al
cielo. Este hecho, como la mayoría de los que estamos analizando aquí, carece
de tradición cristiana, pues es una tradición que hasta el año 1950 no había
sido objeto de dogma de Fe por parte de la iglesia católica.
Como en todas las festividades
analizadas tiene una coincidencia pagana; a mediados de agosto se celebraba en
la antigua Grecia y en Roma, el culto a Hécate - Artemisa - Diana, "diosa
de la Luna y Reina del Cielo", con objeto de evitar que enviara las
tormentas que tan dañinas son para las cosechas en estas fechas. En Canarias
tiene lugar las fiestas nacionales del Beñesmer o Beñesmen dedicadas a la
Diosa Chaxiraxi, las cuales tienen una duración de nueve días, en el
transcurso de las mismas cesaban todas las hostilidades entre menceyatos, se
celebra la recolección de las cosechas, con juegos deportivos, abundantes
festines, danzas y cantos, era fecha propicia para celebrar las bodas etc.
San Juan Bautista
Su celebración coincide con
el solsticio de verano, es decir, el 24 de junio. Este era uno de los días
centrales de las religiones paganas, el día del culto al "Dios Sol".
Era una fiesta extendida por todo el mundo antiguo, partiendo del culto a Ra, el
Dios Sol para los egipcios, cuya deidad fue asumida con distintos nombres por
las culturas helena, en primer lugar, y después por la romana. En Canarias
cambia de genero y pasa a ser la Diosa Sol es decir, Magek o lo que es igual: La
Madre de todo o de todos.
El ritual era parecido al de
la actualidad. En la noche, la más corta del año, se encendía hogueras las
cuales había que saltar como acto de purificación interior, de liberación de
pecados y de malos espíritus. En su cristianización, como es obvio se mantiene
este sentido; se le aplica a San Juan Bautista, el profeta que predicaba el
bautismo de arrepentimiento de los pecados. El pueblo guanche celebra el año
nuevo el 21 de junio, fecha que es desplazada por la iglesia católica al 24 del
mismo mes para hacerla coincidir con la de San Juan, por las razones
anteriormente apuntadas.
Desde hace décadas los
ciudadanos canarios venimos tomando conciencia de nuestra verdadera identidad
como pueblo diferente y diferenciado, ello nos ha inducido a ir retomando todos
los aspectos culturales y tradicionales propios de nuestras autenticas raíces
ancestrales, que una aculturación, impuesta por la fuerza de las armas, ha
pretendido mantener oculta o condenándola al ostracismo, pero que la memoria
viva del pueblo ha sabido mantener a través de la Tamusni, a pesar de los
muchos siglos de sometimiento y culturización.
*Guadameñe.
Iglesia del Pueblo Guanche.
E. Mail: benchomo@terra.es
Ciudad colonial de Eguerew, mayo de 2004.
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