Mahamati le pidió al Bendito: Háblanos acerca de la causa de todas las cosas para que así, otros Bodhisattvas y yo podamos ver la naturaleza de la causa y podamos no discriminar más, así como acerca del gradual o simultáneo surgimiento de todas las cosas.

El Bendito replicó: Hay dos factores de causa, por razón de los cuales todas las cosas aparecen como existentes: factores externos e internos. Los factores externos son un terrón de barro, un palo, una rueda, un hilo, el agua, un trabajador y su trabajo, la combinación de todos los cuales, produce una jarra. Así como una jarra es hecha de un terrón de barro, o una pieza de ropa es hecha de hilo, o un té hecho de un fragante pasto, o un retoño crece de una semilla, o la mantequilla es hecha de leche por un hombre que la bate, así es con todas las cosas aparecen una tras otra, en sucesión continua Con relación a los factores internos de la causa, ellos son de tal clase como la ignorancia, el deseo, los propósitos, todo lo cual entra en la idea de causa. Nacidos de estos dos factores hay una manifestación de personalidad y de las cosas individuales que forman su medio ambiente, pero esas cosas no son individuales y distintivas; ellas existen sólo por la discriminación del ignorante.

La causalidad puede ser dividida en seis elementos: causa indiferente, causa dependiente, causa posible, causa agente, causa objetiva y causa manifestada. La causa indiferente significa que si no hay discriminación presente, no hay poder de combinación presentada y así si no hay combinación o si está presente, hay disolución. Causa dependiente significa que los elementos deben estar presentes. Causa posible significa que cuando una causa va a ser efectiva debe haber una reunión conveniente de condiciones, ambas externas e internas. Causa agente significa que debe haber un principio creado con autoridad suprema, como un rey soberano presente y que se afirma a sí mismo. Causa objetiva significa que al ser una parte del mundo objetivo el sistema de la mente debe estar en existencia y debe ser mantenida su continua actividad. Causa manifestada significa que cuando la facultad de discriminar del sistema de la mente se activa, las marcas individuales serán reveladas como las formas son reveladas por la luz de una lámpara.

Mahamati le pidió al Bendito: Háblanos acerca de la causa de todas las cosas para que así, otros Bodhisattvas y yo podamos ver la naturaleza de la causa y podamos no discriminar más, así como acerca del gradual o simultáneo surgimiento de todas las cosas.

El Bendito replicó: Hay dos factores de causa, por razón de los cuales todas las cosas aparecen como existentes: factores externos e internos. Los factores externos son un terrón de barro, un palo, una rueda, un hilo, el agua, un trabajador y su trabajo, la combinación de todos los cuales, produce una jarra. Así como una jarra es hecha de un terrón de barro, o una pieza de ropa es hecha de hilo, o un té hecho de un fragante pasto, o un retoño crece de una semilla, o la mantequilla es hecha de leche por un hombre que la bate, así es con todas las cosas aparecen una tras otra, en sucesión continua Con relación a los factores internos de la causa, ellos son de tal clase como la ignorancia, el deseo, los propósitos, todo lo cual entra en la idea de causa. Nacidos de estos dos factores hay una manifestación de personalidad y de las cosas individuales que forman su medio ambiente, pero esas cosas no son individuales y distintivas; ellas existen sólo por la discriminación del ignorante.

La causalidad puede ser dividida en seis elementos: causa indiferente, causa dependiente, causa posible, causa agente, causa objetiva y causa manifestada. La causa indiferente significa que si no hay discriminación presente, no hay poder de combinación presentada y así si no hay combinación o si está presente, hay disolución. Causa dependiente significa que los elementos deben estar presentes. Causa posible significa que cuando una causa va a ser efectiva debe haber una reunión conveniente de condiciones, ambas externas e internas. Causa agente significa que debe haber un principio creado con autoridad suprema, como un rey soberano presente y que se afirma a sí mismo. Causa objetiva significa que al ser una parte del mundo objetivo el sistema de la mente debe estar en existencia y debe ser mantenida su continua actividad. Causa manifestada significa que cuando la facultad de discriminar del sistema de la mente se activa, las marcas individuales serán reveladas como las formas son reveladas por la luz de una lámpara.

Todas las causas son, entonces, vistas como resultado de la discriminación traída por el ignorante y el simple de mente y no hay por lo tanto tal cosa como gradual o simultáneo crecimiento de la existencia. Si tal cosa como el crecimiento gradual de la existencia es afirmado, eso puede ser desaprobado enseñando que no hay una sustancia básica que una los signos individuales lo cual hace el crecimiento gradual imposible. Si el crecimiento simultáneo de la existencia es afirmado, no habría distinción entre causa y efecto y no habrá nada que caracterice una causa como tal. Mientras un niño no ha nacido, el término padre no tiene significado. Los lógicos arguyen que hay lo que h a nacido y lo que le da nacimiento por el mutuo funcionamiento de tales factores causales como cusa, sustancia, continuidad, aceleración, etc..... y así ellos concluyen que hay un crecimiento gradual de la existencia, pero este crecimiento gradual no se obtiene más que en razón del apego a la noción de una auto naturaleza.

Cuando las ideas de cuerpo, propiedad, y permanencia son vistas, discriminadas y abrigadas en lo que después de todo no es nada sino lo que es concebido por la mente en sí misma y el mundo externo es percibido bajo el aspecto de generalidad e individualidad, los cuales, de todas maneras no son realidades, y por lo tanto, no es posible ni gradual, ni simultáneo el crecimiento de las cosas. Sólo cuando el sistema de la mente se activa y discrimina las manifestaciones de la mente, que puede decirse que la existencia aparece. Por estas razones Mahamati, ustedes deben evitar las nociones de graduación o simultaneidad en la combinación de las actividades de la causa.

Mahamati dijo: Bendito, ¿a qué clase de discriminación o a qué clase de pensamientos deberíamos aplicarles el término de falsas imaginaciones?

El bendito contestó: En tanto que las gentes no entiendan la verdadera naturaleza del mundo objetivo, ellas caerán en los puntos de vista duales, de las cosas. Ellas imaginan que la multiplicidad de objetos externos es real, y siguen atados a ella y son nutridos por la energía del hábito.

A causa de que este sistema de proceso de la mente y lo que le pertenece es discriminado y es pensado como real; esto lleva a la afirmación de una alma-ego y sus pertenencias, y entonces el sistema de la mente va funcionando. Dependiendo y atándose ella misma a los hábitos duales de la mente, ellos aceptan el punto de vista de los filósofos, fundado en esas distinciones erróneas, de ser y no ser, existencia y no-existencia y ahí evolucionan lo que nosotros llamamos falsas imaginaciones.

Pero Mahamati, la discriminación no evoluciona y tampoco es guardada, porque cuando todo lo que es visto es verdaderamente reconocido como nada, sino la manifestación de la mente ¿ Cómo puede la discriminación evolucionar en lo que se refiere al ser y no ser? Es por el bien del ignorante que es adicto a las discriminaciones de la multiplicidad de cosas, las cuales están en su propia mente, que es dicho por mí que la discriminación surge debido al apego, al aspecto de multiplicidad el cual es característico de los objetos. ¿ Cómo, de otra manera los ignorantes y los de mente simple reconocen que no hay nada sino lo que es visto por la mente misma, y cómo de otra manera, pueden ellos formarse una idea de la naturaleza de la mente y ser capaces de liberarse ellos mismos de las concepciones erróneas de causa y efecto?

¿Cómo, de otra forma pueden alcanzar una clara concepción de las etapas del Bodhisattva y alcanzar el regreso hacia el más profundo asiento de su conciencia y finalmente alcanzar una autorrealización interna de la Noble Sabiduría, la cual trasciende los 5 dharmas, las tres auto naturalezas, y la idea completa de una realidad discriminada? Por esta razón es dicho por mí que la discriminación surge de la mente que se ata a la multiplicidad de cosas, las cuales en ellas mismas no son reales, y que la emancipación llega de comprender totalmente el significado de la Realidad tal y como verdaderamente es.

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