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Lankavatara Sutra
Sutra del descenso del Budha a Sri Lanka

Mahamati preguntó al Bendito: “Bendito, te suplicamos nos digas, ¿cuál es el fruto que llega con la comprensión-propia de la Sabiduría Noble?”

El Bendito replicó: “Primero, vendrá una claridad de discernimiento en la implicación y significado de las cosas, y siguiendo eso vendrá una apertura o claridad de discernimiento en el significado de los ideales espirituales (Paramitas) y por esa razón el Bodhisattva será capaz de entrar más profundamente en la morada de no-imagen y experimentar el Samadhi superior y gradualmente pasar a través de las etapas superiores de la Bodhisattvedad.

Después de experimentar el “giro” o “reajuste” en el asiento profundo de la consciencia, experimentarán otros Samadhis incluso hasta el máximo, el Vajravimbopama, que pertenece a los Tathagatas y sus transformaciones. Serán capaces de entrar en el reino-dominio de la consciencia que descansa más allá de la consciencia del sistemamental, e incluso de la consciencia de la Tathagatidad. Llegarán a estar dotados de todos los poderes, facultades psíquicas, dominiopropio, compasión-amorosa, medios-diestros, y habilidades para entrar en otras tierras-de-los-Budhas. Antes de que haber logrado la comprensión-propia de la Sabiduría Noble, habían sido influenciados por los intereses-propios del egoísmo, pero después de haber obtenido la comprensión-propia se encontrarán a sí mismos reaccionando espontáneamente a los impulsos de un corazón grande y compasivo dotado con medios diestros e ilimitados y sincera y totalmente dedicados a la emancipación de los seres.”

***

Mahamati dijo: “Bendito, ¿nos podrías hablar acerca del poder sostenedor de los Tathagatas por el cual los Bodhisattvas son ayudados a lograr la comprensión-propia de la Sabiduría Noble?”

El Bendito replicó: “Existen dos clases de poder sostenedor que envían o emiten los Tathagatas y que están al servicio de los Bodhisattvas.

Sostenidos por ellos, los Bodhisattvas deben postrarse ante ellos y demostrar su apreciación haciendo preguntas. La primera clase de poder sostenedor es la adoración y fe propia del Bodhisattva en los Budhas, por cuya razón los Budhas son capaces de manifestarse y proveer su ayuda, y ordenarlos y establecerlos con sus propias manos. La segunda clase de poder sostenedor es el poder brillante de los Tathagatas que capacita a los Bodhisattvas a lograr y pasar a través de los variados Samadhis y Samapattis sin llegar a embriagarse por sus éxtasis.

Siendo sostenido por el poder de los Budhas, el Bodhisattva incluso en la primera etapa, será capaz de obtener el Samadhi conocido como la Luz de Mahayana. En ese Samadhi, los Bodhisattvas llegarán a ser conscientes de la presencia de los Tathagatas llegando de sus diferentes moradas de las diez regiones para impartir su poder sostenedor a los Bodhisattvas en diversas formas. Al igual que el Bodhisattva Vajragarbha fue sostenido en sus Samadhis, e igualmente como otros Bodhisattvas del mismo nivel y la misma virtud han sido sostenidos, asimismo, todos los discípulos serios y sinceros y los maestros y Bodhisattvas pueden experimentar este poder de sostenimiento en sus Samadhis y Samapattis. La fe del discípulo y el merito del Tathagata son dos aspectos del mismo poder sostenedor y es a través de eso solamente que los Bodhisattvas son capaces de llegar a ser uno en compañía de los Budhas.

Cualquier Samadhi, facultad psíquica, y enseñanza que haya sido comprendida por los Bodhisattvas, se hace posible solamente por el poder sostenedor de los Budhas; si fuera de otra forma, el ignorante y necio podría lograr el mismo fruto. En cualquier lugar que los Tathagatas entren con su poder sostenedor habrá música, no solamente la música que producen las voces humanas y es ejecutada por manos humanas en distintos instrumentos, sino que también habrá música entre la hierba, los arbustos y los árboles, en las montañas, en las ciudades, los palacios y las chozas; y mucho más, habrá música en el corazón de aquellos dotados de atención-correcta. El sordo, el mudo y el ciego se curarán de sus deficiencias y se regocijarán en su emancipación. Tal es la virtud extraordinaria del poder sostenedor impartido por los Tathagatas.

Por la transferencia de este poder sostenedor, los Bodhisattvas son capaces de evitar las pasiones diabólicas, el odio y las cadenas del karma; son capaces de trascender el dhyana de los principiantes y avanzar más allá de la experiencia y la verdad que ya ha logrado; son capaces de demostrar los Paramitas; y finalmente, lograr el estado de Tathagatidad. Mahamati, si no fuera por este poder sostenedor, ellos recaerían en las formas y pensamientos de los filósofos, de los discípulos que quieren las cosas fáciles y de los de mente-maligna, no pudiendo así llegar al logro superior. Por estas razones, los discípulos serios y sinceros y los Bodhisattvas sinceros son sostenidos por el poder de todos los Tathagatas.”

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Entonces Mahamati dijo: “El Bendito ha dicho que a través de cumplir los seis Paramitas, la Budeidad es lograda. Bendito, te suplicamos nos digas, ¿cuáles son las Paramitas (Paramis o Las Diez Perfecciones), y como pueden ser cumplidas?”

El Bendito replicó: “Las Paramitas son ideales de perfección espiritual que deben ser las guías de la Bodhisattvedad en el camino a la comprensión-propia. Hay seis de ellas pero deben considerarse en tres diferentes formas de acuerdo con el progreso del Bodhisattva en las distintas etapas. Al principio deben ser consideradas como ideales para la vida mundana; después, como ideales para la vida mental; y por último, como ideales de la vida espiritual y unitiva.

En la vida mundana donde uno todavía mantiene tenazmente las nociones de un ego-alma y lo que a ello concierne, y se aferra a las discriminaciones del dualismo, aunque sea solamente por los beneficios mundanos, se deben apreciar los ideales de caridad, buena conducta, paciencia, entusiasmo, consideración y sabiduría. Incluso en la vida mundana la práctica de esas virtudes traerá recompensas de felicidad y éxito.

En la mente-mundana de los discípulos serios y sinceros y también de los maestros, su práctica traerá mucha más felicidad, emancipación, iluminación y paz de mente, porque los Paramitas están establecidos en el conocimiento-correcto y guían a los pensamientos al Nirvana, incluso si el Nirvana de sus pensamientos es para ellos mismos. En la mente-mundana los Paramitas llegan a ser como ideales bien considerados; la caridad ya no puede ser expresada simplemente por hacer regalos impersonales sino que otorgará los regalos más costosos de simpatía y entendimiento; la buena conducta pedirá algo más que la conformidad exterior de los cinco preceptos, porque a la luz de los Paramitas se deben practicar la humildad, la simplicidad, el autocontrol y la generosidad. La paciencia pedirá algo más que moderación con las circunstancias externas y los temperamentos de otras personas: ahora pedirá paciencia con uno mismo. El entusiasmo requerirá algo más que la demostración externa de la sinceridad y la espontaneidad: reclamará más auto-control en la tarea de seguir el Camino Noble y en manifestar el Dharma en la vida propia de cada uno. La atención y la consideración abrirán el camino a la atencióncorrecta donde los significados discriminatorios, las deducciones lógicas y las racionalizaciones abrirán el camino a las intuiciones de significado y espíritu. El Paramita de la Sabiduría (Prajna) no será ya más considerado sabiduría pragmática y erudición, sino que se revelará a sí mismo en su verdadera perfección con Toda-Verdad incluida lo cual es el Amor.

El tercer aspecto de los Paramitas visto como la perfección ideal de los Tathagatas puede sólo ser completamente comprendido por los Bodhisattvas-Mahasattvas quienes son devotos a la disciplina superior espiritual y han entendido totalmente que no hay nada más que ver en el mundo que aquellos asuntos de la mente misma; en aquellas mentes la discriminación de la dualidad ha cesado de funcionar; y los amarres y agarres han llegado a ser inexistentes. Por lo tanto, libres de apegos a los objetos individuales e ideas, sus mentes gozan de libertad para considerar las distintas formas de beneficiar y dar felicidad a otros, incluyendo a todos los seres sintientes. Para los Bodhisattvas-Mahasattvas el ideal de la caridad es demostrado en la entrega de la esperanza del Nirvana de los Tathagatas, para que todos puedan disfrutarlo juntos. Mientras mantienen relaciones con un mundo objetivo, no hay surgimiento en las mentes de los Tathagatas, de discriminaciones entre los intereses del ‘yo’ y los intereses de los otros, entre el bien y el mal, - solamente tienen la espontaneidad y la autenticidad sin esfuerzo de la conducta perfecta. Practicar la paciencia con el completo conocimiento de esto y lo otro, de la avidez y la avaricia, pero sin pensamiento de discriminación ni de apego, - esta es la Paramita de la Paciencia de los Tathagatas. El esforzarse uno mismo con energía desde la primera parte de la noche hasta el final en conformidad con las medidas disciplinarias, sin surgimiento de discriminación en cuanto a comodidad o incomodidad, - ese es el Paramita del fervor de los Tathagatas. Sin discriminar entre el yo y los otros en los pensamientos del Nirvana, sino manteniendo la mente fija en el Nirvana, - ese es el Paramita de la Atención-Correcta. En cuanto al Prajna-Paramita, que es la Sabiduría Noble, ¿quién puede predicarlo? Cuando en el Samadhi la mente cesa de discriminar y solamente está la no-imagen perfecta llena de amor, entonces, un “giro” o “desviación” o “ajuste” inescrutable tiene lugar en la consciencia profunda y se logra la comprensión-propia de la Sabiduría Noble, - esto es, el supremo Prajna-Paramita.”

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Entonces Mahamati le dijo al Bendito: “Tú has hablado de un cuerpo-astral, un “cuerpo visual-mental” (manomayakaya) que los Bodhisattvas son capaces de asumir, como siendo uno de los frutos de la comprensión-propia de la Sabiduría Noble: Bendito, te suplicamos nos digas: ¿qué quieres decir con el mencionado cuerpo trascendental?”

El Bendito replicó: “Hay tres clases de cuerpos trascendentales. Primero, uno en el cual el Bodhisattva logra el disfrute del Samadhi y el Samapattis. Segundo está él que es asumido por los Tathagatas de acuerdo con la clase de seres que ha de sostener, y el cual se logra y perfecciona espontáneamente con el no-apego y no-esfuerzo. Tercero, ese del cual los Tathagatas reciben su intuición del Dharmakaya.

La personalidad trascendental que entra en el goce del Samadhi llega de las etapas tercera, cuarta y quinta a medida que la actividad o estado de la mente llega a aquietarse y las ondas de consciencia ya no alteran más la apariencia de la Mente Universal. En este estado, la mente-consciencia está todavía alerta, en cierta medida, del goce que se está experimentando por esta cesación de actividades de la mente.

La segunda clase de personalidad trascendental es la clase asumida por los Bodhisattvas y Tathagatas como cuerpos de transformación mediante los cuales ellos demuestran sus votos originales en el trabajo de lograr y perfeccionar. Esta clase de transformación llega con la etapa octava de la Bodhisattvedad. Cuando el Bodhisattva tiene una metódica y meticulosa penetración en la naturaleza ilusiva o similar-a-maya de las cosas, y entiende el dharma de la no-imagen, él experimentará el “giro” o desviación en su consciencia profunda, y llegará a ser capaz de experimentar el Samadhi superior incluso hasta lo supremo. Al entrar en estos Samadhis gloriosos él logrará una personalidad que trasciende la mente-consciencia, por cuya razón obtiene los poderes supernaturales de dominio-propio y de dominiode-actividades por los cuales es capaz de moverse a su gusto, tan rápido como un sueño cambia y como una imagen cambia en un espejo. Este cuerpo trascendental no es un producto de los elementos y sin embargo hay algo en él que es análogo a lo que es así producido; se edifica con todas las diferencias que pertenecen al mundo de la forma pero sin sus limitaciones. Poseyendo este cuerpo-mental-visual se es capaz de estar presente en todas las asambleas de las tierrasde-Budha. Justo como sus pensamientos se mueven instantáneamente y sin obstrucción sobre las pareces, los ríos, los árboles, las montañas, y como en su memoria recuerda y visita las escenas de sus experiencias pasadas, así, mientras su mente se mantiene funcionando en el cuerpo, sus pensamientos pueden estar a cientos de miles de yojanas. De la misma manera, la personalidad trascendental que experimenta el Samadhi Vajravimbopama estará dotada de poderes sobrenaturales, facultades psíquicas y dominio-propio por cuya razón él será capaz de recorrer los pasajes que guían a las asambleas de los Budhas, moviéndose tan libremente como desee. Pero sus deseos ya no estarán más centrados ni contaminados por la discriminación y el apego porque esta personalidad trascendental no es su antiguo cuerpo, sino la quintaesencia de sus votos originales de darse-a-símismo para conducir a todos los seres a su madurez.

La tercera clase de personalidad trascendental es tan inefable que es capaz de lograr intuiciones del Dharmakaya, esto es, logra intuiciones de la ilimitada e inescrutable cognición de la Mente Universal. A medida que los Bodhisattvas-Mahasattvas logran el estadío superior de las etapas y llegan a familiarizarse con todos los tesoros que hay que comprender en la Sabiduría Noble, lograrán esta transformación-corporal inconcebible que es la verdadera naturaleza de todos los Tathagatas pasados, presentes y futuros, y participarán en la paz gloriosa y perfecta que penetra el Dharma de todos los Budhas.”

 
Lankavatara Sutra, Capítulo 8 Lankavatara Sutra, Capítulo 10
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