Entonces Mahamati le dijo al Bendito: “Te suplicamos nos digas más acerca de lo que constituye el estado de comprensión-propia.”

El Bendito replicó: “En la vida de un discípulo serio y sincero hay dos aspectos que deben ser distinguido nombrémoslos: Primero, el estado de apego a la naturaleza-propia surgiendo de la discriminación de él mismo y su campo de consciencia con que él está relacionado; y segundo, el estado excelente y glorioso de comprensión-propia de la Sabiduría Noble. El estado de apego a las discriminaciones de la naturaleza-propia de las cosas y las ideas, y de la ‘yoidad’ se acompaña de emociones placenteras o de aversión de acuerdo con la experiencia tal como está expuesto en los libros de lógica. No debe conformarse él mismo al no-ego de las cosas ni debe retener puntos de vista erróneos en cuanto a su ego - debe abandonar esos pensamientos y sostenerse a sí mismo firmemente en ese viaje ascendente de las etapas.

El estado excelente y glorioso de la comprensión-propia tal como se relaciona con el discípulo serio y sincero es un estado de concentración mental en él cual el discípulo busca identificarse él mismo con la Sabiduría Noble. En ese esfuerzo debe buscar el aniquilar todos los pensamientos que deambulan, las nociones pertenecientes a la eternidad de las cosas, y todas las ideas de individualidad y generalidad, de sufrimiento e impermanencia, y cultivar las ideas más nobles del no-ego, el vacío y la no-imagen; así él logrará una comprensión de la verdad que esté libre de pasión y sea por siempre serena. Cuando este esfuerzo activo de concentración mental tenga éxito, le seguirá un estado receptivo más pasivo de Samadhi en el cual el discípulo serio y sincero entrará en la morada perfecta de la Sabiduría Noble y experimentará sus consumaciones/culminaciones en las transformaciones del Samadhi. Esta es la primera experiencia del estado glorioso de comprensión del discípulo serio y sincero, pero todavía no está eliminada la energía-hábito ni ha evadido la transformación de la muerte.

Habiendo logrado este estado alabado y maravilloso de comprensión, el Bodhisattva no debe darse a sí mismo al placer de su éxtasis, porque eso podría significar la cesación, sino que debe pensar compasivamente en los otros seres y mantener siempre frescos sus votos originales; no debe nunca descansar ni esforzarse en el éxtasis del Samadhi.

Pero Mahamati, a medida que los discípulos serios y sinceros tratan de avanzar en el camino que guía a la comprensión completa, hay un peligro en contra, ante el cual deben estar en guardia. Los discípulos no pueden apreciar que el sistema-mental, por la energía-hábito acumulada, continúa funcionando más o menos inconscientemente mientras ellos vivan. Algunas veces pueden pensar que son capaces de acelerar el logro de su meta de tranquilización a través de suprimir completamente las actividades del sistema-mental. Esto es un error, porque incluso si las actividades de la mente son suprimidas, la mente todavía continuará funcionando porque las semillas de la energíahábito aún permanecerán en ella. Lo que ellos piensan que es la extinción de la mente, es en realidad el no-funcionamiento del mundo externo de la mente al cual ellos ya no están más apegados. Esto es, la meta de la tranquilización debe ser alcanzada no a través de la supresión de todas las actividades de la mente, sino por dejar ir o desprenderse de las discriminaciones y apegos.

Luego existen otros quienes, temerosos del sufrimiento ocasionado por las discriminaciones de vida y muerte, tontamente buscan el Nirvana. Ellos han llegado a ver que las cosas sujetas a la discriminación no tienen realidad y así se imaginan que el Nirvana debe consistir en la aniquilación de los sentidos y sus campos de sensaciones; ellos no entienden que el nacimiento y la muerte y el Nirvana no están separados uno de otro. Ellos no conocen que el Nirvana es la Mente Universal en su pureza. Por lo tanto, estos estúpidos que se agarran a la noción de que el Nirvana es un mundo en sí mismo que está en el exterior y es visto por la mente ignorando todas las enseñanzas de los Tathagatas concernientes al mundo externo, continúan rodando en el curso de la rueda de nacimiento-y-muerte. Pero cuando experimenten al “giro” o la “desviación” o la “rectificación-reajuste” en la consciencia profunda que les traerá la perfecta comprensión-propia de la Sabiduría Noble, entonces entenderán.

Es muy sutil y difícil entender el verdadero funcionamiento de la mente por los discípulos jóvenes; e incluso los maestros con todos sus poderes de conocimiento-correcto y Samadhis, frecuentemente lo encuentran inexplicable. Sólo son los Tathagatas y los Bodhisattvas que están firmemente establecidos en las siete etapas quienes pueden entender completamente sus trabajos. Aquellos maestros y discípulos serios y sinceros que deseen entender completamente todos los aspectos de las diferentes etapas del Bodhisattva con la ayuda del conocimiento-correcto, deben hacerlo a través del convencimiento de que los objetos de discriminación son solamente vistos como parecen por la mente, y así, han de mantenerse alejados de toda discriminación y falso razonamiento, que también proceden de la mente misma, y han de buscar constantemente el ver las cosas como son verdaderamente (yathabhutam), plantando la raíz de la bondad en las tierras-de-Budha que no conocen limites por diferenciaciones.

Para hacer todo esto el Bodhisattva debe mantenerse a sí mismo alejado de toda confusión y desorden, de las excitaciones sociales y del letargo; dejemos que se mantenga apartado de los tratados y escritos de los filósofos mundanos, de los rituales y ceremonias y de los predicadores profesionales. Dejémosle que se retire a un lugar aislado en el bosque, y allí se dedique a la práctica de las variadas disciplinas espirituales, porque sólo haciendo eso llegará a ser capaz de obtener en este mundo de multiplicidades un verdadero discernimiento dentro de los trabajos de la Mente Universal en su Esencia. Allí, rodeado por sus buenos amigos los Budhas, los discípulos serios y sinceros llegaran a ser capaces de entender el significado del sistema-mental y su lugar como agente mediador entre el mundo externo y la Mente Universal, y llegarán a ser capaces de cruzar el océano del nacimiento-y-muerte el cual surge de la ignorancia, el deseo y la acción.

Habiendo ganado un entendimiento completo del sistema-mental, de las tres naturalezas-propias, y del no-ego dual; y estableciéndose en la medida de la comprensión-propia que va con ese logro, todo lo cual puede ser ganado por su conocimiento-correcto, el camino estará claro para el avance adicional del Bodhisattva a lo largo de las etapas de la Bodhisattvedad. El discípulo debe entonces abandonar el entendimiento de la mente que ha ganado por el conocimiento-correcto, que en comparación con la Sabiduría Noble es como un burro lisiado, y entrando en las ocho etapas de la Bodhisattvedad, debe dedicarse a la Sabiduría Noble de acuerdo con sus tres aspectos.

Estos aspectos son: Primero, la no-imagen que llega cuando todas las cosas pertenecientes a la condición de discípulo, la maestría y la filosofía son completamente dominadas. Segundo, el poder añadido por todos los Budhas por razón de sus votos originales que incluyen el reconocimiento de sus vidas, y el compartir sus vidas y sus méritos con todas las vidas sintientes. Tercero, la perfecta comprensiónpropia que hasta ese momento sólo ha sido comprendida en una medida. A medida que el Bodhisattva tiene éxito en despegarse por sí mismo de ver todas las cosas - incluyendo su propia imagen sin-ego - en su condición de fenómenos, y comprende los estados de Samadhi y Samapatti, donde examina el mundo como una visión y un sueño siendo sostenido por todos los Budhas, entonces será capaz de pasar con un logro completo a la etapa de Tathagata, que es la Sabiduría Noble misma. Esta es la triplicidad de la vida noble, y estando provisto de esta triplicidad la perfecta comprensión-propia de la Sabiduría Noble ha sido obtenida.”

***

Entonces Mahamati le preguntó al Bendito diciendo: “¿Es la purificación de las corrientes de energía perniciosas de la mente que vienen del apegarse a las nociones de un mundo objetivo y un alma empírica, gradual o instantánea?”

El Bendito replicó: “Hay tres corrientes de energía características de la mente, a saber, las corrientes de energía perniciosas que surgen de los antojos, los agarres y el apego; las corrientes de energía perniciosas que surgen de las ilusiones de la mente y las obsesiones del egoísmo; y las no-corrientes-de-energía buena que surgen de la Sabiduría Noble.

Las corrientes de energía perniciosas que se dan por reconocer el mundo externo, que en verdad es solamente una manifestación de la mente, y el llegar a apegarse a él, son gradualmente purificadas, no instantáneamente. Una conducta buena puede solamente llegar por el camino de restricción y esfuerzo. Es como un alfarero que hace vasijas y que las hace gradualmente con atención y esfuerzo. Es como el diestro en la comedia, danzando, cantando, tocando el laúd, escribiendo y haciendo cualquier otro arte; eso debe ser adquirido gradual y laboriosamente Su recompensa será un discernimiento claro dentro del vacío y la impermanencia o temporalidad de todas las cosas.

Las corrientes de energía perniciosas que surgen de las ilusiones de la mente y de las obsesiones del egoísmo, conciernen a la vida mental directamente y son cosas como el temor, la cólera, el odio, y el orgullo: estas son purificadas por el estudio y la meditación y esto también debe ser logrado gradualmente y no instantáneamente. Es como el fruto de ‘amra’ que madura lentamente; es como el pasto, los arbustos, la hierba y los árboles que crecen de la tierra gradualmente. Cada uno debe seguir el camino de estudio y meditación por sí mismo, gradualmente y con esfuerzo. Gracias a los votos originales de los Bodhisattvas y de todos los Tathagatas que han dedicado sus meritos e identificado sus vidas con toda la vida animada, todos pueden ser emancipados, ellos no carecen de ayuda ni aliento; pero incluso, con la ayuda de los Tathagatas, la purificación de las corrientes de energía perniciosas de la mente es, en el mejor de los casos, lenta y gradual, necesitando ambos, el ahínco y la paciencia. Su recompensa es el entendimiento gradual del no-ego dual y su paciencia y aceptación, y unos pies bien colocados en las etapas de la Bodhisattvedad.

Pero, las no-corrientes-de-energías buenas que llegan de la comprensión propia de la Sabiduría Noble, es la purificación que llega instantáneamente a través de la gracia de los Tathagatas. Es como un espejo reflejando todas las formas e imágenes instantáneamente y sin discriminación; es como el sol o la luna revelando todas las formas instantáneamente e iluminándolas desapasionadamente con su luz. De la misma forma los Tathagatas guían a los discípulos serios y sinceros al estado de no-imagen; todas las acumulaciones de la energía-hábito y karma que han sido almacenados desde el tiempo sin principio por el apego a los puntos de vista erróneos referentes al egoalma y su mundo externo, son purificadas, revelando instantáneamente el reino de la Inteligencia Trascendental que pertenece a la Budeidad. Al igual que la Mente Universal teñida por las acumulaciones de la energía-hábito y el karma revela las multiplicidades del ego-alma y sus mundos exteriores de imaginaciónfalsa, así, la Mente Universal es purificada de sus corrupciones a través de las purificaciones graduales de las corrientes-de-energía malignas. Estas purificaciones llegan por medio del esfuerzo, estudio, meditación, y por la comprensión gradual de la comprensión-propia de la Sabiduría Noble como el Dharmata Budha brillando espontáneamente con los rayos que se originan de su pura NaturalezaPropia. A través de eso, la mentalidad de los Bodhisattvas madura instantáneamente: encontrándose ellos mismos en las grandiosas residencias de los cielos de Akanistha radiando espontáneamente los tesoros variados de su abundancia espiritual.”

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