Predica a aceitação voluntária de abstenção de tirar a vida de qualquer ser vivo. 

O direito à propriedade é o direito humano básico seguinte. E a esse respeito, paralelamente, o budismo apresenta o preceito de abstenção de tomar para nós o que não nos pertence ou não nos foi dado. 

Toda pessoa tem o direito de escolher seu parceiro e constituir família, e o infringimento na privacidade deste relacionamento é tratado pelo terceiro preceito (abster-se de maus relacionamentos sexuais). O quarto preceito, que requer abstenção das maneiras errôneas de falar ou comunicar, defende o direito do homem de ter justiça na sociedade e rejeitar o que é falso ou injusto. O quinto preceito lida com a abstenção de todas as formas de intoxicantes - por extensão, do álcool, drogas, etc. A violação deste preceito acarreta a violação de todos os outros. Aderir a este preceito significa proteger a saúde física e mental de todos e coletivamente, e preserva a harmonia na família e na sociedade. 

Durante os tempos do Buddha, a sociedade hindu era dividida em 4 castas principais: BRAHMINS, a casta sacerdotal; KSATRIYAS, a casta guerreira e governante; os VAISYAS, a casta dos que viviam de trabalhos manuais, artesãos, agricultura e comércio; e SUDRAS, constituída pelos sem-casta ("intocáveis"), que tinham de sobreviver servindo às outras 3 castas. Esta estrutura tinha sanção religiosa textual, como no Purushasutra do Rigveda Bramânico, que dizia que Brahma (Deus) criou os Brahmins de sua boca, os Ksatriyas de seus braços, os Vaisyas de suas coxas, e os Sudras de seus pés! O Buddha foi totalmente contra tudo isto e provou a inanidade de tão vãs presunções estáticas, em vários de seus sermões. Os Assalayanasutta, Madhurasutta, Ambatthasutta, Vasalasutta e Vasetthasutta são os Sutras mais importantes a esse respeito. se nós estudarmos os argumentos que o Buddha apresentou ao juízo e razão dos homens para abrirem os olhos para a vã discriminação social (de casta), nós teremos uma rápida visão do interesse que o Buddha tinha à respeito desse problema social, socorrendo a sociedade das falsas noções e prejuízos que delas advém. 

Buddha atacou a raiz da hierarquia de castas descartando a teoria da criação bramânica. No lugar, ele apresentou um ponto de vista baseado no princípio de causalidade, e isto é descrito na forma de lenda no Aggnnasutta do Dighanikaya. A sociedade evoluiu de um princípio bem simples. No alvorecer da civilização, o homem vivia recolhendo alimento dos campos, os quais não pertenciam a ninguém. A noção de posse da terra não havia ainda aparecido. Conforme as idades passaram, o homem passou a acumular ou guardar alimento, e gradualmente surgiu a falta de alimentos para outros (porque uns guardavam mais do que outros). A terra foi então dividida entre famílias pelo consenso público. Aconteceu que alguns eram mais gananciosos do que outros, e começaram a roubar do campo de seus vizinhos. Quando questionados, eles mentiam. Nasceu assim o crime em sociedade. A fim de manter a lei e ordem em sociedade, pessoas foram eleitas entre eles mesmos, pela qualidade do caráter, integridade, personalidade e popularidade. A estes eles delegaram autoridade para manter a ordem e punir os transgressores. como ele tinha sido eleito pelo povo, ele foi chamado "O Grande Eleito" (Mahasammata). Como ele era senhor dos campos, ele foi chamado ksatriya ou guerreiro. Como ele provia as pessoas com justiça, ele foi chamado "Rajá" ou Rei. Foi assim o aparecimento da classe governante, e certamente não tem nenhuma origem ou sanção divina. Um outro grupo de pessoas devotavam-se a expulsar o mal por meio de práticas "religiosas" (mágicas), e eram conhecidas como Brahmins. Aqueles engajados em diversas profissões e constituíam famílias vieram a ser chamados de Vaisyas. Alguns se dedicavam à caça, e como era uma atividade considerada "baixa", vieram a ser chamados de Sudras. Portanto, a divisão quádrupla da sociedade indiana veio a ser devido a um processo de evolução social, e não tem nada a ver com a criação divina. 

Buddha também "lembrou" o fato de que as mulheres Brahmins passavam pelo processo de gestação, parto e lactação, e que era ignorância acreditar que os Brahmins nasciam da boca do deus Brahma. E embora haja muitas espécies de plantas e animais, não há a mesma diferenciação entre seres humanos. A humanidade toda pertence a uma única espécie, e as discriminações de castas são conceitos criados pelo homem, sem nenhum valor intrínseco. Como alguém poderia determinar a casta de uma criança nascida de um casamento entre castas? Não há solução. Logo, Buddha usou argumentos de biologia para desmantelar as pretensões do separatismo bramânico. 

No seu tempo, Buddha explicou que existiam dois países, Yona e Kamboja, onde só haviam duas classes sociais, a saber: senhores e servos. Aqueles que não possuíam riquezas e tinham de servir outros para obter sustento, eram chamados de "servos". Aqueles que possuíam riquezas e podiam comandar o serviço de outros eram chamados de "senhores". Havia mobilidade entre estas duas classes. Pela perda da riqueza, o senhor tornava-se um servo. E um servo tornava-se senhor pelo aquisição de riquezas. Portanto, fatores econômicos decidiam o status de uma pessoa em alguns países, e não o nascimento. E mais: se "Deus" fosse o criador de uma sociedade dividida em quatro castas, ele só teria criado a sociedade indiana. Como explicar então a existência de outras sociedades que empregavam outros símbolos de status? 

Um assassino é um assassino a despeito de sua casta, bem como um ladrão é um ladrão. A casta não absolve um homem de seu crime, e a lei requer que o criminoso seja punido de acordo com o que fez, seja qual for a sua ascendência social. Entretanto, houveram períodos de grande supremacia bramânica na índia, quando eles desviaram a aplicação da lei sobre seus próprios crimes, enfatizando-a para os outros vigorosamente, especialmente para os Sudras. 

Em uma explanação, Buddha dá o exemplo de dois filhos de um Brahmin, um deles instruído e o outro não. Ele pergunta quais dos dois é mais digno de respeito. Os Brahmins respondem que é o mais instruído. Mas se o instruído é mau e imoral, e o não instruído é gentil e virtuoso, Buddha pergunta qual dos dois é mais digno. Os Brahmins respondem que é o gentil e virtuoso, embora não instruído. Buddha então contesta os Brahmins, dizendo que eles mesmos não são consistentes com sua atitude de superioridade de casta, já que eles mesmos admitiam que educação e virtude são os melhores critérios para se julgar um homem. 

Um argumento escatológico interessante também é citado no Sutra já mencionado. Quando o ser humano é concebido no ventre da mãe, como poderíamos saber a casta daquela consciência que procura o renascimento? Como isto é um conceito que não se pode aplicar, é inútil reconhecer a superioridade ou inferioridade de um ser humano baseando-se no nascimento. 

Ocasionalmente, Buddha utilizava-se das lendas bramânicas tradicionais para mostrar que algumas famílias de brâmanes eram inferiores a alguns Kshatryas. Assim, no Ambatthasutta, uma lenda corrente na época é citada quando o Brahmin Ambattha utilizava maneiras grosseiras de agir e falar com o Buddha. A tradição dizia que Ambattha descendia do sábio Kanhayana, que era, por sua vez, filho de uma mulher escrava numa família Kshatrya. Buddha utilizou-se desta lenda meramente como expediente para remover o orgulho da mente de Ambattha, e não para provar qualquer superioridade da casta Kshatrya sobre a dos Brahmins. 

Portanto, podemos ver que o Buddha utilizou-se de vários argumentos, na tentativa de salvar a sociedade de uma instituição social fútil e corrompida. Ele ensinou que o nascimento não decide a superioridade ou inferioridade de um homem, mas sim as qualidades éticas de seus atos. No Vasalasutta, o Buddha enumera uma lista detalhada de atos corrompidos, e ensinou que o verdadeiro "sem casta" era aquele envolvido em tais ações. Por outro lado, o verdadeiro "Brahmin"(brâmane) era aquele investido das nobres qualidades (Paramitas), que está além de sucumbir às fraquezas humanas. O Buddha não reconhecia nenhuma distinção de castas dentro da comunidade de monges. Assim como o rio perde sua identidade ao desembocar no oceano, aquele que entrava na comunidade monástica perdia seu status social ou casta. Upali era um barbeiro que pertencia a uma casta considerada baixa na sociedade indiana. Quando ele procurou a ordenação monástica, junto com diversos príncipes do clã dos Sakyas (no qual o Buddha havia nascido), o Buddha ordenou monge primeiro a Upali, para ensinar humildade aos da estirpe nobre. Sendo ordenado primeiro, os outros deveriam respeitar-lhe dentro da ordem monástica. Upali tornou-se proeminente devido à sua prática disciplinar, e, no primeiro concílio budista, foi ele o escolhido para expor o vinaya pitaka. Sunita é outro exemplo de ausência de discriminação de casta dentro da comunidade budista. Vindo de uma posição escrava, antes de sua ordenação, tornou-se um dos Arahants. 

O budismo advoga quatro cursos de ação para promover a harmonia e progresso social. Dana é o primeiro e significa compartilhar os recursos sejam eles riqueza, conhecimento ou trabalho. A vontade de compartilhar cria uma unidade saudável na sociedade. Piyavacana, maneira polida de falar e comunicar é outro fator de coesão. O valor de palavras gentis é sempre lembrado pelo Buddha; existem quatro falas indevidas, que são: falsidade-mentira, contar histórias (fofoca), palavras duras e cortantes e a conversa frívola, vã. Todas devem ser evitadas. Palavras verdadeiras e úteis são altamente louvadas. Mesmo um criminoso pode ser "amaciado" com palavras de cortesia. Atthacariya é a conduta proveitosa. significa o engajamento em atividade construtiva para o melhoramento de si e dos outros. o desperdício de tempo em ociosidade é criminoso, economicamente improdutivo e espiritualmente danoso. Samanattata é o reconhecimento da igualdade com o devido respeito à personalidade dos membros da sociedade. 

O valor deste costume é que as gerações mais jovens poderiam se beneficiar com a riqueza da experiência de seus idosos. Este costume, se não fazia uma ponte entre as gerações, pelo menos diminuía a separação entre elas, diminuindo o choque de gerações que ameaça a coesão familiar e que aliena os filhos de seus pais. Além disso, quando os idosos são parte da família e tem um pequeno papel, mas vital, eles vivem com um sentido de dignidade e preenchimento. Isto também é uma grande contribuição para o bem-estar social. o outro ponto que Buddha ressalta dos costumes dos Vajjias, é que eles respeitavam o sexo "frágil", e nunca violentavam sua modéstia. O valor da continência não pode ser negado, já que preserva a santidade da vida familiar. É nas famílias destruídas que a maioria dos males sociais se manifestam, tais como violência familiar, abuso de crianças, delinqüência juvenil, doenças sociais, suicídio, alcoolismo, drogas, etc, tão comuns hoje em dia. Os Vajjias não negligenciavam seus deveres religiosos tradicionais. Talvez reconhecessem que as atividades religiosas trazem um espírito de unidade e comprometimento ao redor de uma causa de valor em comum que, com o decorrer do tempo, preserva a coesão social, a boa vontade e a solidariedade. Por fim, os Vajjias davam suporte aos homens espiritualmente engajados, e faziam por onde ouvir seus conselhos vez por outra. Estes sete costumes do povo Vajjia ocupam um importante lugar na filosofia social do budismo primitivo. 

No período dos Upanishads, a posição das mulheres melhorou consideravelmente, já que a supremacia bramânica havia se restringido. Surgiram mulheres como Gargi e Maitreyi, que tinham seus próprios círculos filosóficos de prestígio. Mas o impacto dos Upanishads não foi suficientemente forte para mudar completamente a imagem da mulher e seu valor perante a sociedade indiana, moldada como estava por séculos de supremacia bramânica.

No budismo, a filha tinha um lugar afetuoso na família. Não havia a preferência obsessiva por um filho, como nas famílias bramânicas, já que estes acreditavam que a felicidade de um homem no pós-morte dependia dos ritos funerários serem realizados por um filho homem... Com o advento do budismo, os ritos funerários puderam ser realizados por qualquer um, sem considerar o sexo ou parentesco. Houve vez em que o Buddha aconselhou ao Rei Pasenadi de Kosala - que estava desgostoso com o nascimentoo de uma filha - dizendo-lhe que uma filha poderia ser tão valorosa quanto um filho, especialmente se virtuosa e sábia.  

Como mãe, a mulher tem uma posição definitivamente reverenciada e inabalável. Os pais são como deuses para os seus filhos. Reconhecemos que a paternidade também é uma oportunidade de crescimento espiritual. Os sentimentos dos pais para com seus filhos são igualados aos quatro modos de conduta sublime aqui já citados, tais como Metta (Amor), Karuna (Compaixão), Mudita (Alegria com o bem-estar dos outros) e Upekkha (desenvolvimento da Equanimidade). 

Existe muito pouca evidência de mulheres que trabalhavam numa atividade econômica. Mulheres pobres trabalharam como serventes e há referências de mulheres trabalhando nos campos. Parece que mulheres de posses não tiveram outras atividades que não o trabalho dentro de casa. Encontramos uma referência de uma mulher acrobata e outras tantas dançarinas. Desfiar, tecer e trançar devem ter sido ocupações que as mulheres estavam engajadas. Parece não ter havido qualquer preconceito contra as mulheres que trabalhavam fora de casa. 

Tivesse o Buddha dado a permissão para que uma ordem de mulheres fosse criada logo, sem qualquer restrição, as mulheres não teriam visto a oportunidade como tão preciosa. Como elas tiveram uma certa dificuldade, a determinação delas de fazer do monacato um sucesso foi por elas muito enfatizada. Fossem quais fossem as razões para a hesitação do Buddha, ele permitiu a criação de uma ordem feminina, com a observação de preceitos a mais do que os homens. O Therigatha, ou "Hinos das Irmãs Monjas", dá amplo testemunho de como as mulheres fizeram da sua ordem um sucesso. Houveram muitas mulheres que eram Arahants, igualáveis às suas contrapartes na ordem masculina. Dhammadina era uma Arahant, grande explanadora do Dhamma, altamente elogiada por Buddha. Khema era outra, tomada como modelo para as outras seguirem. Uppalavanna foi uma Arahant com poderes psíquicos. O episódio de Subha, entre as mangueiras de Jivaka, é o epítome do força do caráter e determinação. Temos assim evidências de que a realização está além tanto do egoísmo, como da sexualidade. Ser um homem ou uma mulher significa estar confinado. O estado de Arahant ultrapassa todos estes conceitos estreitos - é a culminância, pleno florescimento de todas as potencialidades humanas. 

"As mulheres cingalesas diferem muito daquelas de outras nações orientais, em alguns dos pontos mais proeminentes e distintos de seus caracteres. Ao invés daquela lentidão apática, modéstia insípida e austeridade rígida que caracteriza o sexo no mundo asiático, em qualquer período histórico; nesta ilha elas possuem a sensibilidade ativa, poder de decisão e jeito amigável que caracterizam hoje as mulheres européias. As mulheres cingalesas não são meramente as escravas e donas de casa, mas em diversas ocasiões as companheiras e amigas de seus maridos... Os cingaleses não mantém suas mulheres em cativeiro, nem impõem sobre elas restrições humilhantes..."

Relatos similares podemos encontrar à respeito das mulheres em países como Myanmá (ex-Birmânia), Tailândia e Tibete, onde as mulheres participavam livremente como iguais aos homens na economia, nas atividades sociais e religiosas da sociedade. Como as sociedades são organizadas e sustentadas por ideologias que as regem, é possível dizer que o budismo foi a influência responsável pela emancipação das mulheres nestes países. 

Para concluir, cito uma afirmação do Mahavansa, que fala do tom moral e da organização social prevalente naquela época histórica entre os cingaleses. Diz que uma mulher jovem e bonita, adornada de jóias e ouro, levando na mão uma pedra preciosa, podia andar sozinha do extremo sul da ilha até a capital no norte, sem que lhe acontecesse qualquer prejuízo, perigo ou desrespeito. Tal era a sociedade que a filosofia social do budismo primitivo ajudou a construir uma vez, e pode ainda hoje construir, se assim as pessoas o desejarem.