Não podemos pré-julgar os nossos semelhantes sem uma avaliação justa, e para que tal ocorra, só conhecendo os fatos reais. 

Para que possamos conhecer os fatos cuja ação não estávamos presentes, só se aquele que praticou a ação e aquele que sofreu a ação relatarem o ocorrido. Mesmo presente à ação ou sofrendo a ação, em algumas ocasiões ficamos sem compreender o porquê de tal atitude. Então nesse caso só ouvindo com paciência e imparcialmente a justificativa do que agiu, saberemos os motivos.

Aceitar como resposta porquê sim ou porquê não, não satisfaz as pessoas comuns que gostam de conviver com dúvidas. As pessoas impacientes que acusam e julgam, não dando direito à defesa, ou simplesmente não esperam a justificativa, além de comuns, são pessoas mesquinhas e pobres de espírito. Essa atitude jamais habita um Wu Tai-Shan. 

Todo Wu Tai-Shan obedece a Leis e certas atitudes só podem ser tomadas dentro de 9 (nove), 72 (setenta e dois) ou 108 (cento e oito) dias. Quando alguma divindade fôr invocada para a solução de algum fato, o Tai-Shan terá que aguardar pela oferta dentro dos prazos e seja qual fôr o resultado, ele aceitará. Caso o prazo vença e as divindades não apresentem a solução esperada, aí sim ele poderá decidir. 

Quando desencarna a esposa de um Wu Tai-Shan, ele sabe com certeza que o espírito da sua mulher escolherá a sua futura esposa. Essa escolha ocorre principalmente quando ela (espírito) deixou filhos a serem cuidados. O aparecimento ocorrendo dentro dos 72 dias, não poderá haver questionamento. Mas, entre os 72 e 108 dias será aceita a candidata, porém poderá haver questionamento. Caso expire o prazo de 108 dias e nada ocorra, então o Wu Tai-Shan está livre para escolher quem ele quiser. 

Quando uma candidata aparece dentro do prazo de 72 dias, ele terá que se empenhar para que tudo dê certo. Um Wu Tai-Shan jamais quebra as leis, pois se isso ocorrer, ele sabe as conseqüências que o esperam. 

O desencarne de um gavião dourado é igual aos outros. O que diferencia é o comportamento durante o Tsan-Tsan, isto é, o ritual. É difícil para o não-iniciado entender que o momento é triste, saudoso, emocionante, mas estamos alegres. 

Depois de ficar determinado se haverá enterro ou cremação, começa-se os preparativos. Envolve-se o corpo com branco e se houver flores, serão brancas, e sobre o peito 9 rosas amarelas, colocadas em forma de meia-lua, colocando-se os pés das rosas para o pescoço. 

Após a arrumação do corpo, os irmãos presentes (alguns) entoam canções de despedida. Quando faltarem 15 minutos para o final, então será recitado o Preceito de Purificação dos Antepassados. O final da cerimônia deverá ser ao pôr-do-sol. 

Por 72 dias o espírito do que partiu visita todos aqueles que ele deseja e procura cumprir todos os prazos. Após os 72 dias até o 108º , ele concentra a sua atenção naqueles que foram mais chegados. Após os 108 dias começa a se afastar. 

Um Gavião Dourado nunca esquece os que partiram. No dia do enterro a emoção está no ar, mas há alegria interior, pois quem parte cumpriu sua missão e está livre para voar sobre a montanha mais alta e gritar o som da liberdade. Voar livre sobre a Montanha Sagrada, isto é, sobre a Montanha Wu Tai-Shan e seus cinco picos, iluminados ao pôr-do-sol pelos 108 raios. 

Quando um irmão recebe a visita de outro, o que chega, diz: 
- "Nenbutsu! Que a Luz do Lótus Dourado esteja comigo ao entrar em sua casa!"
O que recebe a visita diz: 
- "Que o perfume das Nove Rosas Amarelas perfume o nosso encontro, assim como o caminho dos nossos Antepassados". 
O dois dirão: 
- "Wu Tai-Shan, Tai-Shan Shi Kang - Tang" .

As festividades seguintes não possuem datas fixas, mas devem ser realizadas no dia 15 de cada mês, ou o mais próximo possível, ou na Lua Cheia de cada mês (preferível). A festa tem maior importância quando a Lua Cheia coincide com o dia 15. 
 

O Movimento Amidista do pequeno templo Kyôtô-Syûdôin segue o caminho pregado pelo Venerável Sábio e Mestre Santo Senhor Hônen, patriarca organizador do ramo budista japonês Jôdô-Shu. 

O Budismo Kyôtô-Syûdôin, além dos Ensinamentos primitivos do Jôdô-Shu, introduziu idéias, práticas e ritualísticas dos ainus. Os ainus pertencem a uma pequena etnia existente no Japão, cuja origem não está definida, mas acredita-se que sejam originários da China. 

A mescla religiosa do Kyôtô-Syûdôin começou na realidade em 1930, com o saudoso Mestre Nisida Ryôya. Nesta época Mestre Nisida descobriu o Esperanto, e como era um monge de visão espiritual, percebeu ser este idioma um veículo poderoso, através do qual poderia chegar ao Ocidente e divulgar o Budismo. 

Nos anos de 1175-1176, o Venerável Mestre e Sábio Hônen, após ter estudado na famosa e tradicional escola religiosa do Budismo Chinês Tendai (Tien-t'ai), iniciou um grande movimento de protesto e reformulou  o Budismo, que tinha estudado, criando assim uma escola simples e prática. Esta escola (ramo Budista Jôdô-Shu) foi criada para que na sua simplicidade atingisse a população inculta e humilde, formada na sua maioria por camponeses e serviçais. 
Outrora no Japão, a cultura era ministrada somente às classes nobres. As escolas budistas existentes naquela época ficavam sempre fora do alcance dos humildes. 

Os monges chineses no Japão, ou os japoneses que tinham estudado na China, já tinham há algum tempo, antes do Mestre Hônen, começado várias tentativas de reforma nos ramos budistas. As escolas chinesas pregavam o humanismo e a filantropia, levando os monges à rebeldia para com as ordens imperiais. O movimento rebelde consistia em pregar cultura e religião ao povo. O Venerável Mestre En-no Ozuno foi um desses monges que enfrentaram a ira do imperador, e teve que refugiar-se nas montanhas, surgindo daí o Movimento Yamabushi (Budismo das Montanhas). 

O Venerável Mestre e Sábio Hônen também caiu em desgraça, pois o Amidismo (Jôdô-Shu) ou ainda Escola da Terra Pura, como era conhecida por ser tão simples, atraiu muitos adeptos, deixando os templos tradicionais vazios. 
O Sábio Mestre pregava apenas a simplicidade e compreensão e dizia que para ser salvo o homem não precisava pagar nada aos templos e tampouco era necessário ler cansativos textos búdicos. Mestre Hônen ficava sempre a pensar em como o ignorante poderia salvar-se sem ler os textos búdicos. Ele já tinha lido todos os textos búdicos, toda a coleção, cinco vezes, isto é, a Tripitaka japonesa, conhecida no Japão por "Syukusatu-Zôkyô". Esta coleção sagrada possui 1.916 partes contidas em 8.534 volumes. Continuando a buscar um caminho fácil para os incultos, já que na Tripitaka nada descobrira, chegou até os textos, conhecidos no Japão como "Comentários do Venerável Zendô". O Mestre Zendô, também conhecido como "San-tao" (613-681), patriarca do Amidismo chinês, levou para o Japão as idéias socialistas dos templos chineses. O Venerável Hônen, após ler por três vezes os textos do Mestre Zendô, iluminou a sua mente e elegeu duas das 48 existentes no Hongan, como base de sua nova escola. 

O Jôdô-Shu foi iniciado precisamente no reinado do Imperador Takakura, na primavera do ano de 1175. Nesta época Hônen estava com 43 anos e sobre o monte Shimizu ele construiu uma cabana e começou a pregar. 

A nova escola passou a chamar-se Jôdô-Shu (Zyôdô), isto é, "Terra Pura" ou País do Buda Amida ou Buda Amitaba. Esse nome deveu-se a uma das Leis Básicas do Hongan, isto é, a 18ª Promessa do Buda Amitaba. No Hongan, Amitaba diz que perante o universo todos os homens são iguais e não há diferença de cor e de credo, não há inteligentes ou ignorantes, e além disso todos serão salvos na Terra Pura, que fica à ocidente do universo e à oriente da Terra. A Segunda Lei Básica é a fé e a certeza no mantra ou palavra sagrada NENBUTSU, que deve ser repetida e pensada todas as horas.

A Escola Hôneniana passou a influenciar não só a população inculta, mas também a nobreza. Foi uma verdadeira revolução social. O povo deixou de pagar tributos aos templos e alguns discípulos do Jôdô começaram a debochar dos monges que postulavam nas escolas tradicionais xintoístas, Shingon e Tendai. Em 1204 os monges ofendidos dos templos da cidade de Nara e do monge Hiei, queixaram-se ao Imperador através do chefe episcopal "Sr. Sinsyo" e pediram a cabeça do Venerável Hônen. O Imperador não pôde executar o Sábio, pois o Príncipe Imperial Kanezane fora curado por Hônen e tornara-se seu discípulo. Assim, o Imperador tinha uma dívida para com Hônen, mas, agindo sobre pressão, confinou o monge na ilha de Tosa. A ilha de Tosa é uma região inóspita e gelada, assim o Imperador acreditava que lá o Venerável Sábio não resistisse e viesse a morrer. 

Durante o afastamento do Mestre, quando os ânimos tinham serenado e tudo parecia calmo, nova agitação perturba o Imperador, e desta vez dentro do próprio palácio. Duas das esposas do Imperador tornaram-se monjas do Jôdô, influenciadas por Hyûren e Anraku. Os dois eram os monges mais chegados a Hônen e foram degolados em praça pública como "exemplo" aos fiéis do Mestre Hônen. Esse fato não desanimou os seguidores; ao contrário, unificou os fiéis dando mais força e ânimo aos seguidores do "Nenbutsu", que agora possuía dois mártires para reverenciar. 

Longe do Mestre Hônen, o Príncipe Kanezane voltou a adoecer; e sem ter quem o tratasse, veio a falecer. Mas antes fez seu último pedido, implorando ao Imperador clemência ao Mestre. O Imperador concordou, mas não cumpriu a promessa. Um dia o Imperador acordou assustado, pois sonhara que o espírito de Kanezane tinha voltado para cobrar a promessa de perdão. Finalmente, no dia 8 de dezembro de 1207, o Imperador perdoou o Mestre, mas ao voltar ele não teve permissão de ficar na capital. A ordem oficial era para residir numa província da qual não poderia se afastar. Durante quatro anos viveu na cidade de Osibe, na Província de Settu, numa choupana junto ao Templo Katiodera. Novamente o Imperador sonha com Kanezane, cobrando seu último pedido. No dia 17 de novembro de 1211, Mestre Hônen deixa o Templo Katiodera, e no dia 20 chega à capital. 

A cidade de Zitin ficou em festa ao ser informada que Hônen estava para chegar. Prepararam então uma pequena capela junto a Ootani. Quando ele chegou uma multidão o esperava e deram as boas-vindas. 

No dia 2 de janeiro do ano de 1212, o Venerável Mestre adoece. Durante dois dias falou sobre o renascer na Terra Pura. Durante o sono seus lábios repetiam o mantra "Nenbutsu" ou o nome de Amitaba. Hôrenbô, um dos discípulos de Hônen, recebeu do Mestre a seguinte mensagem: 
"Passei toda a minha vida divulgando a prática do 'Nenbutsu". Continuem e espalhem universalmente o mantra, e assim continuarei vivo, cada  vez que alguém invocar o "Nenbutsu". 

No seu leito, no dia 11 de janeiro, Hônen pediu aos seus discípulos que repetissem bem alto o mantra Nenbutsu, pois Amitaba estava chegando. Às dez horas da manhã do mesmo dia, alguns discípulos trouxeram uma imagem do Buda Amida e a colocaram próxima ao leito e perguntaram:
- "Venerável Mestre, o senhor vê a imagem de Amida que nós trouxemos? 
- Meus queridos discípulos, não precisavam trazer a cópia, pois eu tenho o privilégio de ver o original, e ele está aqui.

No dia 24 de janeiro, Hônen se preparou e vestiu seu kuromon e colocou por cima o haori creme, voltando a deitar-se com a cabeça voltada para o poente. Às 10:00 hs uma nuvem púrpura surgiu sobre a casa, e quando perguntado sobre o significado, ele respondeu que finalmente fora aceito na Terra Pura. 

No dia 25 de janeiro de 1212, ele recitou o seguinte preceito:
"A Luz de Amitaba ilumina todas as partes do universo e protege a todos que invocam o seu Santo Nome e Amitaba não esquecerá os seus. 

Às 12:00 hs do dia 25, com 80 anos, o Venerável Mestre fez a viagem de volta, seus lábios sorriam delicadamente. A cidade toda chorava a sua partida. 

Já vai longe o dia em que o saudoso monge, meu querido e inesquecível Instrutor, Tong-hua, batizou-me sobre a montanha e disse: "Você está pronto, o passado morreu e você acaba de renascer. Agora começa um novo caminho; seu nome é Yung-fan (mais tarde Yûhan), fizeste o juramento da pobreza, tenha só o necessário para viver com os seus, mas procure ajudar aos outros. Você agora é um Wu Tai-Shan, mais ainda, você é um Tze Tai-Shan, isto é, um dos senhores da montanha Wu Tai-Shan. Um Wu Tai-Shan é aquele que constrói, trabalha, vive e reza sobre a montanha. A montanha, creia, é um lugar santo. O Wu Tai-Shan crê que a montanha é a sua própria vida". 

Costumo dizer que a água está para os peixes, assim como a montanha está para nós, os Wu Tai-Shan e Yamabushis. Quando não estamos sobre a montanha, imaginamos como se estivéssemos, esperando o dia em que voltaremos a pisar o solo sagrado. É um privilégio ser das montanhas, pois o sol toca primeiro os que estão no alto, para depois tocar os que estão nas planícies. 

Para o wushih, o monge missionário Wu Tai-Shan, o  que ele tem de maior valor são as Leis Espirituais das montanhas. Depois, o que ele mais preza é a sua mulher, sua companheira no Dharma. Ele sabe que ela o ajuda a caminhar. Para sua companheira ele dedica só palavras bonitas e amáveis, cercando-a de carinho, pois sem ela o caminho torna-se insuportável. Seus filhos são amados, mas pelo juramento não devem receber tratamento diferenciado, pois pelas Leis todas as crianças à sua volta são seus filhos. Esta é a razão pela qual, eu sendo um wushih, luto pelo bem-estar social das crianças menos favorecidas.

No Brasil, a Hônen - Comunidade Budista, ou seja, ramo brasileiro do Kyôtô-Syûdôin, segue as diretrizes do Templo em Kyôtô, dirigido pelo Abade Sr.  Hyuga Yusinori (Superior Geral). Nossa Escola no Brasil foi iniciada pelo monge Wu Tai-Shan, Mestre Tong-hua. O Mestre Tong-hua era um wushih, e assim transmitiu os Ensinamentos do Budismo Chinês Wu Tai-Shan. Ele era oriundo de Shanghai, do Templo "Fa Tuang-Tsu" e chegou ao Brasil entre 1941-1942. Assim sendo, nossa origem é o Budismo Chinês Wu Tai-Shan, razão pela qual continuamos pobres, preocupados com os incultos e os menos favorecidos. Pelo acima exposto, no Brasil, o movimento Wu Tai-Shan recebe o acréscimo da Escola Syûdôin, transformando-se assim em uma nova escola. Esta conciliação foi possível graças ao saudoso Mestre Nisida Ryôya. 

A Escola Syûdôin, ou escola do Budismo Chinês Wu Tai-Shan, é devocional para os fiéis e esotérica-iniciática para os iniciados e monges. O Syûdôin procura simplificar as Leis, para que todos possam ter as mesmas possibilidades.
Para se tornar um pastor (monge) da Irmandade Wu Tai-Shan, é necessário que o candidato ame a montanha e ao seu rebanho, e à qualquer hora e qualquer tempo socorra as "ovelhas" desgarradas, ou as que estiverem feridas. Essas qualidades estão dentro de cada um, logo não as encontraremos nos cursos, escolas ou nos livros. 

O Venerável Hônen concluiu que os cursos para desenvolvimento de poderes psíquicos eram ilusórios. Todo aquele que possuir tais poderes descobrirão com o tempo já possuir os mesmos. O que deve ser feito por todos os possuidores de sensibilidade extrasensorial é colocarem-se sob a orientação de um Instrutor. O Instrutor mostrará como exercitarem a mente e como sintonizarem a Energia Cósmica inerente ao Caminho dos praticantes. 
No Japão atual, sub-ramos Amidistas esqueceram os objetivos do nosso Patriarca e instituíram um curso de quatro anos para a formação superior dos monges. Uma espécie de faculdade, cuja admissão é feita por seleção, quando deveria ser feita por vocação e indicação divina. Talvez isso ocorra porque os monges de muitas organizações tenham perdido a capacidade extrasensorial, não sabendo, assim, se o aspirante é ou não capacitado a se tornar monge ou simplesmente qual o caminho a seguir. 

Tenho certeza que se o Venerável Mestre Hônen estivesse aqui, perguntaria incrédulo: "Formação superior de quê?". E, continuando, afirmaria: "Se algum monge ou zelador da Irmandade deseja uma formação sólida e possuir algum conhecimento superior, só existe uma maneira de fazê-lo, isto é, vivendo os Ensinamentos simples e naturais, ter o necessário para viver, não acumular nada e utilizar o que tem. A Realidade não está nos livros, mas na prática do Caminho. A vida é o melhor livro para quem se dispõe a ler". 

Nossa Escola no Brasil comemora o Ano Novo em 07 de Abril, e no dia 08 de Abril, o Dia da Iluminação pela "Luz do Lótus Dourado". 

Não é comum se homenagear aos vivos, mas se preciso fôr, homenageamos um antepassado indicado por aquele a quem queremos destacar.

Quando o monge recebe sua ordenação, ganha um nome, que na maioria das vezes pertenceu a um Mestre, e como nome de família, costuma-se dar o nome da montanha sagrada Wu Tai-Shan. A partir do novo nome, ele renasce (desperta) e aí começa um novo caminho. Perde a família, mas passa a considerar a todos seus irmãos, isto é, a todos como pertencentes à Grande Família. Ele deve, contudo, dar atenção carinhosa para os membros da família Wu Tai-Shan, formada pela Irmandade das Nove Rosas Amarelas e Lótus Dourado. 

Muitos me perguntam como se faz para ingressar no Budismo. Costumo responder que todos nascem com um programa e um dia acordamos para o nosso Caminho, isto é, nossa religião. Neste dia ocorre o verdadeiro nascimento ou o desabrochar do Lótus interior. 

Como exercício de tolerância, siga o seguinte exemplo: quando alguém lhe pisar o pé, peça desculpas, pois além de deixar o pé no caminho, sujou a sola do sapato do irmão que lhe pisou.

Na atualidade, a nossa Escola, embora constituída por duas origens e várias correntes, utiliza em maior parte os Preceitos do Budismo Chinês Wu Tai-Shan. Assim sendo, afirmamos ser a nossa Escola pertencente ao Budismo Chinês Wu Tai-Shan, porém, os Preceitos do Templo Kyôtô-Syûdôin continuam presentes nos rituais.

A palavra sagrada "Nenbutsu" vem do templo de Kyôtô, e o mantra "Tai-Shan-Shi-Kan-Tang" é oriundo do Templo de Shanghai Fa Tuang-Tsu. 

Para o praticante leigo basta a prática devocional dos mantras, mas para os membros da Irmandade, a Escola é esotérica com seus aspectos iniciáticos, filosóficos e simbólicos. 

INSTRUÇÃO 1ª 
TEMPO /3

Quem fôr aceito na Montanha será um "Gavião Dourado" e uma divindade zelará por ele. Esta divindade possui um arco e três setas de ouro; ela é um "guardião do pôr do Sol" e só ela poderá atingir um Gavião Dourado, paralizando-o, assim mesmo por pouco tempo. O Gavião Dourado também tem um guardião solar, que procurará desviar a flecha; é o equilíbrio da ação e reação (analogia dos contrários). 

O Gavião Dourado pousa só nas altas montanhas, logo, para atingi-lo, o caçador terá de chegar  ao cume, ser paciente e seguir as instruções dadas pelo guardião solar. 

É uma honraria possuir três flechas de ouro a seu favor, mas para ter êxito, torna-se necessário agradar aos Nove Guardiães das Montanhas, a fim de que os mesmos facilitem sua aproximação do ponto ideal para ver a chegada do Gavião Dourado. Conseguir aproximar-se do ponto ideal não significa que a seta dourada atingirá o alvo. Se a flecha acertar o Gavião, o mesmo ficará paralisado por pouco tempo. Será um tempo momentâneo, mas o necessário para que parte do Espírito Divino existente no Gavião seja transmutado para o caçador escolhido. Esta é uma oportunidade rara.

A história mostra sutilmente que um Gavião Dourado deve estar sempre atento espiritualmente e em harmonia com as Leis do universo, para não ser pego de surpresa. Agradar sempre aos guardiães para que eles não permitam a alguém chegar ao cume da montanha, a não ser que esse alguém seja a pessoa indicada para formar o seu par. 
O Venerável ancião Tong-hua sempre contava histórias, e nas mesmas estavam contidas de forma velada os conhecimentos dos monges wushih. "O Caminho a Ser Seguido" foi uma das últimas contada por ele. 
 

INSTRUÇÃO 1ª 
TEMPO /3

Na Sabedoria Wu Tai-Shan, o caminho dos outros é o melhor para os outros, mas para ele (Tze Tai-Shan), o melhor caminho é o da Montanha, é o que ensina a Sabedoria Wu Tai-Shan. Assim sendo, estão certos os Budistas que acreditam num Budismo cuja origem foi na Índia, mas os Wu Tai-Shan estão certos ao negarem esta origem e acreditarem num Budismo tão velho quanto o universo e num Budismo presente em todas as Leis existentes no Universo e na Terra, regendo a Natureza. 

Quanto aos Sutras, os seguidores do Budismo Wu Tai-Shan respeitam os que recitam os mesmos, pois assim eles estarão agindo corretamente. Os Budistas Wu Tai-Shan repudiam os Sutras, praticam, em vez disso, os Preceitos. 

Certa vez um monge noviço perdeu-se no emaranhado de uma selva. Ele procurava um caminho que o levasse ao cume de uma grande montanha sagrada. Essa montanha era cercada por um pântano, e muitas trilhas eram verdadeiras armadilhas fatais.
O monge noviço, desanimado e cansado, pois carregava uma mochila pesada, parou para descansar. Quando já começava a se lamentar de ter perdido a viagem, ele se lembrou de que ao partir do mosteiro o seu venerável Mestre havia dito que tudo e todos estavam contidos, e ao mesmo tempo continham, a Imensurável Energia Cósmica. O Venerável ancião Chung-Li contou-lhe também que esta Energia, de tempos em tempos, vem em maior intensidade num Mestre que tornar-se-á um Iluminado, isto é, um Buda. Houve um que se chamou Amitaba, preocupado com a salvação de todos, afligiu-se com os analfabetos: - Ora! Como poderiam eles se salvarem se não sabiam ler? Como? Pois naquele tempo, para alcançar a Terra Pura, era preciso conhecer as Escrituras. Então o Mestre Amitaba foi Iluminado, e por seu grande amor pela humanidade, todo o seu ser impregnou-se da Energia de Nyorai, da Energia oriunda de Ju-Lai, o Supremo Administrador do Universo. E lhe foi dado um país, que fica a "oeste" do universo (lá todos são iguais). 
O Venerável Mestre Amitaba passou a ser Amida Nyorai, ou o Buda Amitaba, e a Grande Energia (Ju-Lai) criou um caminho que levaria todos aqueles que quisessem renascer no "País de Amitaba". Para isso, é necessário que recitassem: "Nenbutsu / Namu Amida Butsu / Namu Amitayus / Namu Amitaba". E quem tivesse fé, bastaria falar a palavra "Nenbutsu" e todas as portas se abririam. 
Então, o monge noviço pensou: "por que não tentar?". E foi logo gritando com tanta fé, que as árvores tremeram. Um raio luminoso se fez presente, e no caminho surgiu um eremita bem velho, apoiado num cajado, sustentando numa mão uma lanterna, e com um manto sobre os ombros. 
O monge olhava o recém-chegado com espanto, admirando seus cabelos prateados, a paz estampada no rosto e o olhar meigo; dava a impressão que o ancião era um sábio divino. A poucos passos do monge ele parou, sorriu e perguntou: 

• Por que você me chamou? 
• Eu não o chamei - disse o monge. 
• Ora, meu jovem monge, você não sabe que quando o noviço está pronto e com  fervor canta o nome sagrado, um Mestre aparece para guiá-lo até o cume da montanha Wu Tai-Shan? 
• Mas senhor - replicou o monge -, eu só quero subir esta montanha.
• Você não sabe!...mas esta montanha é o caminho para o Imensurável Ju-Lai.
• Venerável senhor, posso saber o seu nome? 

• Tenho tantos nomes, mas sou um só. Em cada país por onde andei ganhei um nome, deram-me roupas novas e uma nova casa, mas o nome mais simples, mais fácil de guardar é o "Nenbutsu", que você chamou.

• Todos os caminhos são parecidos, mas nem todos levam ao cume.
• Senhor, então como chegarei até lá em cima, o mais rápido possível? Pois as noites aqui em baixo são verdadeiras trevas, enquanto lá em cima há sol e luar. De lá de cima vê-se tudo ao mesmo tempo, e com um só olhar descortina-se o horizonte, realmente, como ele é e não como se pensa, quando estamos aqui em baixo. 

• Meu filho, se queres chegar lá em cima, tem que ser devagar. Os apressados terminam atolados nos pântanos ou caídos nos abismos. E outros, após terem chegado rápido quase no cume, voltam correndo com medo das belezas de lá de cima, ou porque ainda estão acostumados com as planícies, e como subiram correndo, não houve tempo para se adaptarem aos ares do alto. 
• Diga-me, senhor ancião, como é que estás aqui embaixo e conheces tanto lá de cima? 
• Meu jovem monge, você já ouviu falar por certo que os bodhisattvas quando chegam quase ao cume e vêem tantas paisagens bonitas e conhecem tão bem como se chega lá em cima, resolvem descer para ensinar aos que desejam subir, como eles.

• Vamos começar no escuro, para que possas aprender a caminhar para a frente e para cima, tanto no claro como no escuro. 

• Mestre, deixa-me descer e procurar algum irmão perdido e assim transmitir os conhecimentos aprendidos. 
• Vai, meu filho, toma este cajado e ensina aos outros o que aprendestes, e um dia traga até a mim os novos irmãos, e partiremos juntos para o cume. E de lá iremos para o País de Amitaba. Assim, os fracos serão auxiliados pelos fortes. 

• Meus irmãos, o caminho de Amitaba leva direto ao cume, e de lá ao "oeste do universo", onde fica seu País. E, quando começarem a subir, digam sempre "Nenbutsu", e vocês não sentirão fome, ou sede, nem precisarão dormir. O Venerável Amitaba por certo proverá as suas necessidades. 

O CORPO - A MENTE - E O ESPÍRITO, OU SEJA, O HOMEM , A TERRA E O CÉU.

AS CAUSAS DO DESEQUILÍBRIO
1. Perturbações na distribuição dos 4 elementos; 
2. Comidas e bebidas imoderadas
3. Método errado de meditação
4. Desejos torcidos ou reprimidos
5. Influência de maus espíritos
6. Possessão pelos demônios

O EQUILÍBRIO SE  CONSEGUE COM:
(A)    - Controle físico e mental (*)
(B)    - Alimentação saturada de substância vitais (**)
(AB) - Ervas (Vegetais) 

(A) - Respirar corretamente / Exercícios e ginástica (*) / Concentração Mental / O Lótus Dourado (Força Mental) 

(B) - Alimentação Correta / Fórmulas equilibradas para preservar a positividade ou positivar as enzimas (**) / Alimentos Biorgânicos / Alimentos comprovados como portadores de substâncias vitais (espírito / matéria) (***) / Alimentos processados corretamente

(***) - Espírito = energia espiritual contida no alimento
         - Matéria =  enzimas positivas ou positivadas. 

PEN TSAO KANG MÚ ( TRATADO ) : 
TÉCNICAS KANG MU  - USO DAS ERVAS MEDICINAIS, VENENOS E ANTÍDOTOS

TÉCNICAS  YANG CHEN-SHE - PLANTAS QUE NUTREM O ESPÍRITO - (USO DAS PLANTAS PARA AJUDAR O ESPÍRITO)

TÉCNICAS TSAO-CHUNG - USO DOS ALIMENTOS ESPIRITUAIS - PREPARO CORRETO DOS ALIMENTOS

CHEN-NOUG KING ( TRATADO ) - SÉCULO I d.C. : 

PEN TSAO CHE-I ( TRATADO ) : CHEN-CHANG-KI (Fins da Dinastia Han) -  Formulou as primeiras idéias vegetarianas e organizou o primeiro sistema de multivitaminismo através de vegetais. 

YI WU CHI ( TRATADO ) : AUTOR: Fang Tsien-Li (Fins da Dinastia Tang).
TÉCNICAS TSIEN-LI - EXERCÍCIOS PARA O CORPO E O ESPÍRITO

TÉCNICAS LIN-CHI - A ARTE DE RESPIRAR BEM