Sólo hay 7 zonas en el mundo donde existen bosques húmedos templados. La Primera Conferencia Mundial sobre Bosque Húmedo Templado, realizada recientemente en Canadá buscó discutir temas comunes a estos bosques, sus zonas aledañas y la geografía humana que convive con ellos. Sin embargo, para muchos de sus asistentes, la cita en sus primeros días estaba dejando de lado la problemática medioambientalista.

Esto, hasta que la voz de una mujer mapuche se alzó y le cambió el rumbo a la conferencia. "En Chile las empresas forestales se han llevado el bosque y sin él no hay agua, porque dentro de ellos están las fuerzas y energías para producirla".

La frase, pronunciada por una mujer de Lumaco y difundida mundialmente en un artículo por el Diario "Times Colonist" de Victoria, Canadá, resume el fuerte impacto que causó entre los asistentes y los medios de comunicación la voz de quien vive diariamente la escasez de agua, la pérdida del bosque y su conflictiva relación con las empresas forestales del lugar. Integrante de la Asociación Ñancucheo, poetisa destacada y directora responsable de la voz oficial del territorio Nag Che, el Boletín El Toqui, María Teresa Panchillo con su particular mirada le cambió el enfoque de trabajo a los organizadores. "Sabemos que en los lugares del mundo donde queda este tipo de bosque hay mucha tala rasa y en la conferencia no se estaba abordando este tema ni otros de igual o más relevancia, como la patentanción de los arboles nativos, los árboles sagrados de los Pueblos Indígenas, el libre comercio o los derechos de agua", indicó.

Para la dirigenta mapuche, todas las instancias de participación son valiosas para dar a conocer la situación de su territorio y su asistencia al evento no fue la excepción. "Quise aprovechar la presencia de la prensa y de gente de todas partes del mundo para denunciar el efecto de las forestales", afirma, agregando que además de la alteración de ecosistema y la pérdida de especies sagradas para los mapuches, el problema también les altera su cotidianeidad. "Hay días en que yo misma no tengo agua en mi casa, ni para lavar, ni para cocinar", afirma. La comuna de Lumaco es reconocida por ser una de las zonas de mayor movilización mapuche en los últimos años. Pero, al contrario de lo que pudiese pensar, los problemas que las comunidades deben enfrentar se relacionan tanto con la falta de tierra como la de agua.

Según María Teresa Panchillo, la actual situación de Lumaco la advirtieron las machis hace mucho tiempo, pero ninguna autoridad lo consideró, calificando estas advertencias de "supersticiones", reafirmando una vez más que la cultura chilena no reconoce el conocimiento tradicional. Sin embargo, a pesar de la crítica situación de su territorio, esta mujer mapuche no está del todo pesimista respecto al futuro. "Creemos en la lucha internacional, estamos desarrollando redes de apoyo e intercambio con otros pueblos indígenas y pensamos en la reforestación territorial, pero también estamos conscientes que nuestra lucha es contra gigantes, afirmó.

Sin embargo, a pesar de la relevancia de este hecho, para muchos dirigentes, esta forma de levantar construcciones en el territorio, es aún muy aislada. Según lo afirma el Boletín Informativo de la Asociación Ñancucheo, "El Toqui", "durante el año pasado en el Territorio Nag Che la mayoría de las sedes sociales -algo tan relevante para las comunidades- se construyeron de acuerdo a los parámetros de construcción winka. ¿Qué pasa? ¿Es que a nuestros dirigentes se les perdió el Xipawe Antv? (el lugar donde sale el sol)", afirmaron. Para el Pueblo Mapuche unos de los principios básicos de sus construcciones, además de su configuración circular, es tener la entrada o puerta principal (Wvbgiñ Ruka) hacia el oriente. No obstante, la actual manera en que se está construyendo está orientando la entrada de las casas hacia caminos o carreteras, obviando un elemento importante dentro de la concepción cultural mapuche.

Según afirma "El Toqui", "nuestros padres y abuelos buscaban el Xipawe Antv para ubicar el frontis de sus casas, y eso lo saben los hermanos y dirigentes de las comunidades, lo que pasa es que no les estamos dando importancia a los elementos culturales que nos generan energías en nuestro diario vivir. Todos los componentes deben ir de la mano con las reglas culturales de nuestro Pueblo. Lo importante es poder relacionar este aspecto con la tendencia en transformar aspectos de la cultura con objetos turísticos, lo que desvirtúa el sentido de muchas acciones. Compatibilizar esos aspectos es uno de los grandes desafíos de Pueblo Mapuche", enfatizan.

Asociación Ñancucheo: Mapuches se capacitan

En un sencillo pero simbólico acto realizado en Traiguén, la Asociacion Ñancucheo de Lumaco finalizó un curso de capacitación y entregó certificados a 25 de sus asociados.

La capacitación de 150 horas, abordó los temas de Fortalecimiento organizacional; cosmovision mapuche; Historia mapuche, legislación indígena y planificación organizacional. Se desarrolló con el objetivo de construir su propia historia sobre la base del Kidu Gvnewun en el Territorio Nagche, iniciativa que fue apoyada por la organización FOS, con la colaboración de la Fundación Instituto Indígena.

"Con la realización de iniciativas como esta queremos darnos importancia a nosotros mismos, reconociendo nuestro trabajo y el de la organización", afirmó el líder de la Asociacion Ñancucheo, Galvarino Reimán, quien agregó que espera que estas capacitaciones -que se realizan permanentemente- para los asistentes se conviertan en una responsabilidad con el Pueblo Mapuche.

"El Pueblo Mapuche necesita lideres que trabajen permanentemente con la comunidad y por ello hay que llevar su discurso a todos lados. Queremos que este trabajo sea un compromiso con nuestro Pueblo, con nuestra gente y con nuestro futuro y que este compromiso de frutos", enfatizó. Para el dirigente de la Asociacion Ñancucheo, la única manera de lograr que el discurso territorial Nagche genere un impacto es la entrega de instrumentos y fundamentos para la discusión y reflexión a sus propios asociados y que estos actúen como voceros en su difusión.

"Los Pueblos Indígenas están en riesgo debido a la tala de bosques"

Así lo afirmó la dirigenta de la Asociación Ñancucheo de Lumako, María Teresa Panchillo en la Conferencia de Mundial de Bosques Húmedos Templados, realizada en la Universidad de Victoria, Canadá.

El Pueblo Mapuche de Chile está perdiendo su tierra y estilo de vida debido a que las corporaciones forestales están usando el bosque húmedo templado para extraer madera.

"Los Mapuches creemos que tenemos guardianes mágicos de nuestros bosques, " dijo María Theresa Panchillo en el primer día de la Conferencia de Mundial de Bosques Húmedos Templados, realizada en la Universidad de Victoria, Canadá. En el área dónde Panchillo vive, el bosque nativo está severamente explotado por las compañías madereras más grandes en Chile.

Panchillo, mientras hablaba a través de un intérprete, relató que la pérdida de árboles delbosque Valdiviano ha significado que se han roto los sistemas de agua y muchas comunidades hasta han perdido la posibilidad de abastecer sus casas durante el verano.

La escasez del agua y la contaminación de ésta ha hecho que el vital elemento ha tenido que ser repartido en las comunidades. "Las empresas forestales se han llevado el bosque y sin él no hay agua, porque dentro de los bosques están las fuerzas y energías para producirla." Actualmente los mapuche están haciendo diversas campañas para sacar las compañías de madereras sus tierras y también están insistiendo al Gobierno Chileno en la creación de políticas para proteger los bosques nativos y los Pueblos Originarios

"Cuando nosotros luchamos para preservar el bosque, nosotros también estamos luchando por nuestro Pueblos, porque nuestra manera de vida que depende en estos bosques, " dijo Panchillo.

Dirigentes mapuches reflexionaron sobre poder y comunicación

Analizar la actual realidad de los medios de comunicación nacionales, además de reflexionar sobre las opciones y alternativas para su uso desde el mundo indígena, fue el objetivo del taller "El poder y la comunicación", dirigido a líderes y dirigentes Nag che y realizado el pasado viernes en la comunidad We Juan Maica, Traiguén.

La actividad, inserta en el programa de capacitación "Formación Sociopolítica para líderes y dirigentes de la Identidad Territorial Nagche", ejecutado miembros del Territorio Nag Che, en conjunto la organización Cet Sur y la Fundación Instituto Indígena, introdujo además a sus participantes al tema del poder, su conceptualización y sus formas, analizándolo en el contexto regional y utilizando como ejemplo el manejo comunicacional que los diversos medios de comunicación han hecho del conflicto mapuche.

"El poder también se expresa a través de los medios de comunicación. Queremos analizar como también la identidad Nag Che puede y debe asumir su propio proceso de control de la información que permita partir de allí, construir una sociedad más igualitaria, con respeto por la diversidad y la interculturalidad", afirmaron los organizadores del evento.