Būtinosios religijos teisingumo sąlygos

1 Dalis
4 Paskaita
Vairuotojo dvasios jėga svarbiau už mašinos kokybę

Lavinkite jūsų vairavimo meistriškumą !

Nagrinėjimo pakopa kelyje į Tikrąjį Pabudimą: Kokį Mokymą pasirinkti ?.

Šiandien aš norėčiau pakalbėti apie tai, kuo vadovaudamiesi mes galime vadinti religiją ir mokymą teisingais. Šioje žemėje yra didžiulis skaičius religujų, didžiulis skaičius mokymų. Ir Japonijoje yra kelios dešimtys tūkstančių arba keli šimtai tūkstančių religijų.
Kokį Mokymą mes pasirinksime tarp jų ? Budizme yra viena iš praktikų, įeinančių į “Septynias pakopas link Pabudimo” (pagalbinis būdas Išsivadavimui pasiekti), kuri vadinama Nagrinėjimo Pakopa kelyje į Tikrąjį Pabudimą. Tai yra Mokymo pasirinkimas yra viena iš dvasinės praktikos rūšių. Apie tai mes ir pakalbėsime. Pažvelkime į paprastą žmogų, iki šiol nežinantį apie Tiesą, bet turintį tam tikrą intelekto lygį, kuris sugeba iki tam tikro laipsnio teisingai mąstyti. Tai būtina sąlyga. Todėl, kad jeigu jis absoliučiai nesugeba teisingai žvelgti į reiškinius, tai pokalbis tampa beprasmiškas.
Ką mes suprantame kaip paprastą žmogų, sugebantį iki tam tikro laipsnio teisingai mąstyti ? Tai žmogus, kuris kol kas nežino Tiesos, gyvena įprastą gyvenimo būdą. Tarkime, kad šiam žmogui kažkas atsitiko, jis prislėgtas psichologiškai, jis ima galvoti apie tai, kokio mokymo laikytis, kuo jam remtis, ką jam praktikuoti ?

Neprieštaringa doktrina

Pirmiausia, į ką reikia atkreipti dėmesį – tai religijos doktrina. Tai yra reikia patikrinti, ar nėra prieštaravimų mokymuose, kurių laikosi įvairios religinės organizacijos arba įvairūs žmonės. Bet, pavyzdžiui, kai kas gali pasakyti, kad AUM Shinrikyo irgi turi prieštaravimų savo mokyme. Jie gali nurodyti tai, kad dabar aš kalbu apie Maha Nirvaną, nors anksčiau aš vadinau aukščiausiu būviu Nirvaną. Jie gali užduoti klausimą, ar iš tiesų AUM yra Tiesa, jeigu turi prieštaravimų.
Tai gali būti paaiškinta taip: kai Buda Šakjamunis skleidė savo mokymą prieš 2500 metų, jis iš pradžių kalbėjo apie Hinajaną, asmeninį Išsivadavimą. Po to jis mokė Mahajanos, mokymo apie kitų gelbėjimą ir pagaliau jis mokė Tantra-Vadžrajanos. Tai yra trijų “janų” reikia mokyti iš eilės. Tai panašu į tai, kaip pradinės mokyklos mokinys mokosi matematikos. Jis pradeda nuo sudėties ir atimties, o po to pereina prie daugybos ir dalybos. Todėl į tai neturi būti žvelgiama kaip į prieštaravimą doktrinoje.
Kas gi tada yra dokrinos prieštaringumas ? Tai, kas esant sąlygai A, pripažįstama, o esant sąlygai B, neigiama. Pavyzdžiui, religinė sekta, vadinama Agon-shu, garbino Mahavairočaną. Bet jų paskaitoje, įvykusioje šį vasarį, buvo pasakyta, kad daugiau nereikia garbinti Mahavairočanos, taip pat nereikia garbinti nieko, išskyrus Budą Šakjamunį. Kita vertus, sakoma, kad Gumondži-someiho, ezoterinis ritualas atminčiai pagerinti, yra Mokymas. Bet Gumondži-someiho oficialiai vadinamas Akasagarbha Gumondži-ho, ir jo garbinimo objektas – Bodisatva Akasagarbha. Sąmoningai ar nesąmoningai nuslepiamas vardas Akasagarbha ir sakoma, kad tai dharma. Štai ką aš vadinu prieštaringumu.
Leiskite pakartoti tai dar kartą. Organizacija garbina Mahavairočaną, ezoterinę budizmo dievybę. Tačiau dabar dėl savo pavadinimo (Agon – Agama) tikintiesiems liepė garbinti tik Budą Šakjamunį. Tuo pačiu metu jiems reikia atlikti Gumondži-someiho, kurio garbinimo objektas – Akasagarbha, kuris nėra Buda Šakjamunis. Tai doktrinos prieštaringumas.
Čia aš panaudojau Agon-shu kaip pavyzdį. Tačiau tai ne tik Agon-shu problema. Sakyčiau, beveik visos religinės organizacijos, kurios egzistuoja šiandien, turi doktrinos prieštaravimų. Galbūt esama ir religijų, kurių mokymas nuoseklus. Jeigu jūs galite surasti tokią religiją – tai gerai. Tai būtų pirmoji pakopa – Nagrinėjimo Pakopa kelyje į Tikrąjį Pabudimą: prieštaravimų doktrinoje nebuvimas.

Išsivadavimo pasiekimo sistema ir tikra patirtis

Ar pakanka to, kad doktrina neturi prieštaraujančių duomenų ? Atsakymas bus “ne”. Po to jūs turite sužinoti, kiek žmonių iš tiesų patyrė tai, kas aprašyta doktrinoje.
Pavyzdžiui, šventraštyje, vadinamame “Saddarma-pundarika-sutra”, yra “Brahmano ir Aš Vienybės” aprašymas. Klausimas, kurį jūs turite čia užduoti, yra toks: “Kiek žmonių iš tų, kas praktikuoja “Saddarma-pundarika-sutrą”, iš tiesų patyrė “Brahmano ir Aš Vienybės” būvį ?
AUM Shinrikyo atveju yra praktikos sistema, kuri veda mus į Išsivadavimą, kaip aprašyta knygoje “Mahajana-sutra”.
Jeigu jūs pasiekiate vieną po kitos kiekvieną sistemos stadiją, atsiras įvairios patirtys, atitinkančios jūsų stadiją.
Tai galima palyginti su lobio žemėlapiu, kurio niekas niekada nenaudojo. Kažkur užkasti nesuskačiuojami turtai ir jūs sugebėsite rasti juos, jeigu pasinaudosite žemėlapiu, bet kol kas niekas nenaudojo šio žemėlapio ir neieškojo pagal jį lobio. Yra kitas žemėlapis. Daugelis žmonių naudojo jį ir rado lobį. Taigi kai mes kalbame apie Nušvitimą, asmeninį Išsivadavimą arba dvasines galias, svarbu pamatyti, kiek žmonių iš tiesų tai patyrė. Tai antras būtinas dalykas.

Gero vedlio buvimas

Trečias svarbus dalykas – kiek jūs pajėgūs naudotis gautu žemėlapiu, (savaime suprantama, aš nagrinėju atvejį, kai žemėlapis absoliučiai teisingas) arba ar yra žmogus, kuris moka naudotis žemėlapiu ir gali vesti jus jo padedamas. Šis žmogus vadinamas Guru arba Mokytoju. Taigi trečioji sąlyga – Guru arba Mokytojo buvimas.
Jeigu jūs neturite pakankamai patirties arba jūs nežinote, kaip naudotis žemėlapiu, tai kiek tikslus bebūtų žemėlapis, jūs galite pasiklysti. Taigi jums būtinas kas nors, kas pasakys jums: “Jeigu jūs eisite čia, tai nukrisite nuo skardžio”, - arba: “Šiame kelyje duobė-spąstai”, arba: ”Eikite šiuo keliu niekur nesukdami ir jūs būtinai pasieksite paskirties vietą”. Štai kodėl jums reikalingas geras vedlys. Tai trečioji sąlyga.

Kas nors patyrė tai ?

Dabar jūs turite teisingą mokymą, teisingą žemėlapį arbą kelio vadovą ir Mokytoją arba Guru, kuris žino, kaip tuo naudotis. Kaip ketvirtą sąlygą jūs turite sužinoti, kiek žmonių praėjo šiuo keliu, kitaip tariant, kiek žmonių iš tiesų patyrė tai. Tą Mokymą arba Dharmą, kuri turi šias keturias sąlygas, aš laikau teisinga Dharma.


Kitas puslapis
Ankstesnis puslapis
Į pagrindinį puslapį
1