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MARCAS DE UMA PESSOA
AUTO-REALIZADA O Senhor Krishna disse: quando alguém está
completamente livre de todos os desejos da mente, e está satisfeito com a
bem-aventurança do Ser Supremo, então essa pessoa é chamada de iluminada. Ó
Arjuna. (2.55) De
acordo com mãe Sarda, desejos por conhecimento, devoção e salvação não podem
ser classificados como desejos, porque eles são desejos elevados. Deve-se
primeiro trocar o desejos inferiores pelos superiores e então renunciar os
desejos superiores também, e tornar-se absolutamente livre. É dito que a
maior liberdade é a liberdade de tornar-se livre. Uma
pessoa é chamada de sábio iluminado, de firme intelecto, cuja mente está
imperturbável pela adversidade, que não deseja prazer, e que está completamente
livre de apegos, medo ou ira. (2.5 6) Apego
para com pessoas, locais e objetos retira o intelecto, e torna alguém míope.
As pessoas estão sem saída, amarradas com a corda do apego. Deve-se estudar
para cortar a corda com o espada do conhecimento do Absoluto, e tornar-se
desapegado e livre. A mente e o intelecto de
uma pessoa torna-se firme se não é apegada a qualquer coisa, que não se
exalta pelo desejo de lucro de resultado, nem se perturba pelos resultados
indesejados. (2.57) O
verdadeiro espiritualista possui paz e o olhar alegre nas suas faces sob
todas as circunstâncias. Quando alguém consegue retirar completamente
o sentimento dos objetos dos sentidos, assim como uma tartaruga retrocede
seus membros para dentro do seu casco, por proteger-se, no mesmo modo faz o
intelecto de uma pessoa considerada firme. (2.58) Uma pessoa aprende a controlar ou retrair os sentimentos dos objetos dos sentidos, como uma tartaruga retrai seus membros para dentro do casco no tempo de perigo, e não pode ser forçada a estender suas patas de novo até que esteja acabado; a lâmpada do auto-conhecimento torna-se acesa, e se percebe a auto-efulgência do Ser Supremo interiormente (MB 12.174.51). Uma pessoa auto-realizada regozija-se com a beleza do mundo, mantendo seus sentidos sob completo controle como uma tartaruga. A melhor via para a purificação dos sentidos e o controle deles, de modo perfeito como uma tartaruga, é engajá-los no serviço a Deus o tempo todo. O desejo por prazeres sensuais desaparece se
se abstém do gozo dos sentidos, mas o desejo pelo gozo dos sentidos permanece
em muitas formas sutis. Esta sutil forma desaparece por completo também
naquele que conhece o Ser Supremo. (2.59) O desejo por prazer sensual adormece quando se abstém do gozo dos sentidos, ou devida a limitações psíquicas impostas por doenças ou velhice. Mas o desejo permanece como uma sutil impressão mental. Aqueles que tem experimentado o néctar do sabor da união com o Ser Supremo não procuram longamente pelo desfrute no baixo nível dos prazeres sensuais. O desejos sutis escondem-se como um ladrão, pronto para roubar o indivíduo na oportunidade apropriada, como explicado a baixo: |