Hace 1.300 años, en una antigua provincia de Corea, vivía un gran maestro zen llamado Won Hyo. De joven luchó en una sangrienta guerra civil, vio a muchos amigos muertos y hogares destruidos. Vencido por la vaciedad de esta vida, se afeitó la cabeza y se fue a las montañas para hacer vida de monje. En las montañas, leyó muchos Sutras y guardó bien los preceptos, pero todavía no entendía el verdadero significado del budismo. Finalmente, como sabía que en China podría encontrar a un maestro Zen que podía ayudarle a conseguir la iluminación, cogió su petate y se dirigió hacia las grandes y secas llanuras del norte.

Fue andando. Caminaba durante todo el día y descansaba por la noche. Un atardecer, mientras cruzaba el desierto, se detuvo en una pequeña mancha de hierba, donde había unos pocos árboles y algo de agua, y se puso a dormir. Hacia medianoche se despertó sediento. Estaba completamente oscuro. Tanteando a gatas, buscó agua. Al fin su mano tocó una taza que había en el suelo. La cogió y bebió. ¡Ah, que deliciosa! Luego hizo una profunda reverencia, agradeciendo a Buddha el regalo del agua.

A la mañana siguiente, Won Hyo se despertó y vio junto a él lo que había tomado por una taza. Era un cráneo roto, con sangre coagulada, y con pedazos de carne todavía adheridos a los pómulos. Unos extraños insectos se arrastraban o flotaban por la superficie de la inmunda agua de lluvia que había en su interior. Won Hyo miró a la calavera y sintió una gran náusea. Abrió la boca. En el momento de vomitar, su mente se abrió y comprendió. La noche anterior, como no había visto ni pensado, el agua era deliciosa. Esta mañana, viendo y pensando, había vomitado. Ah, se dijo a sí mismo, el pensamiento crea lo bueno y lo malo, la vida y la muerte. Crea el universo entero. Es el dueño del universo. Y, sin pensamiento, no hay universo, ni Buddha, ni Dharma. Todo es uno y este uno está vacío.

Ahora ya no tenía necesidad de encontrar a un maestro. Won Hyo ya entendía la vida y la muerte. ¿Que más había que aprender? Así que dio la vuelta y reemprendió el camino hacia Corea.

Estos kung-ans (en japonés, koan) son casi los únicos principios usados por el Maestro Zen Seung Sahn y los otros maestros de la Escuela Kwan Um coreana. En términos de las enseñanzas publicadas por Dae Soen Sa Nim, dos de ellos aparecieron originalmente impresas en "Tirando Cenizas sobre el Buddha", y la serie original completa de los diez primeros apareció en el apéndice "Alimento de la Mente" de su libro "Only Don't Know". También son el tema de su libro "las Diez Cancelas". Una undécima cancela fue añadida como epílogo a las Diez Cancelas y, más recientemente, ha añadido una duodécima cancela. Todos estos kung-ans aparecen como parte de la colección "El Mundo Entero es una Simple Flor - 365 Kung-ans para todos los días de la vida". Sus cortos comentarios están tomados todos de esta última colección.