Entonces Mahamati exclamó: “Bendito, te suplicamos nos digas, ¿cuál es la naturaleza de la Comprensión-Propia por cuya razón seremos capaces de lograr la Inteligencia Trascendental?”

El Bendito respondió: la Inteligencia Trascendental surge cuando la mente intelectual alcanza su limite y, si las cosas son para ser comprendidas en su naturaleza verdadera y esencial, sus procesos de actividad mental basados en ideas particularizadas, discriminaciones y juicios, deben ser trascendidos por una apelación a alguna facultad superior de conocimiento, si es que existe tal facultad superior. En la mente-intuitiva (Manas), tenemos esa facultad, la cual como hemos visto, es la conexión entre la mente-intelectual y la Mente Universal. Aunque no es un órgano individualizado como la mente-intelectual, tiene algo que es mucho mejor, – dependencia directa en la Mente Universal. Mientras la intuición no da información que pueda ser analizada y discriminada, ella da algo que es superior – comprensión propia a través de la identificación.” 

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Mahamati entonces le preguntó al Bendito, diciendo: “Bendito, te suplicamos nos digas, ¿qué comprensiones claras un discípulo serio y sincero debe tener para triunfar en la disciplina que guía a la comprensión-propia?”

El Bendito replicó: Hay cuatro cosas a través de las cuales un discípulo serio y sincero puede lograr la comprensión-propia de la Sabiduría Noble y llegar a ser Bodhisattva-Mahasattva: Primero, debe tener un entendimiento claro de que todas las cosas son solamente manifestaciones de la mente misma; segundo, debe descartar la noción del nacimiento, la permanecía y la desaparición; tercero, debe entender claramente el no-ego de ambos, las cosas y las personas; y cuarto, debe tener un concepto verdadero de lo que constituye la comprensión-propia de la Sabiduría Noble. Provisto con estos cuatro entendimientos, los discípulos serios y sinceros pueden llegar a ser Bodhisattvas y obtener la Inteligencia Trascendental.

En cuanto al primero; él debe reconocer y estar convencido completamente que este mundo triple es nada más y nada menos que una manifestación compleja de las actividades mentales de uno; que está desprovisto de sustancia de identidad o ‘yo’ y sus pertenencias; que no hay esfuerzo, ni ir ni venir. Debe reconocer y aceptar el hecho de la influencia de la energía-hábito que ha sido acumulada desde el pasado sin principio a través de la memoria, la imaginación-falsa, el razonamiento-falso, y los apegos a los múltiples objetos y reacciones en relación cercana y en conformidad a las ideas del cuerpo como residencia y propiedad.

En cuanto al segundo; debe reconocer y estar convencido de que todas las cosas deben ser consideradas como formas vistas en una visión, en un sueño, vacías de sustancia, no-nacidas y sin naturalezapropia; que todas las cosas existen sólo por razón de un sistema complicado de causa-efecto (origen interdependiente) que debe su surgimiento a la discriminación y apego y que resulta en el surgimiento del sistema-mental y sus pertenencias y desarrollo.

En cuanto al tercero; el debe reconocer y pacientemente aceptar el hecho de que su propia mente y personalidad son así mismo construidas por la mente, que está vacía de sustancia, no-nacida y sin ego. Con estas tres cosas claramente en mente, el Bodhisattva será capaz de entrar en la verdad de la no-imagen.

En cuanto a la cuarta; debe tener un concepto verdadero de lo que constituye la comprensión-propia de la Sabiduría Noble. Primero, ésta no es comparable con las percepciones obtenidas por la mentesensorial, ni tampoco se puede comparar con la facultad de saber de la mente-discriminatoria e intelectual. Ambas presuponen una diferencia entre el yo y el no-yo, y el conocimiento así obtenido se caracteriza por la individualidad y la generalidad. La comprensión-propia está basada en la identidad de la unidad; no hay nada que pueda ser discriminado ni dicho a propósito de ella. Pero para entrar en ella el Bodhisattva debe estar libre de toda conjetura y apego a las cosas, ideas y concepto del ‘yo’.”

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Entonces Mahamati le dijo al Bendito: “Bendito, te suplicamos nos expliques lo concerniente a las características de los apegos profundos a la existencia, ¿cómo podemos llegar a desapegarnos de ella?”

El Bendito replicó: “Cuando uno trata de entender el significado de las cosas a través de palabras y discriminaciones, hay una implicación de apegos inmensurables profundamente enraizados a la existencia Por ejemplo: están los apegos profundamente enraizados a signos de individualidad, a la causa-efecto, a la noción de ser y no-ser, a la discriminación del nacimiento y la muerte, de hacer y no hacer, y al hábito de la discriminación misma, de los cuales los filósofos son dependientes.

Hay tres apegos que están profundamente enraizados en las mentes de todos: la avaricia, la cólera y la obsesión, que están basados en la lujuria, el miedo y el orgullo. Estos están respaldados por la discriminación y el deseo que es procreador y está acompañado de la excitación y la avaricia, amor al confort y el deseo de vida eterna; y siguiéndoles hay una sucesión de renacimientos en los cinco pasajes de la existencia y a la continuación de los apegos. Pero si estos apegos se rompen, ningún signo de apego ni desapego permanecerá porque están basados en cosas que no son existentes; cuando esta verdad es claramente entendida la red de apegos desaparece.

Pero dependiendo de eso y apegándose por sí mismo a la combinación triple que trabaja al unísono, está el surgimiento de la continuación del incesante funcionamiento del sistema mental, y por él se dan el sentimiento-profundo y la afirmación continua de la voluntad-de-vivir. Cuando la triple combinación que causa el funcionamiento del sistemamental cesa, se produce una triple emanación y no hay un surgimiento adicional de cualquier otra combinación. Cuando la existencia y la noexistencia del mundo externo es reconocida como surgiendo de la mente misma, entonces el Bodhisattva está preparado para entrar en el estado de no-imagen, y allí dentro ver el vacío que caracteriza toda discriminación y todos los apegos profundamente asentados que resultan de eso. Allí verá no-signos de apego profundamentearraigado y desapego; allí verá nadie en opresión y nadie en emancipación, excepto aquellos que por ellos mismos toman placer en la opresión y la emancipación, porque en todas las cosas hay no “sustancia” para ser agarrada y sostenida.

Pero, mientras estas discriminaciones sean apreciadas por el ignorante y el simplón, continuarán apegándose por sí mismos a ellas y, como el gusano de seda, irán rotando su hilo de discriminación, envolviéndose ellos mismos y a los otros, cautivados con su veneno. Pero para el sabio no hay signos de apego ni de desapego; todas las cosas son vistas como viviendo en soledad donde no existe la evolución de la discriminación. Mahamati, cuando tú y los otros Bodhisattvas entiendan bien la distinción entre el apego y el desapego, ustedes estarán en posesión de un medio óptimo para evitar el llegar a apegarse a las palabras, por las que uno procede a agarrar el significado. Libres de la dominación de las palabras serán capaces de establecerse ustedes mismos donde haya un “giro” o “desviación” o “rectificación” en el asentamiento-profundo de la consciencia, a través de lo cual lograrán la comprensión-propia de la Sabiduría Noble, siendo así capaces de entrar en todas las tierras-de-Budha y asambleas y congregaciones. Ustedes estarán marcados con el sello del poder, el dominio-propio o auto-control, las facultades psíquicas, y estarán dotados con la sabiduría y el poder de los diez votos inextinguibles, llegando a brillar con los rayos multicolores de los Cuerpos de Transformación. Entonces, inmediatamente brillarán sin esfuerzo como la luna, el sol y la mágica gema-del-deseo; y en cada etapa verán las cosas como perfectas en la unidad con ustedes mismos, incontaminadas por cualquier consciencia-propia. Viendo que todas las cosas son como un sueño, serán capaces de entrar en la etapa de los Tathagatas y podrán pronunciar discursos sobre el Dharma al mundo de los seres de acuerdo con sus necesidades y también serán capaces de liberarlos de las nociones dualísticas y discriminaciones falsas.

Mahamati, hay dos formas de considerar la comprensión-propia, a saber: las enseñanzas acerca de ella, y la comprensión misma. Las enseñanzas como se dan en las nueve divisiones de los trabajos doctrinales para la instrucción de aquellos que están inclinados hacia ellas. Se dan a través de hacer uso de los recursos y expedientes correctos e intentan despertar en todos los seres una verdadera percepción del Dharma. Las enseñanzas están diseñadas para mantenernos apartados de todas las nociones dualísticas del ser y noser y de la unidad y la dualidad (otredad).

La comprensión misma está en la consciencia interna. Es una experiencia interior que no tiene conexión con el sistema-mental inferior y sus discriminaciones de palabras, ideas y especulaciones filosóficas. Brilla con su propia luz clara para revelar el error y la estupidez de las enseñanzas-construidas por la mente, para hacernos inmunes a las influencias perniciosas del exterior, y guiarnos infaliblemente al reino de las energías-virtuosas. Mahamati, cuando se le provee al discípulo serio y sincero y al Bodhisattva con estos requerimientos, el camino se abre al logro perfecto de la comprensión-propia de la Sabiduría Noble, y al disfrute total de los frutos que surgen de eso.

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Entonces, Mahamati le preguntó al Bendito diciendo: “Bendito, te suplicamos nos digas, ¿qué vehículo, dice El Bendito, caracteriza e ilustra el logro de la comprensión-propia interna de la Sabiduría Noble?”

El Bendito replicó: “Para descartar fácilmente algunos razonamientos y discriminaciones erróneas, el Bodhisattva debe retirarse a un lugar privado y tranquilo donde pueda reflexionar internamente sin contar con nadie más, y allí dejémosle ejercitarse a sí mismo para avanzar sucesivamente a lo largo de las etapas; esta privacidad es el elemento característico del logro interno de la comprensión-propia de la Sabiduría Noble.

Yo llamo a esto el Vehículo Único, no porque sea el Único Vehículo, sino porque es solamente en privacidad y quietud cuando uno es capaz de reconocer y comprender el camino del Vehículo Único. Mientras que la mente está distraída y haciendo un esfuerzo consciente, no puede haber culminación en lo tocante a los varios vehículos; es sólo cuando la mente está sola y tranquila que es capaz de abandonar las discriminaciones del mundo externo y buscar la comprensión de un reino interno donde no hay ni vehículo ni nadie que viaje en él. Yo hablo de los tres vehículos para guiar al ignorante. No hablo demasiado acerca del Vehículo Único porque no hay forma por la cual los discípulos y los maestros serios y sinceros puedan comprender el Nirvana, sin ayuda e independientemente. De acuerdo a los discursos de los Tathagatas, los discípulos serios y sinceros deben ser separados, disciplinados y entrenados en la meditación y dhyana, mediante las cuales serán ayudados por distintas estrategias y técnicas a comprender la emancipación. Es porque los discípulos y maestros serios y sinceros no han destruido completamente la energía-hábito del karma y las obstrucciones del conocimiento discriminativo y la pasión humana, que ellos son a menudo incapaces de aceptar el no-ego dual y la transformación inconcebible de la muerte, y es por eso que yo predico el vehículo triple y no el Vehículo Único. Cuando los discípulos serios y sinceros se han liberado de toda la energía-hábito maligna y son capaces de comprender el no-ego dual, entonces ellos no estarán emborrachados con el éxtasis del Samadhi y se despertarán en el súper-reino de la no-corriente-de-energía buena. Ya una vez despierto s en el súper-reino de la nocorriente-de-energía buena, ellos serán capaces de reunir todos los requisitos para el logro de la Sabiduría Noble que está más allá de la concepción y pertenece al poder soberano. Pero realmente Mahamati, no hay vehículos, y de esa manera yo hablo del Único Vehículo. Mahamati, el reconocimiento total del Único Vehículo nunca ha sido logrado ni por los discípulos serios y sinceros, ni por los maestros, ni incluso por el gran Brahma; solamente ha sido logrado por los Tathagatas mismos. Esta es la razón por la cual es conocido como el Único Vehículo. Y no quiero hablar mucho acerca de él porque no hay forma por la cual los discípulos serios y sinceros puedan comprender el Nirvana independientemente y sin ayuda.”

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Entonces Mahamati le preguntó al Bendito, diciendo: “¿Cuáles son los pasos que guiarán a un discípulo despierto hacia la comprensiónpropia de la Sabiduría Noble?”

El Bendito replicó: El principio descansa en el reconocimiento de que el mundo externo es sólo una manifestación de las actividades de la mente misma, y que la mente se apega a esa manifestación como mundo externo simplemente por sus hábitos de discriminación y razonamiento-falso. El discípulo debe de tener el hábito de mirar todas las cosas honestamente. Él debe reconocer el hecho de que el mundo no tiene naturaleza propia, que es no-nacido, que es como una nube pasajera, como una circulo imaginario hecho por un agitador giratorio, como el castillo de los Gandharvas, como la luna reflejada en el océano, como una visión, un espejismo, un sueño. Él debe llegar a entender que la mente en su naturaleza-esencial no tiene nada que ver con la discriminación, ni la causa-efecto; no debe escuchar los discursos basados en los términos y calificaciones imaginarias; debe entender que la Mente Universal en su pura esencia es un estado de no-imagen, y que es sólo por las corrupciones acumuladas en su apariencia, que la propiedad del cuerpo-morada es otra de sus manifestaciones, que en su propia naturaleza pura es intocable e inafectada por tales cambios como el surgimiento, la permanencia y la destrucción; debe entender completamente que todas esas cosas llegan con el despertar de la noción de un ego-alma y su consciencia mental. Por lo tanto, Mahamati, deja que esos discípulos que desean entender la Sabiduría Noble a través de seguir el Vehículo del Tathagata desistan de toda discriminación y razonamiento erróneos acerca de la personalidad y su mundo-sensorial o acerca de tales ideas como la causa-efecto, el surgimiento, la permanencia y la destrucción, y se ejerciten ellos mismos en la disciplina de dhyana que guía a la comprensión de la Sabiduría Noble.

Para practicar Dhyana, el discípulo serio y sincero debe retirarse a un lugar solitario y tranquilo, recordando que los hábitos de toda una vida de pensamiento discriminatorio no pueden romperse fácil ni rápidamente. Hay cuatro clases de meditación de concentración (dhyana): El dhyana practicado por el ignorante; el dhyana dedicado al examen del significado; el dhyana con la “Cualidad Esencial” (Tathata) como su objeto; y el dhyana de los Tathagatas.

El dhyana practicado por el ignorante es una opción para aquellos que siguen el ejemplo de los discípulos y maestros, pero que no entienden su propósito y por lo tanto, llegan a “sentarse-quietos” con la mente vacía. Este dhyana es practicado, también por aquellos que menosprecian el cuerpo, lo ven como una sombra y un esqueleto lleno de sufrimiento e impurezas, y sin embargo se agarran a la noción de un ego que busca lograr la emancipación por la mera cesación del pensamiento.

El dhyana dedicado al examen del significado, es el practicado por aquellos que perciben lo no defendible de tales ideas como el yo, el otro, y ambos, que son sostenidas por los filósofos, y que han pasado más allá del no-ego-dual, dedicando el dhyana al examen del significado del no-ego y las diferenciaciones de las etapas del Bodhisattva.

El dhyana con la “Cualidad Esencial” (Tathata), o la Unidad, o el Nombre Divino como su objeto es practicado por aquellos discípulos y maestros serios y sinceros, quienes mientras reconocen completamente el no-ego dual y la no-imagen del Tathata, todavía se agarran a la noción del Tathata Último o Fundamental.

El dhyana de los Tathagatas es el dhyana de aquellos que están entrando en la etapa de la Tathagatidad y quienes permaneciendo en el éxtasis triple que caracteriza la comprensión propia de la Sabiduría Noble, se consagran ellos mismos al bien de todos los seres para el logro de los trabajos que están más allá del entendimiento, para su emancipación. Este es el dhyana puro de los Tathagatas. Cuando todas las cosas e ideas insignificantes son trascendidas y olvidadas, permaneciendo ahí solamente un estado perfecto de no-imagen donde el Tathagata y el Tathata se unen en la Unidad perfecta, entonces todos los Budhas se unirán llegando de todas las tierras-de-Budhas y con sus manos brillantes descansando en su frente darán la bienvenida al nuevo Tathagata.

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