Beriman kepada Qada' dan Qadar Allah
Pengertian Beriman kepada Qadar
Hujah orang-orang Kafir dengan Qadar Allah
Membahas masalah Qada' dan Qadar
Beriman kepada Qadar dan kesannya dalam hidup seorang muslim
Beriman kepada Qadar dan berikhtiar mencari sebab
Beriman kepada Qadha' dan Qadar Allah
Beriman kepada Qadha' dan Qadar Allah salah satu dari Rukun Aqidah Islamiyyah dan Rukun yang keenam dari Rukun al-Iman. Siapa yang mengingkari Qadar Allah dia terkeluar dari agama Allah, sebagaimana telah disebut hadis Umar bin al-Khattab bahawa fibril datang bertanya Rasulullah s.a.w. mengenai al-Imam baginda menjawab: Al-Iman ialah kamu beriman kepada Allah, malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, Rasul-rasulNya, Hari Akhirat dan kamu beriman dengan qadar bask dan jahat.
Pengertian Qadha' dan Qadar
Dalam memberi pengertian qadha' dan qadar kita dapati susunan bahasa yang diberi oleh ulama adalah berlainan:
Di antara mereka berpendapat bahawa qadha' dan qadar adalah satu erti
Dan ada di antara mereka memberi pengertian qadha' berlainan dengan qadar
Qadha': Ialah penciptaan Allah akan sesuatu menurut ilmu dan iradah-Nya,
Qadar: Ialah pengetahuan Allah mengenai apa yang akan berlaku kepada makhluk di masa hadapan.
Dan ada pendapat yang memberi pengertian sebalik tersebut itu, iaitu: Qadha'
: Ialah pengetahuan Allah mengenai apa yang akan berlaku kepada makhluk di masa
hadapan.
Qadar: Ialah penciptaan Allah akan sesuatu menurut ilmu dan iradah-Nya.
Ketiga-tiga pendapat itu boleh diihtimalkan. Pendapat yang mengatakan: Qadha' dan Qadar adalah ketentuan Allah yang telah ditetapkan kepada alam ini, peraturan umum Allah dan Sunnah Allah yang dengannya Allah ikatkan asbab dengan musabbabnya, pengertian inilah yang dibawa oleh ayat al-Qur'an yang menyentuh hal qadar seperti dalam ayat yang mafhumnya:
Dan segala sesuatu di sisi Allah ada ukurannya. (Ar-Ra'd: 8)
yang mafhumnya.
Dan tidak ada sesuatu pun melainkan pada sisi Kami-lah khazanahnya dan Kami tidak menurunkannya melainkan dengan ukuran yang tertentu. (Al-Hajr: 21)
yang mafhumnya,
Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu menurut ukuran. (al-Qamar: 49)
Dan betapa ceteknya jawapan Imam Ahmad ketika disoal mengenai qadar, beliau berkata: Qadar ialah kekuasaan Tuhan. Dan berkata Ibnul-Qaiyim dalam kasidahnya yang bermaksud:
Maka hakikat qadar yang membingungkan fikiran
Ia adalah kekuasaan Tuhan ar-Rahman
Ibnu 'Aqil tertarik kepada Ahmad dalam jawapan
Yang menjelaskan mengenai keredhaan ketuhanan
Sebenarnya makna qadar yang diberi oleh Imam Ahmad adalah padat dan mencakupi, kerana qadar adalah bererti penetapan yang ditetap oleh Allah di dalam firman-Nya yang mafhum:
"Katakanlah, sesungguhnya urusan itu seluruhnya di tangan Allah." (Ali Imran: 154)
yang mafhumnya.
Dan kepada Allahlah dikembalikan urusan semuanya. (Hud: 123)
Firman-Nya yang mafhumnya:
Maka maha suci (Allah) yang ditangartiNya kekuasaan atas segala sesuatu. (Yasin: 83)
Dan firman-Nya yang mafhum:
"Dia mengatur segala urusan. Tiada seorang pun yang akan memberi syafaat kecuali sesudah ada keizinanNya." (Yunus: 3)
Dan ayat-ayat lain yang menunjukkan bahawa tidak berlaku sesuatu di alam ini kecuali dengan iradah Allah dan musyaiyi'ah-Nya.
Hakikat keimanan kepada qadar adalah berpijak di atas asas beriman kepada sifat-sifat Allah Yang Maha Tinggi dan dengan nama-nama-Nya yang Maha Mulia, di antara sifat: Ilmu, Qudrah, Iradah. Firman Allah yang mafhumnya:
"Dan Dia (Allah) amat mengetahui dengan segala sesuatu." (Al-Baqarah: 29)
"Dan Dia (Allah) amat berkuasa di atas segala sesuatu." (Al-Hadid: 2)
yang mafhumnya,
"(Allah) Maha Kuasa berbuat apa yang dikehendakiNya." (Al-Buruj: 16)
Berkata at-Tahawi: "Segala sesuatu berlaku dengan penetapan dan kehendak Allah: Kehendak-Nya meluluskan segala-gala, tidak berlaku kehendak hamba melainkan dengan apa yang dikehendaki oleh Allah, apa yang dikehendaki oleh Allah untuk hamba-hamba-Nya akan berlaku, sebaliknya apa yang Allah tidak kehendaki tidak akan berlaku, tidak ada penghalang bagi penetapan Allah, tidak ada yang dapat menolak keputusanNya dan tidak ada yang dapat mengalahkan segala urusan-Nya.
Pengertian Beriman kepada Qadar
Setiap muslim wajib beriman kepada qadar Allah: Qadar baik dan jahat, manis dan pahit. Beriman dengan qadar Allah bererti:
Beriman kepada ilmu Allah yang sediakala,
Beriman kepada musyaiyi'ah Allah yang meluluskan dan kudrat-Nya yang syumul.
Sebagai penjelasannya. berkata Sheikh al-Islam Ibnu Taimiyyah: "Beriman kepada qadar Allah ada mengandungi dua peringkat:
Peringkat Pertama
Beriman bahawa Allah Ta'ala:
mengetahui apa yang makhluk perbuat, dengan ilmu-Nya yang sedia, yang menjadi sifat-Nya yang azali,
mengetahui segala keadaan makhluk dari perbuatan taat, maksiat, rezeki dan ajal mereka.
Kemudian Allah menetapkan di Luh Mahfuz segala takdir makhluk. Awal awal yang
Allah cipta ialah qalam.
Berkata Allah kepada qalam: Tulislah.
Qalam menjawab: Apa yang hendak ditulis
Berkata Allah: tulislah apa yang akan berlaku sampai ke Hari Kiamat.
Maka apa yang akan berlaku mengenai seseorang manusia, tidak ada yang akan menyimpang darinya. Dan apa yang menyimpang darinya, maka tidak ada yang akan mengenainya. (Kerana) dakwat qalam telah kering dan lembaran telah digulung. Firman Allah Ta'ala yang mafhumnya:
"Apakah kamu tidak mengetahui bahawa sesungguhnya Allah mengetahui apa sahaja yang ada di langit dan di bumi. Bahawasanya yang demikian itu terdapat dalam sebuat kitab (Luh Mahfuz) Sesungguhnya yang demikian itu amatlah mudah bagi Allah." (al- Haj: 70)
Dan firman-Nya yang mafhumnya:
"Tiada sesuatu bencana yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada diri kamu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Luh Mahfuz) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah." (al-Hadid: 22)
Peringkat Kedua
Beriman dengan musyaiyi'ah Allah yang meluluskan segala sesuatu dan kudratNya yang mencakupi, iaitu beriman bahawa:
Apa yang dikehendaki oleh Allah berlaku is tetap akan berlaku dan apa yang tidak dikehendaki oleh berlaku is tetap tidak a.kan berlaku.
Tidak bergerak, dan diam sesuatu di langit dan di bumi ini melainkan dengan musyaiyi'ah Allah.
Tidak ada di dalam kerajaan-Nya barang yang Allah tidak r. kehendaki.
Allah berkuasa di atas segala sesuatu dari perkara yang ada dan yang tidak ada.
Tiap-tiap makhluk yang ada di bumi dan di langit Allah-lah yang menciptanya, bukan yang lain.
Allahlah yang mengurus segala-gala, bukan yang lain. Dalam hal itu Allah memerintah hamba-Nya supaya taat kepada-Nya dan kepada rasulNya serta melarang mereka dari menderhakai-Nya.
Dia kasih kepada hamba-hamba-Nya yang bertaqwa, berbuat ihsan dan berlaku adil.
Dia redha kepada hamba-hamba-Nya yang beriman dan beramal soleh.
Dia tidak suka kepada hamba-hamba-Nya yang kafir dan fasiq.
Dia tidak menyuruh hamba-hamba-Nya melakukan kejahatan dan kerosakan dan tidak redha hamba-hamba-Nya memilih kekufuran.
Setiap orang hamba benar-benar melakukan perbuatannya, kerana Allah telah menjadikan perbuatan mereka.
Dan dalam kalangan hamba ada yang mukmin dan yang kafir, ada Allah telah menjadikan perbuatan mereka.
Dan dalam kalangan hamba ada yang mukmin dan yang kafir, ada yang baik dan ada yang jahat, ada yang mendirikan solat. menunaikan ibadah puasa, kerana setiap orang hamba berkuasa di atas perbuatannya, kerana Allah menjadikan mereka, menjadikan kudrah dan iradah mereka."
Kesimpulan dari penjelasan Ibnu Taimiyyah, bahawa beriman kepada qadar Allah mengandungi empat martabat:
Pertama:
Beriman dengan ilmu Allah yang sediakala, yang mengetahui amalan-amalan manusia
sebelum dari mereka melakukannya.
Kedua:
Beriman dengan penulisan/penetapan qadar itu di Luh Mahfuz.
Ketiga:
Beriman dengan musyaiyi'ah Allah yang meluluskan dan kudratNya yang meliputi
segala-gala.
Keempat:
Beriman bahawa Allah-lah yang mengadakan segala-gala, Allah-lah Pencipta dan
yang lain adalah dicipta.
Ada pun pembahagian qadar kepada qadar baik dan jahat itu adalah nisbah kepada manusia dan makhluk, ada pun nisbah kepada Allah maka qadar itu semuanya adalah baik, kerana kejahatan tidak dinisbahkan kepada Allah.
Ilmu Allah, musyaiyi'ah-Nya, penetapan-Nya dan penciptaan-Nya akan makhluk adalah berdasarkan kemaha bijaksanaan, keadilan, rahmat dan kebaikan Allah, kerana kejahatan tidak termasuk sedikit pun dari sifatsifat Allah dan perbuatan-Nya. Zat Allah Yang Maha Tinggi tidak berbau dengan sifat-sifat kekurangan dan kejahatan, maka bagi Allah-lah segala kesempurnaan yang mutlak dan kemuliaan yang cukup.
Oleh yang demikian, tidak harus nisbahkan kejahatan secara tunggal kepada Allah, tetapi kejahatan harus termasuk di dalam umum ayat maksudnya. Allah adalah Pencipta segala sesuatu. Dan harus nisbahkan kej ahatan kepada sebab seperti firman Allah yang mafhumnya:
"Katakanlah, aku berlindung kepada Tuhan yang menguasai waktu Subuh dari kejahatan makhlukNya." (al-Falaq: 1-2)
Dan harus disebut kejahatan dengan tidak menyebut penciptanya seperti irman Allah yang mafhumnya:
"Dan sesungguhnya kami (para jin) tidak mengetahui (dengan adanya penjagaan itu) apakah keburukan yang dikehendaki bagi orang yang di bumi ataukah Tuhan mereka menghendaki kebaikan bagi mereka." (al-Jin : 10)
Sebenarnya, Allah tidaklah menjadi kejahatan semata-mata dari semua seginya, kerana hikmah dan kebijaksanaan Allah menafikan demikian. Oleh itu, maka tidak boleh jadi dari pihak Allah menghendaki sesuatu perkara sedang perkara itu menjadi jahat kesemuanya dan tidak boleh jadi dari pihak Allah menghendaki sesuatu perkara sedang perkara itu menjadi maslahah di satu pihak yang tertentu sahaja. Maka di tangan Allah-lah kebaikan semua.nya dan kejahatan pula tidak dinisbahkan kepada-Nya, malah tiap-tiap yang dinisbah kepada Allah adalah baik. Manakala kejahatan pula adalah berhasil kerana tidak nisbah kepada Allah. Kalau dinisbah kejahatan itu kepada Allah maka tidaklah menjadi jahat. Dan kejahatan dari segi nisbah kepada penciptaan dan iradah Allah maka tidaklah merupakan kejahatan.
Sakit umpamanya adalah kejahatan dan bencana nisbah kepada manusia di dunia, tetapi is merupakan kebaikan di akhirat dan kebaikan nisbah kepada Allah, berdasarkan ilmunya bahawa selepas sakit itu berikutan dengan keampunan dan pembersihan jiwa.
Demikian pula orang-orang mukmin yang di penjara oleh musuh Allah merupakan kejahatan pada zahirnya, kerana is mengandungi penyiksaan dan penderitaan, tetapi is adalah proses pengujian jiwa, pembersihan barisan mukmin dan proses pendidikan roh, lebih dari itu lagi is nienepati peluang untuk mendapat pahala yang besar dan kebaikan yang menyeluruh.
Penciptaan iblis pula mengandungi beberapa hikmah yang nyata, seperti memberi peluang kepada manusia untuk bertaubat setelah bersalah, mengeluarkan pengabdian orang-orang mukmin sebab berjihad dan bermujahadah melawan iblis dan kuncu-kuncunya, bersabar di atas pujukan dan tipu dayanya, menyerah diri kepadapemeliharaan Allah dan berlindung di bawah perlindungan yang teguh.
Ibnul-Qaiyim menyebut beberapa hikmah dart penciptaan akan iblis di antaranya:
Ternyata bagi hamba tentang kekuasaan Allah dalam menciptakan kejadian yang dan sating bertentangan. Maka kejadian zat iblis yang ianya sejahat jahat zat dan punca segala kejahatan berbanding dengan zat Jibril yang ianya semulia-mulia zat, sebersih-bersihnya dan punca segala kebaikan. Dan ternyata pula tentang kekuasaan Allah dalam penciptaan malam dan siang, ubat dan sakit, hidup dan mati, cantik dan hodoh dan lain-lain lagi yang terang-terang membuktikan kesempurnaan qadarNya.
Ternyata kesa/pengertian nama-nama Allah yang bersifat kuasa seperti nama " " (Yang Sangat Keras). " " (Yang Membalas), " " (Yang Bersangatan SiksaNya), " " (Yang Segera HisabanNya). " " (Yang Mempunyai Azab Yang Keras). " " (Yang Memuliakan). " " (Yang Menghinakan). Maka nama-nama dan sifat-sifat perbuatan itu mestilah ada pihak yang berhubungan dengannya, kalaulah manusia dan jin sama dengan tabiat malaikat nescaya tidak timbullah kesan-kesan pengertian nama-nama Allah itu.
Ternyata kesan-kesan pengertian nama-nama Allah yang mengandungi sifat lemah lembut, mengampun, menutup ke'aiban. memaaf, sekiranya tidak diciptakan sebab-sebab yang membawa kepada lahirnya kesan-kesan nama ini nescaya hilanglah hikmat dan faedah ini.
Ternyata kesan-kesan nama Allah yang bersifat bijaksana dan ilmu yang meliputi maka Allah yang memulia dan menghinakan mereka yang Allah kehendaki. Allah mengetahui tempat yang la akan tetakkan risalahlya dan mengetahui mereka yang layak menerima risalahNya dan mengenang jasa balk Allah.
Melahir dan mengeluarkan jenis pengabidan. Tang kalau sekiranya tidak diciptakan iblis nescaya tidaklah lahir jenis jenis pengabdian, seperti pengabdian dari segi jihad, kasih dan cinta kerana Allah, marah kerana Allah, menyuruh berbuat balk dan mencegah perbuatan mungkar, bertaubat. melaman musuh Allah, memohon perlindun,gan Allah dari kejahatan mereka, mengambil pengajaran, berhati-hati dart tipu daya mereka dan lain-lain.
Maka tiap-tiap perkara yang dianggapkan jahat itu adalah berdasarkan nisbah, kerana is menjadi baik nisbah kepada hubungannya dengan penciptaan Allah dan menjadi jahat nisbah kepada orang-orang yang jahat dalam pandangan Allah. Maka kejahatan mengandungi dua wajah (pandangan/segi): Satu seginya adalah baik iaitu segi nisbah kepada Allah E yang mengada, menjadi dan menghendaki, kerana is mengandungi hikmah dan rahsia yang Allah sahaja mengetahuinya dan orang-orang yang Allah menghendaki is mengetahui hikmah dan rahsia itu. Dan satu segi lagi adalah tidak baik, iaitu nisbah kepada pandangan manusia yang tidak mengetahui hikmah dan rahsia kejahatan itu.
Hujah orang-orang Kafir dengan Qadar Allah
Orang-prang musyrikin cuba berhujah di atas amalan syirik mereka dengan sebab qadar Allah dan musyaiyi'ah-Nya, dalam ertikata sekiranya Allah tidak menghendaki mereka melakukan amalan syirik nescaya tidak berlaku pada diri mereka atau dengan kata lain mereka melakukan amalan syirik adalah kerana qadar Allah dan musyaiyi'ah-Nya yang menetapkan demikian. Inilah jawapan Allah kepada prang-prang yang melakukan maksiat yang berhujah dengan qadar Allah. Dan bagi Allah ada hujah-hujah yang jelas lagi kuat. Jawapan Allah kepada prang-prang yang berhujah dengan qadar Allah memang jelas, kerana jawapan itu berdasarkan kepada dua perkara yang tabi'i dan diakui, hanya prang-prang yang memilih kesesatan sahaja membangkangi kedua-dua perkara ini hingga menjadikan mereka binasa. Dua perkara itu ialah:
Pertama: Allah merasakan prang-prang kafir yang pertama dahulu akan siksaNya, menurunkan azabNya kepada mereka. Sekiranya mereka dipaksa melakukan dosa, kufur dan syirik nescaya Allah tidak menyiksakan mereka, kerana Allah Maha Adil dan tidak menzalimi seseorang pun. Dan prang-prang kafir yang melakukan maksiat berhujah dengan qadar Allah tidak terlepas dari dua hal ini:
Mungkin dia beriman dengan adanya Allah
Dan mungkin mengingkari Allah.
Kalau dia beriman dengan adanya Allah, dia mestilah beriman dengan keadilan Allah dan sucinya Allah dari sifat zalim, kerana sifat zalim adalah sifat kekurangan yang tidak layak bagi Allah dan sifat yang melampaui batas, sedang Allah tidak bersifat dengan mana-mana sifat kekurangan walau bagaimana pun. Dan tidak syak lagi bahawa menyiksakan orang-orang yang dipaksa melakukan sesuatu adalah suatu kezaliman terhadapnya. Berhujah di atas perkara-perkara maksiat dengan qadar Allah sedang ternyata azab Allah kepada orang-orang yang derhaka bererti menisbahkan kezaliman kepada Allah. Dan menisbahkan demikian kepada Allah adalah bercanggah dengan dasar beriman kepada Allah. Sekiranya orang yang berhujah dengan qadar Allah itu orang-orang yang mengingkari Allah, maka hujah itu adalah sia-sia dan tidak berhak dijawab.
Kedua: Orang yang berhujah di atas kekufuran dan maksiatnya dengan qadar Allah bererti is berkata terhadap Allah tanpa pengetahuan, kerana apakah orang-orang kafir atau orang-orang yang derhaka yakin bahawa Allah telah takdirkan ke atasnya kufur dan derhaka sebelum daripada terkeluar daripadanya perbuatan kufur dan maksiat. Takdir Allah sebelum berlakunya kekufuran dan maksiat itu adalah perkara ghaib yang Allah sahaja mengetahuinya, pada hal is sebelum dari melakukan kekufuran adanya maksiat itu telah dikhitab supaya taat dan patuh kepada perintah Allah? Atau dengan kata lain, apakah boleh seorang berkata: Allah telah takdirkan ke atas saya supaya mencuri maka sekarang saya meluluskan takdir itu? Apakah dia dapat melihat takdir Allah di Luh Mahfuz, dapat membaca hingga mengetahui takdir Allah kepadanya dalam masa yang dia ditaklif supaya tidak mencuri?
Dengan hujah yang kuat inilah Allah menjawab di dalam beberapa potong ayat al-Qur'an kepada orang-orang yang menggunakan takdir Allah untuk melepaskan diri dari siksa, yang di antaranya yang mafhumnya:
"Dan apabila mereka metakukan perbuatan keji, mereka berkata kami mendapat nenek moyang kami mengerjakan demikian. Dan Allah menyuruh kami mengerjakannya. Katakanlah, sesungguhrtya Allah tidak menyuruh (mengerjakan) perbuatan yang keji. Mengapa kamu mengatakan terhadap Allah apa yang kamu tidak mengetahui?" (Al-A'raf: 28)
Sebenarnya uslub al-Qur'an dalani menolak hujah-hujah mereka itu adalah untuk membetulkan manhaj hidup manusia dalam berfikir dan merenung. Dan untuk menegaskan bahawa mereka dikehendaki menunaikan suruhan Allah dan menjauhi larangan-Nya, agar mereka dapat menyesuaikan diri mereka dengan kehendak Allah.
Berkata Syed Qutb rahimahullah dalam mentafsirkan ayat "Keratan ayat maksudnya, Katakanlah: Apakah kamu mempunyaf sesuatu pengetahuan sehingga kamu dapat mengemukakannya kepada Kami? (Al-An'am: 148) adalah untuk membetulkan manhaj pemikiran dan renungan . . . Sesungguhnya Allah memerintah mereka dengan beberapa suruhan dan mencegah mereka beberapa larangan. Perkara ini mereka kuasa mengetahuinya dengan pengetahuan yang yakin. Ada pun musyaiyi'ah Allah adalah perkara ghaib yang tidak ada jalan untuk mendapatnya, maka bagaimana mereka dapat mengetahui? Dan sekiranya mereka dapat mengetahuinya dengan yakin maka bagaimana pula mereka akan lari daripadanya?
Sesungguhnya suruhan Allah dan larangan-Nya adalah dapat diketahui dengan secara qat'i, maka kenapakah mereka membelakangi suruhan dan melanggar larangan Allah yang telah maklum secara qat'i ini menuju kepada perkara-perkara ramalan dan agak-agak yang mereka tidak mengetahui. Inilah kata-kata putus dalam masalah qadar Allah . . . Sesungguhnya Allah tidak taklifkan manusia mengetahui qadar Allah dan musyaiyi'ah-Nya yang ghaib hingga mereka dapat menyesuaikan diri menurut qadar yang ghaib itu, malah Allah taklifkan mereka dengan suruhan dan larangan supaya mereka menyesuaikan diri mereka menurut suruhan dan larangan itu.
Ketika mereka berusaha menyesuaikan diri dengan demikian, Allah menegaskan bahawa dia akan memberi petunjuk kepadanya dan membuka dadanya untuk menerima/mematuhi al-Islam. Ini adalah mencukupi bagi mereka dalam masalah qadar, di mana masalah ini akan nyata dalam kenyataan amali sebagai satu masalah yang mudah, jelas dan tidak berbelit-belit dengan perbahasan dan hujah-hujahnya.
Sesungguhnya Allah berkuasa sekiranya Dia menghendaki menciptakan anak cucu Adam dari permulaannya bertabiat hanya mengenali hidayah atau memaksa mereka mengikuti hidayah itu, atau pun Dia mencampakkan hidayah ke dalam hati mereka lalu mereka mendapat hidayah tanpa paksa... tetapi Allah menghendaki sebalik itu: Dia menghendaki menguji Bani Adam dengan memberi kuasa memilih hidayah atau kesesatan, supaya dia menolong orang yang ingin kepada hidayah untuk mendapat hiclayah dan supaya membantu orang yang ingin kepada kesesatan untuk berada dalam kesesatan . . . Dan berlakulah Sunnatullah dengan apa yang dikehendaki oleh Allah.
Masalah ini adalah terang, dibentangkan dalam bentuk yang paling mudah, dapat difahami oleh fahaman manusia. Berbahas clan berbantah dalam masalah ini adalah suatu perkara ganjil dalam pandangan clan manhaj alIslam, di mana perbahasan dalam maslaah ini tidak dapat diselesaikan oleh mana-mana falsafah atau mana-mana teori kepada natijah yang memuaskan, kerana is merupakan perbahasan dalam satu masalah dengan uslub yang tidak sesuai dengan tabiat masalah ini.
Sesungguhnya al-Islam datang untuk melahirkan kenyataan amali dalam hidup, suruhan agama dan larangan-Nya dapat menentukan kenyataan itu dengan jelas. Maka semata-mata serah kepada musyaiyi'ah Allah yang tidak diketahui merupakan mencampakkan diri ke dalam kesesatan, mengisikan pegangan kepada akal tanpa dalil, mensia-siakan tenaga yang sepatutnya digunakannya pada amalan yang positif dan realiti.
Akhi Pembaca
Kamu dituntut mentaati Allah clan tidak menderhakai-Nya sebelum clan sesudah melakukannya. Sekiranya kamu mentaati Allah maka bersyukurlah kerana hidayah-Nya kepada kamu, sebaliknya jika kamu menderhakai-Nya maka kamu dituntut supaya bertaubat, serahkan urusan kamu kepada-Nya, yakin kepada keadilan-Nya, benci kepada maksiat sebelum melakukannya supaya Dia menyekatkan kamu dan setelah melakukannya supaya mendorongkan kamu bertaubat:
Hendaklah kamu ketahui bahawa benci kepada maksiat itu bukanlah bererti benci kepada takdir Allah, kerana kamu dituntut supaya membenci perbuatan yang Allah benci dan mengasihi perbuatan yang Allah kasih.
Hendaklah kamu menyetujui dengan keredaan dan kemurkaan Allah, dalam ertikata: Kamu berpuashati dengan apa yang Allah meredai dan kamu marah apa yang Allah murkai.
Hendaklah kamu ketahui bahawa Allah tidak menyukai kekufuran dan maksiat
serta tidak sutra berlakunya pada hamba-hambaNya. Firman Allah yang
mafhumnya:
"Jika kamu kafir maka sesungguhnya Allah tidak memerlukan (imanmu)
dan dia tidak meredai kekafiran bagi hambaNya dan jika kamu bersyukur
nescaya Dia meredai bagi kamu kesyukuranmu itu." (Az-Zumar:
7)
Membahas masalah Qadha' dan Qadar
Dalam masalah qadha' dan qadar dikehendaki dari mukmin bahawa dia berpegang kepada dasar "qadar Allah adalah tersembunyi dan membahasnya tidak disukai" kerana cukuplah baginya bahawa dia:
mengetahui maknanya dan darjat-darjatnya,
beriman dengan qadar Allah,
beriman bahawa Allah mengetahui segala sesuatu,
beriman bahawa Allah mencipta segala sesuatu,
beriman bahawa apa yang Allah tidak kehendaki, is tidak akan berlaku,
beriman bahawa Allah Maha Adil, tidak menzalimi seseorang pun,
dan beriman bahawa Allah bersih dari sifat sia-sia.
Dalam masalah qadar ini tidak perlu lebih dari perbahasan tersebut. Kerana Allah mengetahui sekiranya kita berhajat kepada perbahasan itu Dia akan menerangkan kepada kita. Apa yang Allah tidak terangkan maka tidaklah harus kita memberat-beratkan untuk mengetahuinya, kerana akan menjadikan kita berselisih dan binasa dengan sebabnya. Oleh kerana akal kita terbatas, diciptakan akal supaya mengambil bahagian dalam memakmurkan bumi ini, bukanlah tugasnya untuk mencari-cari perkara ghaib yang hanya Allah sahaja yang mengetahuinya. Maka tidak ada pilihan bagi kita kecuali menerima dan beriman dengan perkara-perkara ghaib dan masalah-masalahnya yang Allah menjelasnya kepada kita. Di antara masalah-masalah ini ialah: "Hubungan antara penciptaan Allah akan perbuatan manusia dengan iradah manusia dan perbuatannya yang melakukan sesuatu perkara".
Masalah qadar ini bukanlah masalah ghaib yang tunggal yang akal manusia tidak dapat mengetahuinya, malah banyak dari sifat-sifat Allah yang kita mengetahui hanya kesan-kesan sifat-Nya, sedang kita tidak mengetahui hakikat yang sebenar bagi sifat itu. Hal ini samalah dengan hat zat Allah yang akal manusia tidak dapat memahami hakikatnya yang sebenar.
Oleh yang demikian, maka Rasulullah s.a.w. melarang dari membahas dan memperdalamkan perbahasan dalam masalah qadar ini.
Imam Ahmad meriwayatkan bahawa baginda Rasulullah s.a.w. keluar pada suatu hari, tiba-tiba manusia sedang berbincang mengenai masalah qadha' dan qadar. Maka wajah baginda kelihatan merah macam biji delima kerana kemarahan, lalu baginda berkata kepada mereka: "Kenapakah kamu melagakan setengah ayat-ayat al-gur'an dengan setengah ayat yang lain, dengan sebab inilah orang-orang dahulu dari kamu telah binasa".
Diceritakan bahawa seorang Ielaki datang menemui Ali bin Abi Talib bertanya beliau mengenai masalah qadar, maka Ali berkata: Masalah ini adalah jalan yang gelap maka janganlah kamu melaluinya. Lelaki itu berkata: Ceritakanlah kepadaku mengenai qadar. Ali berkata: Masalah ini adalah laut yang dalam maka janganlah kamu menyelam di dalamnya. Lelaki itu berkata lagi: Ceritakanlah kepadaku mengenai dengan qadar. Ali menjawab: Qadar adalah rahsia Allah, maka janganlah kamu memberatberatkan diri kamu.
Adangkah bagusnya perkataan at-Tahawi, di mana beliau berkata: "Al-Qadar asalnya adalah rahsia Allah pada makhlukNya, yang tidak dapat melihatnya oleh malaikat yang hampir dengan Allah dan mana-mana Nabi yang diutus. Mengkaji dan mendalami dalam masalah qadar adalah jalan yang membawa kekalahan, punca yang menjadikan kamu tertegah (dari rahmat Allah) dan jalan yang membawa kepada kederhakaan. Maka jaga-jagalah kamu akan renungan kamu, pemikiran kamu dan bisikan hati kamu dari mendalami masalah ini. Kerana Allah telah menyembunyikan ilmu qadar dan melarang kamu mencongkilnya seperti firman Allah yang mafhumnya:
"Tidak ditanya Allah mengenai apa yang dia buat, sedang hamba-hamba itu akan disoal terhadap apa yang mereka kerjakan." (Al-Anbia': 23)
Maka siapa yang bertanya: Kenapa Allah berbuat . . .? maka bererti dia menolak hukum al-Qur'an. Dan siapa yang menolak hukum al-Qur'an maka dia termasuk ke dalam golongan al-Kafirin. Inilah sejumlah dari keperluan yang dihajati oleh setiap orang yang hati mereka bercahaya dan dikasihi oleh Allah yang menjadi wali Allah, iaitu peringkat orang yang mendalami dalam ilmu, kerana sesungguhnya ilmu itu adalah dua jenis, iaitu:
Ilmu yang diizinkan bagi makhluk mengetahuinya.
Ilmu yang tidak diizinkan bagi makhluk mengetahuinya. Maka mengingkari ilmu yang ada dan diizinkan adalah kufur. Mendakwa mengetahui ilmu ghaib yang tidak diizinkan adalah kufur juga. Maka al-Iman tidak sabit melainkan dengan menerima ilmu-ilmu yang ada dan diizinkan serta menjauhi dari ilmu yang tidak diizinkan dan tidak ada pada makhluk.
Beriman kepada Qadar dan kesannya dalam hidup seorang muslim
Al-Islam berpijak di atas asas menyerah segala-gala kepada hikmah Allah dan iradahNya, tidak tanya bertanya mengenai pentafsilan hikmah Tuhan dalam menyuruh dan melarang. Demikianlah sikap para sahabat Nabi dahulu. Kerana pembinaan al-Islam tertegak di atas asas menyerah kepada Allah. Martabat pertama dalam menjunjung perintah Allah ialah beriman kepada perintah itu, kemudian berazam sungguh-sungguh untuk melaksanakannya dan segera menunaikannya.
Inilah sikap para sahabat yang mulia, mereka sangat beradab dengan Tuhan dan dengan RasulNya s.a.w. Berkata Ibn Abbas r.a.ma mengenai sikap para sahabat: "Aku tidak pernah melihat mana-mana kaum yang iebih baik dari para sahabat Rasulullah s.a.w., kerana mereka tidak bertanya baginda Rasulullah kecuali dalam tiga betas masalah hingga baginda wafat."
Dalam masalah qadar, para sahabat, tabi'in dan semua ahlus-Sunnah wal Jamaah telah ijma' mengatakan bahawa semua makhluk yang sampai ke Hari Kiamat adalah tertulis dalam al-Kitab/al-Luhul-Mahfuz.
Ibn ad-Dilimi menceritakan: "Aku datang menemui Ubai bin Ka'ab, aku berkata kepadanya: Telah terasa sesuatu di hatiku mengenai masalah qadar, maka ceritakanlah kepadaku mengenainya moga-moga Allah menghilangkan perasaan itu dari hatiku. Ubai berkata: Sekiranya Allah menyiksakan ahli langit dan ahli bumi, dalam hal Dia menyiksa mereka Dia tidak menzalimi mereka. Dan sekiranya Dia mengasihi mereka maka kasihan belasNya lebih baik bagi mereka daripada amalan mereka. Sekiranya engkau membelanjakan harta yang bertambun banyaknya seprti bukit Uhud pada jalan Allah. Allah tidak akan terima dari perbelanjaan engkau itu kecuali setelah engkau beriman dengan qadar Allah, setelah engkau mengetahui bahawa apa yang akan mengenai ke atas engkau Dia tidak akan menyimpang dari engkau. Dan sekiranya engkau mati bukan dengan aqidah ini nescaya engkau akan masuk neraka.
Kemudian aku datang menemui Huzaifah pula. Dia berkata seperti perkataan Ubai bin Ka'ab juga. Kemudian aku datang lagi menemui Zaid ibn Sabit, maka dia menceritakan kepadaku akan hadis Nabi seperti itu juga.
Diriwayat dari Ubadah bin as-Saamat r.a. bahawa dia pernah berkata kepada anaknya ketika hampir ajalnya: "Wahai anakku! Sesungguhnya engkau tidak akan dapat merasai hakikat iman hingga engkau mengetahui bahawa apa yang telah ditakdir mengenai engkau, dia tidak akan menyimpang dari engkau. Dan apa yang menyimpang dari engkau, dia tidak akan mengenai engkau, kerana aku telah mendengar Rasulullah s.a.w bersabda yang mafhumnya:
"Sesungguhnya awal-awal makhluk yang Allah ciptakan ialah "Qalam", Allah berkata kepada qalam: Tulislah. Jawabnya: Wahai Tuhanku, apakah yang aku hendak tulis. Allah berkata: Tulislah takdir tiap-tiap suatu ke Hari Kiamat." (Abu Daud dan Ibn Majah dan Ahmad)
Berkata Ubadah bin as-Saamat lagi: Wahai anakku, aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda yang mafhumnya:
Siapa yang mati bukan dengan pegangan ini maka dia bukanlah dari golongan kami.
Aqidah ini menanamkan kesan yang kuat ke dalam jiwa para sahabat, kerana itu mereka bertaburan di bumi membawa aqidah beriman kepada qadar sebagaimana yang diajar oleh baginda Rasulullah s.a.w. kepada mereka. Baginda berkata kepada Abdullah bin Abbas r.a. yang mafhumnya:
"Wahai anak muda, jagalah kamu terhadap (suruhan dan larangan) Allah nescaya Dia menjaga kamu. Jagalah kamu terhadap Allah nescaya engkau mendapatiNya di hadapan kamu. Apabila engkau memohon maka pohonkanlah kepada Allah. Apabila engkau meminta maka mintalah pertolongan dengan Allah. Ketahuilah bahawa jika seluruh umat manusia bersepakat hendak memberi manfaat kepadamu dengan sesuatu pasti mereka tidak dapat memberika manfaat kepadamu kecuali dengan sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah untukmu. Dan jika mereka bersepakat hendak mengenakan kemudaratan kepadamu dengan sesuatu Pasti mereka tidak dapat mengenai kemudaratan itu kecuali dengan sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah ke atasmu. (Kerana) qalam telah terangkat (segala ketetapan telah ditetapkan) dan telah kering lembaran (segala catitan telah selesai tertulis)." (Riwavat at-Tarmizi: Hasan sahih)
Aqidah inilah yang mengalir masuk ke dalam jiwa mereka yang tenang Wu menjadikan hati mereka merasai aman dan menyuburkan perasaan. Jiwa mereka tenang dalam hal mereka keluar menyebarkan al-Islam kepada manusia. Mereka merasai kecil segala kekuatan manusia di bumi ini berhadapan dengan iman mereka dengan qadar Allah.
Pernah ditanya Salman al-Farisi: Apakah pentafsiran yang diberi mengenai makna hadis Nabi "hingga engkau beriman kepada qadar baik dan qadar jahat?" Salman menjawab: "Hingga engkau beriman dengan qadar baik dan qadar jahat". Maknanya: "Hingga engkau yakin bahawa apa yang menyimpang daripada kamu ia tidak akan menimpa ke atas kamu. Dan apa yang akan menimpa ke atas kamu ia tidak akan menyimpang dari kamu". Inilah jawapan Salman al-Farisi, malah jawapan para sahabat Rasulullah s.a.w.
Manakah kebahagiaan jiwa yang lebih dari kebahagiaan yang berisi dengan aqidah ini?
Manakah kebenaran yang lebih dari kebenaran hati yang beriman bahawa segala urusan berada di tangan Allah, sedang manusia tidak ada hak mengurus sedikit pun.
Sesungguhnya kekuatan di bumi ini tidak dapat menghalang manusia yang membawa aqidah ini dan penuh berkeyakinan dengannya.
Oleh yang demikian, kita berani bertegas mentafsirkan bahawa amalan hebat dan jasa-jasanya yang dibuktikan oleh jenerasi pertama, para sahabat yang memperjuangkan agama ini adalah amalan yang seolah-olah amalan ganjil, mengkagumkan akal dan menyalahi adat, tetapi is adalah kenyataan. Sesungguhnya kerja-kerja yang dibuktikan oleh baginda Rasulullah s.a.w. dan para sahabatnya adalah kesan dan natijah dari keimanan mereka kepada Allah, kepada Hari Akhirat dan keimanan mereka kepada qadar Allah Azza wa Jalla.
Seorang manusia yang dapat menikmati dengan aqidah beriman kepada qadar Allah, meyakini bahawa apa yang menimpa/mengenainya; dia tidak akan menyimpang darinya, meyakini bahawa sekiranya umat manusia bersepakat untuk mengenakan kemudaratan maka pasti tidak akan mengenainya kecuali dengan sesuatu yang telah ditetapkan kepadanya dan meyakini bahawa seseorang tidak akan mati hingga telah sempurna rezekinya dan sampai ajalnya. Manusia inilah sahaja yang terbebas dari memperhambakan diri kepada sesama manusia kepada memperhambakan diri kepada Allah Tuhan manusia, kerana:
Bagaimana dia berani sujudkan mukanya kepada mana-mana kekuatan di dunia
ini sedang dia mengetahui bahawa segala urusan berada di tangan Allah, Tuhan
Pencipta langit, bumi dan isi kandungan kedua?
Bagaimana dia boleh melemahkan dirinya tunduk kepada seorang hamba yang diciptakan dari tanah?
Berkata Ibn Rajab rahimahullah: "Siapa yang meyakini bahawa tiap-tiap makhluk berada di atas tanah:
Maka apakah gerangan dia mentaati manusia yang dicipta dari tanah dan tidak mentaati Allah Tuhan manusia?
Atau bagaimanakah dia berpuashati/bertenang hati dengan tanah, sedang dia mendapat kemurkaan Allah?
Sesungguhnya ini adalah suatu perkata yang ajaib?
Sesunguhnya aqidah ini akan mencabut buangkan segala perasaan takut dan gerun dari hati yang berisi penuh dengan aqidah ini . . . Aqidah inlah yang menolak tuannya untuk berjihad melawan para kafirin dan zalimin dengan tidak merasai gerun sedikit pun kepada uslub serangan mereka . .
Kenapa dia harus gerun kepada mereka sedang dia yakin:
bahawa bila telah ditakdirkan maka takdir itu tetap berlaku.
dan bila tidak ditakdirkan maka sesuatu tidak akan berlaku.
Alangkah tepatnya rangkap syair ini:
Dua hari, hari manakah yang saya lari dari manusia Hari yang tidak ditakdirkan ataukah hari yang telah ditakdirkan Hari yang tidak ditakdirkan saga tidak merasai gerun Dan kalau hari yang ditakdirkan maka tidak berguna segala usahaJiwa yang beriman kepada qadar Allah akan merasai satu nikmat yang tidak sama dengan nikmat kebendaan di dunia ini iaitu nikmat puas hats dan rela pada semua keadaan. Kerana jiwa itu yakin bahawa segala takdir itu berlaku dengan kehendak Allah, musyaiyi'ah dan tadbir-Nya. Dan segala kejadian itu berlaku adalah terjadi dengan sebab hikmah Allah dan iradahNya, Allah mengetahui sedang mereka tidak mengetahui. Firman Allah yang mahfumnya:
"Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu sedang ia adalah kebaikan bagi kamu. Dan boleh jadi kamu kasihkan sesuatu sedang ia adalah kejahatan bagi kamu. Allah mengetahui sedang kamu tidak mengetahui." (Al-Baqarah: 216)
Maka jiwa yang beriman kepada qadar Allah itu mengetahui bahawa Tuhan yang rnentakdirkan baik dan jahat kepadanya itu adalah Tuhan yang bijaksana lagi kasihan belas lalu dia tidak sombong dengan sebab mendapat sesuatu nikmat dan tidak pula gelisah dengan sebab tertimpa sesuatu bencana. Dengan demikian, dia bersyukur ketika kesenangan dan bersabar ketika kesusahan. Kedua-dua itu adalah kebaikan baginya. Sabda Nabi s.a.w. yang mafhumnya:
"Hairan bagi (urusan) seorang mukmin. Sesungguhnya segala urusannya adalah baik baginya. (Kebaikan ini) hanya bagi orang mukmin sahaja, tidak kepada orang lain (iaitu): Jika dia beroleh kesenangan dia bersyukur, maka menjadi kebaikan baginya. Dan jika tertimpa ke atasnya kesusahan, maka menjadi kebaikan juga baginya." (dikeluarkan oleh Muslim dan Ahmad)
Orang mukmin ialah:
Orang yang manakala ditimpa musibah dia yakin bahawa itu adalah takdir Allah, lalu dia bertenang hati dan merasai redha dengan musibah itu. Maka jadilah dia di saat itu berada dengan Tuhan Penciptanya, kerana dia tidak membantahinya.
Orang yang mengharap pahala dari timpaan atau akibat musibah itu, lulu dia reda dan bersabar. Sabda Rasulullah s.a.w. yang maksudnya:
"Manusia yang paling banyak menempuhi bala/ujian ialah para Anbia', kemudian yang seumpamanya, kemudian yang seumpamanya. Diuji seorang leiaki itu menurut kekuatan dan kelemahan agamanya. Jika (pegangannya) kepada agamanya kuat diuji mengikut kadar (kekuatan itu), (sebaliknya) jika (pegangannya) kepada agamanya lemah, maka diringankan kepadanya. Ujian itu akan berkekalan bersama lelaki itu hingga dia membiarkan lelaki itu berjalan di bumi sedang padanya tidak ada sesuatu kesalahan pun." (Muttafaqun 'alaih)
Ibnul-Qaiyim menakbirkan hal ujian ini dengan sya'ir:
Apabila engkau ditimpa ujian maka bersabarlah Sebagai sabar seorang mulia, kerana menjadikan engkau lebih mulia Tetapi jika engkau mengadu kepada Bani Adam Maka engkau merayu kasihan dari orang yang tidak kasihan belas.'Alaqamah bin Abi 'Alamah r.a. menafsirkan firman Allah: " " (atTaghabun: 11) yang mafhumnya.Tidak ada sesuatu musibah pun yang menimpa seseorang kecuali dengan izin Allah. Dan barangsiapa yang beriman kepada Allah nescaya dia akan memberi petunjuk kepada hatinya dengan katanya: Iaitu seorang lelaki yang tertimpa ke atas musibah maka dia mengetahui bahawa musibah itu datangnya dari Allah lalu dia redha dan menyerah ke atasnya.
Berkata Ibn Abbas mengenai ayat itu: "Allah akan hidayahkan hatinya kepada al-yaqin, maka dia mengetahui bahawa apa yang akan timpa ke atas tidak akan menyimpang darinya dan apa yang menyimpang darinya tidak akan mengenai/timpa ke atasnya."
Jiwa para sahabat tinggi memuncak dengan keimanan mereka dengan aqidah ini. Hati mereka menjadi lembut, hingga kesenangan dan kesusahan, kesyukuran dan kesabaran adalah sama dalam perasaan mereka, sebagaimana berkata Umar bin al-Khattab r.a.: "Sekiranya sabar dan syukur itu merupakan dua ekor unta maka saya tidak memilih/mementingkan, kedua-duanya sama akan dinaiki."
Berkata Abu Muhammad al-Hariri: "Sabar itu bererti kita tidak memilih/mementingkan di antara nikmat dengan musibah, tetapi kita menghadapi kedua-dua itu dengan penuh tenang hati."
Ditanya Imam Ahmad mengenai seorang lelaki yang memiliki harta seratus ribu dinar, apakah boleh dia menjadi zahid? Jawabnya, ya, boleh menjadi seorang zahid, tetapi dengan syarat:
Jangan bergembira ketika harta itu bertambah banyak.
Jangan berdukacita kedka harta itu mulai kurang. .
Berkata setengah ulama dahulu: "Orang yang zahid ialah orang yang syukurnya dapat mengatasi perkara-perkara halal dan sabarnya dapat mengatasi perkara haram."
Umar bin al-Khattab pernah menulis pesanan kepada Abi Musa al-Asy'ari yang isinya: "Amma ba'd, maka sesungguhnya kebaikan, semua kebaikan ada bersama dengan perasaan redha. Jika engkau berkuasa meredai maka redakanlah, kalau tidak maka bersabarlah."
Berkata Ibn 'Ata: "Redha itu bererti ketenangan hati seseorang kepada pilihan Allah yang sedia kala terhadap hambaNya bahawa Allah telah memilih yang baik untuknya."
Bersabar adalah wajib, menurut sepakat kata ulama. Dan yang lebih tinggi lagi ialah perasaan redha dengan hukuman Allah.
Mengenai redha pula: Ada pendapat mengatakan wajib, ada yang mengatakan mustahib (digalakkan), walau bagaimana pun mereka bersepakat mengatakan redha itu tidak kurang dari mustahib.
Asas bagi perasaan redha ialah:
Beriman kepada Allah,
Sentiasa merasai kasihan betas Allah terhadap hambaNya.
Berkata Abdul Wahid bin Zaid: "Perasaan redha merupakan:
Pintu (menuju) Allah yang terbesar,
Syurga di dunia ini,
Tempat bertenang hati orang-orang 'abidin.
Orang yang ada perasaan redha:
Mereka menanti-nanti pahala melalui redha dengan qadha'/qadar yang menimpanya,
Kadang-kadang dia perhati dan menanti-nanti kebesaran dan kesempurnaan ujian itu,
Dia merasai rindu kepada qadar sampai tidak merasai kepahitan ujian itu,
Malah dia merasai lazat dengan ujian itu, kerana hatinya rindu kepada Allah yang menjadi kekasihnya."
Ketahuilah wahai saudara pembaca, bahawa redha dan sabar yang lahir dari keimanan kepada qadar Allah, kedua-duanya itu memberi erti:
Redha dengan musibah dan ujian yang telah ditakdirkan,
Bersabar mentaati perintah Allah, menjauhi larangan-Nya dan bersabar di atas perkara yang tidak diingini. Redha di sini bukanlah bererti:
Rela melanggar perintah Allah dan berpuas hati dengan berada di dalam kekufuran, kemaksiatan dan kefasikan,
Bersabar di atas kehinaan dan penindasan, kerana Allah tidak rela dan tidak suka kepada hamba dengan kekufuran, kehinaan dan kemaksiatan. Keredhaan engkau semestinya menurut keredhaan Allah dan kesabaran engkau pula adalah pada mentaati Allah dan pada jalan-Nya.
Sesungguhnya redha dengan qadar Allah, bersabar di atas ujian dan sanggup menerima hukuman Allah adalah asas yang penting bagi pembinaan jiwa yang tenang. Dialah yang mendorong semua kemampuan manusia untuk bergerak kerja di bawah naungan manhaj Allah, tidak mengundur ke belakang, tidak berdukacita dan kesal dan tidak ada lagi ucapan: Kalau begitu, kalau begini, tetapi yang ada ialah ucapan itu adalah takdir Allah. Apa Yang Allah kehendaki tetap berlaku.
Aqidah ini akan menenangkan hati, merihatkan badan, jiwa dan perasaan, menghilangkan duka cita. Oleh yang demikian, maka tidak ada kegelisahan, keharuan perasaan dan tindakan yang luar biasa. Sebaliknya, yang ada ialah kepuasan hati, ketenangan, kerihatan, keamanan, kelapangan dada, kerinduan kepada rahmat Allah dan keadilanNya, keyakinan dengan ilmu Allah dan hikmahNya. Kerana Dialah tempat berlindung dari serangan perasaan was-was dan hasutan.,
Sesungguhnya keyakinan dengan aqidah ini melahirkan natijah yang besar dan positif dalam kenyataan hidup manusia dan kenyataan di atas bumi ini. Ada pun masyarakat yang kosong dari aqidah ini, tidak beriman kepada Allah dan kekuasanNya dalam mentadbir urusan hidup mati makhluk, mereka akan menerima balasan dan berkekalan di dalam azab/siksa di alam akhirat nanti, manakala di dunia ini akan menemui kegelisahan jiwa, keharuan perasaan, kesempitan hidup sebagai bukti dari firman Allah yang malhumnya:
"Maka berangsiapa yang mengikut petunjukKu, dia tidak akan sesat dan tidak akan celaka. Dan barangsiapa yang berpaling dari peringatanKu, sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit dan Kami akan menghimpunkannya pada Hari Kiamat dalam keadaan buta." (Taha: 123)
Beriman kepada Qadar dan berikhtiar mencari sebab
Satu perkara seharusnya tidak lupa iaitu kita disuruh berusaha/berikhtiar mencari sebab, di samping:
Bertawakkal kepada Allah,
Beriman bahawa urusan segala sesuatu adalah di tangan Allah,
Beriman bahawa segala sebab tidak memberi kesan dan natijah kecuali dengan keizinan Allah, kerana beriman kepada qadar tidaklah berlawan dengan berusaha mencari sebab.
Maka Allah yang mencipta segala sebab, Dia jugalah yang melahirkan natijah dan hasil. Siapa yang menghendaki keturunan yang soleh maka mestilah dia mencari sebab/jalan dengan berkahwin secara syar'i, tetapi perkahwinan itu kadang-kadang melahirkan natijah iaitu keturunan dan kadang-kadang tidak melahirkan natijah mengikut iradah Allah Yang Maha Bijaksana. Firman Allah yang mafhumnya:
"Dia (Allah) memberikan anak-anak perempuan kepada siapa yang Dia kehendaki dan memberi anak-anak lelaki kepada siapa yang Dia kehendaki atau Dia memberikan kedua jenis: Lelaki dan perempuan (kepada yang Dia kehendaki) dan Allah menjadikan mandul akan siapa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui lagi Maha Kuasa." (as-Syura: 49)
Oleh yang demikian, maka salahlah seorang muslim yang tidak berusaha mencari sebab. Sekali pun rezeki di tangan Allah, dia dituntut supaya berusaha mencarinya, kalau tidak dia dianggap berdosa.
Rasulullah s.a.w. menerangkan bahawa sebab-sebab yang disyara'kan itu adalah qadar. Lalu ditanya baginda: Bagaimana pula dengan jampi dan ubat yang kita berubat dengan kedua itu apakah boleh menolak sedikit dari qadar Allah. Baginda menjawab: Jampi dan ubat itu adalah qadar Allah juga.
Tetapi semata-mata berpegang dengan sebab dan menganggapkannya dapat memberi kesan pada perkara-perkara yang diikhtiarkan itu adalah syirik dalam mentauhidkan Allah.
Berusaha menghilangkan sebab, sedang ia boleh menjadi sebab melambangkan kekurang akal,
Berpaling dari sebab yang disyara'kan merupakan kecacatan dalam pandangan syara'. Kerana itu, Rasulullah s.a.w. menyuruh berubat:
"Daripada Usamah bin Syarik berkata dia: Aku datang (menemui) Nabi dan sahabat-sahabatnya. (Maka aku dapati para sahabat diam merendah diri di hadapan baginda) seolah-olah burung (boleh hingga) di atas kepala mereka. Lalu aku memberi salam dan aku pun duduk, tiba-tiba datanglah orang-orang Arab Badiui dari sana dan sini bertanya Rasulullah s.a.w.: Ya Rasulullah! Apakah kami (dibenarkan) berubat? Baginda menjawab: Ya, berubatlah. (Kerana) Sesungguhnya Allah tidak menetapkan suatu penyakit melainkan Dia menetapkan ubatnya, kecuali satu penyakit iaitu: Penyakit tua."
Dan sabda Nabi s.a.w. yang maksudnya:
"Allah tidak menurunkan sesuatu penyakit melainkan Dia menurunkan baginya ubat/kesembuhan." (Bukhari)
Berdasarkan perintah Rasulullah s.a.w. supaya berubat maka para ahli fiqh berpendapat: Istihbab (Digalakkan) berubat. Dan ada yang berpendapat: Wajib berubat.
Penulis (Syarah al-'Aqidah at-Tahawiah) berkata: "Sebahagian manusia menyangka bahawa bertawakkal kepada Allah berlawan dengan berikhtiar mencari sebab, kerana segala urusan apabila telah ditakdirkan maka tidaklah berhajat kepada mencari sebab. Sangkaan ini adalah salah. Kerana berusaha/berikhtiar itu ada yang fardhu, ada yang sunat, ada yang harus, ada yang makruh dan ada yang haram. Dan Nabi s.a.w. adalah sebaik-baik orang yang bertawakkal, tetapi baginda memakai baju perang dan bekerja di pasar untuk mendapat rezeki.
Beginilah fahaman para sahabat ridhwanallahi 'alaihim dalam konteks beriman kepada qadar Allah bahawa berikhtiar mencari sebab adalah termasuk dalam makna beriman kepada qadar, satu tuntutannya dan tidak berlawan dengannya sama sekali.
Al-Bukhari meriwayatkan bahawa Umar bin al-Khattab r.a. waktu beliau keluar ke tanah Syam, Amir kawasan Syam melaporkan merebaknya penyakit yang berjangkit, lalu beliau meminta pendapat dari golongan al-Muhajirin, al-Ansar dan ketua-ketua Quraisy yang keluar ke medan jihad. Golongan al-Mujahirin bersepakat supaya tidak memasuki Syam dan terus kembali kepada al-Madinah dan Umar pun berpendapat demikian. Lalu berkata Abu Ubadah: Apakah engkau lari dari takdir Allah? Umar menjawab: Moga-moga bukan engkau yang bertanya demikian wahai Abu Ubadah. Ya, kita lari dari takdir Allah kepada takdir juga. Apakah pendapat engkau, kalau engkau letakkan unta engkau di suatu wadi yang ada dua lembah, satunya subur dan satu lagi kering. Jika engkau tambatkannya di lembah yang subur tidakkah bererti engkau tambatkannya dengan takdir Allah? Dan jika engkau tambatkannya di lembah yang kering, tidakkah engkau tambatkannya dengan takdir Allah juga?
Berdasarkan demikian, maka Umar bin al-Khattab Pernah menangis terhadap satu
jamaah dari penduduk Yaman yang datang mengerjakan badah Haji dengan tidak
menyediakan bekalan. Dengan demikian, Umar menyalahkan sikap mereka. Berkata
Mu'awiyah bin hurrah: Umar pernah menemui sekumpulan manusia dari negeri Yaman:
Umar bertanya: Siapakah kamu?
Mereka menjawab: Kami adalah orang (al-Mutawakkilin)
yang bertawakkal kepada Allah.
Umar berkata: Kamu orang (al-Mutawakkilin) yang
menunggu hendak makan. Orang yang benar-benar bertawakkal ialah orang yang
menaburkan benih di bumi, kemudian bertawakkal kepada Allah.
Berkata Ibnul-Qaiyim al-Jauziah: "Hakikat tauhid tidak sempurna kecuali dengan adanya ikhtiar mencari dan mengamalkan sebab-sebab yang dibentangkan oleh Allah . . . membekukan sebab-sebab adalah suatu kecacatan pada diri orang yang bertawakkal, manakala meninggalkannya langsung kerana lemah berusaha adalah berlawanan dengan pengertian "tawakkal". "
Kerana tawakkal yang sebenar ialah hati beri'timad/berpegang teguh dengan Allah dalam berusaha menghasilkan perkara-perkara yang mendatangkan faedah kepada manusia pada agamanya dan dunianya serta menolak perkara-perkara yang boleh mendatangkan bahaya kepada agamanya dan urusan dunianya. Dan i'timad itu mestilah serentak dengan usaha, ikhtiar dan mengamalkan sebab-sebab. kalau tidak maka is adalah orang yang membekukan hikmah dan syara' Allah.
Oleh yang demikian, maka:
Kelemahan seseorang dari berikhtiar dan berusaha bukanlah bererti tawakkal,
Dan tawakkal seseorang itu bukanlah bererti dia lemah.
Berkata Sahl bin Abdullah: "Sesiapa yang menentang dasar bergerak cergas dalam bekerja bererti dia menentang as-Sunnah. Sesiapa yang menentang tawakkal bererti dia menentang al-Iman. Bertawakkal adalah sikap Nabi s.a.w. Bergerak cergas dalam berusaha adalah sunnahnya. Sesiapa yang beramal menurut sikap Nabi maka janganlah dia meninggal sunnahnya."