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Devarim
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"Jueces y guardianes pondrás para ti en
todas tus ciudades que Hashem, tu Dio's te da para tus
tribus, y
juzgarán al pueblo con juicio justo" En
el original en Hebreo, versa: "Jueces y guardianes pondrás para ti en
todos tus portones..." y la
mayoría de los sabios se esforzó en explicar que no
debemos interpretar la palabra "portones"
como tal, sino que su sentido aquí es
"ciudades". De
todos modos, nosotros sabemos que en cada ocasión en que
alguna palabra fue escrita de manera diferente a su forma
habitual, por más pequeño que sea ese cambio, es para enseñarnos algo, y el
versículo podría haber dicho directamente "Jueces y guardianes pondrás para ti en
todos tus ciudades...". ¿Por
qué dijo portones y tenemos que entender que se refiere a
ciudades?. Evidentemente
para que aprendamos que pongas jueces en tus ciudades, y
también en tus portones. Ahora
bien: ¿Cuáles son esos portones a los que se refiere la
Torá en esta oportunidad?. Versa
en Sefer Haietzirá (Mishná 4): Se refiere a los portones
del alma que reciben la influencia y la abundancia del
exterior. 1Es
decir, son los siete órganos que comunican el interior de
la persona con el exterior: los dos ojos, los dos oidos,
las dos fosas nasales y la boca. 2Los
ojos corresponden a la letra "h"del
nombre de Hashem, los oidos corresponden a la letra "v"del
nombre de Hashem, las fosas nasales corresponden a la letra
"u"del nombre de
Hashem, y la boca corresponde a la letra "v"del
nombre de Hashem. 3Y
esto está insinuado en el versículo, ya que
"Jueces y guardianes pondrás para ti en
todas tus ciudades que Hashem tu Dio's te da...",
en el original en Hebreo es: "lk
i,b lhvk-t 'v
rat lhrga kfc lk i,, ohryau ohypa" La
palabra "kfc"
(en todas) tiene un valor numérico ("guemataria")
52, y si sumamos entre si esta cifra, obtenemos
("mispar katán"): "7". Entonces
el versículo quedaría:
"Jueces y guardianes pondrás para ti en
los siete portones que Hashem, tu Dio's te da"
Son
los siete organos que mencionamos: los dos ojos, los dos
oidos, las dos fosas nasales y la boca. Y
el versículo mismo habla de jueces y juicios; esto es un
indicio de Rosh Hashaná, es decir, el día del juicio que
se lleva a cabo en el año nuevo. Ya que Rosh
Hashaná ("Año nuevo"), es llamado también
"Iom Hadin" ("Día del juicio"). Y
esta sección semanal: "Shoftim" que habla de
jueces y juicios se lee causalmente en el principio del
mes de Elul, que es el anterior a Tishrei, o sea el mes de
Rosh Hashaná. Y
bien es sabido que en el mes de Elul, que es la antesala
de Tishrei, debemos prepararnos convenientemente para el
día del juicio, que es Rosh Hashaná. Para
despertar a las personas y que tomen conciencia de esa
preparación, las distintas comunidades ponen en práctica
sus costumbres: La comunidad "sefaradí" durante
todo el mes de Elul se levantan a la madrugada y se
reúnen para recitar la plegaria conocida como "selijot".
Las comunidades "ashkenatzim", tocan el shofar (cuerno
de carnero u otro animal apto), y tocan sonidos que se
ejecutaban cuando se salía a la guerra ("tekiá"),
otros similares al llanto entrecortado de un niño ("teruá"),
etc. Además, adicionan el salmo 27 en sus plegarias y la
última semana de Elul también recitan la plegaria
conocida como "selijot" por la madrugada. Estos
actos se realizan para que las personas despierten de su
letargo, y se den cuenta que deben mejorar sus actos para
estar preparados y poder salir airosos en el "día
del juicio". Por
eso se debe reflexionar mucho en el mes de Elul y
ver en que uno anduvo flojo este año y asumir y tomar la
decisión de corregir esa falla. Y
en especial, tenemos que tomar conciencia del momento en
el que recibimos la Torá. Debemos recordar que en
los libros de Moshé versa como después de la salida de
Egipto, el pueblo de Israel acamparon en tal lugar, luego:
viajaron a tal lugar, y así en cada una de las citas.
Siempre en plural: "acamparon", "viajaron",
lo que demuestra que el pueblo no estaba unido, había
discusiones entre ellos. Hasta que llegaron al monte
Sinaí, allí versa: "acampó el pueblo"
en singular. Hashem dijo: "¿El pueblo está unido?.
Llegó el momento de entregarles la Torá". Debemos
pensar en corregir este error que se ha propagado en forma
alarmante, las riñas y discusiones, justo lo contrario al
motivo de la entrega de la Torá y lo que impedía que
Hashem nos la entregue. Debemos trabajar en solucionar
esto con todas nuestras fuerzas. Amemos al prójimo y
perdonémosle; no discutamos y veremos inmediatamente con
nosotros al esperado Meshiaj que nos redimirá
definitivamente. En
cierta comunidad, se generó una discusión que ponía en
peligro la continuidad del Rab del lugar. Los
opositores al Rab proclamaban que este permitió un
alimento en el cual había dudas si contenía un elemento
que se consideraba lácteo, y estaba mezclado con carne. Y
frente a este tipo de mezclas, la tendencia de la mayoría
de los sabios es de prohibir tal comida. Por
tal razón pretendian destituir al actual Rab y nombrar
otro en su reemplazo. Al
cabo de una prolongada seguidilla de discusiones, deciden
llevar el caso al gran sabio, Rabí Abraham de Soctshob,
autor del libro "Abnei nezer", y se
comprometieron a hacer caso a la resolución que tome
Rabí Abraham. Este
escuchó a ambas partes (los que estaban a favor de la
continuidad del Rab del lugar y los que estaban en
contra), y sentencia delante de los presentes: 4"Sin
lugar a dudas, nadie pone en tela de juicio los
conocimientos de la Torá y el temor de Hashem que tiene
el Rab del lugar. Y con todo esto, escucho de boca de
ustedes que pretenden destituirlo por haber permitido algo
que quizá sea una prohibición rabínica. Sin embargo
ustedes, pretenden transgredir una prohibición de la
Torá, que es mucho más grave que una prohibición
rabínica, porque las discusiones y las riñas son, sin
ningún lugar a dudas, una prohibición de la Torá. Y no
solo esto, sino que producto de las riñas y discusiones,
tropiezan como es sabido, consecuentemente, en otras
prohibiciones de la Torá". 5Por
eso es nuestro deber poner "Jueces y guardianes"
en los siete portones que comunican nuestro
interior con el exterior. Los
jueces son nuestro raciocinio, es decir, la capacidad de
discernir entre el bien y el mal. Debemos analizar y
sopesar cada una de las cosas que pretende atravesar
alguno de los portones que citamos y debemos juzgar si eso
está de acuerdo a las leyes de la Torá y haremos la
voluntad de Hashem haciendo tal cosa. Si lo que tenemos
delante será positivo según nuestro análisis, lo
dejaremos entrar. Y
los guardianes, son nuestras fuerzas que debemos utilizar
para no permitir ingresar a lo que nuestra evaluación
declaró negativo para que ingrese en nosotros. Y
mas ahora, que estamos en el mes de Elul, que debemos
esforzarnos y limpiar completamente nuestro interior y
dejar la casa apta para que el nombre de Hashem pueda
habitar en nosotros, pues, como es sabido,6
cada precepto que cumplimos, se transforma en las cuatro
letras que componen el nombre de Hashem y pasa a habitar
en nuestro interior, así que debemos tener la casa apta y
pura, para que el nombre Sagrado encuentre en nosotros un
lugar propicio para habitar. 1
- Explicación de Agr"á al sefer Haietzirá Perek 4,
Mishná 6 en nombre de Sefer HaZohar. 2
- Explicación de Agr"á al sefer Haietzirá Perek 4,
Mishná 8. 3
- Explicación de "26 de Nisán", Perashat
Shoftim 4
- Parparaot la Torá, perashá Shoftim 5
- Explicación de 26 de Nisán 6
- Reshit Jojmá, shaar hairá
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