note.jpg (6906 bytes)  以戒助定  眾生昇沉輪替的因緣 26


眾生昇沉輪替的因緣

A 阿難請問

阿難從座位上站起來,先向佛陀頂禮,然後恭敬的讚揚,再請開示:「具備折伏一切魔外大威,攝受一切眾生大德的世尊!慈悲的聲教,普被眾生,不分親疏優劣,沒有任何局限,能善巧開示眾生,破除微細深沉,難知難察的煩惱,使我現在身心快樂,受益不盡。


1 總問諸趣 _____________________________________________

世尊!若是這妙明真淨的真心,本來就周遍法界,圓滿十方;那麼五陰四大,根、塵、識等以至大地草木,蠕動含靈,原都具真如自性,也就是十方如來成佛的真體;既然是佛本體,自應是真實不虛,為什麼又有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等六道的差別呢1?

世尊!是真如體中,本來就有六道呢?還是由眾生的妄想習氣而產生?

若說是真如體中,本來就有,六道就不應該是虛妄不實;若說是由妄想習氣產生,就是心外有法,又與我現在所悟周遍圓滿的義理不符。

世尊!譬如寶蓮花香比丘尼,本來已受持菩薩戒,卻偷偷的與人行淫,為了掩飾自己的犯戒行為,又妄發謬論,說行淫不過是兩相交歡,不會有什麼惡業,將來也不會有苦的果報,這和殺、盜不同。她發表這種謬論以後,先是從陰部起大猛火,逐漸延伸,終為慾火所焚,死墮無間地獄。

又如琉璃大王,欲興兵殺戮釋迦種族,善現比丘,貪圖他的恭敬供養,妄毀因果,以邪說而加鼓勵,說一切法空,殺戮無罪。這兩個人,都在殺戮釋迦族以後,當生就身陷阿鼻地獄,受大苦報。


2 別舉地獄 _____________________________________________

這些地獄,是各有固定的處所,各別造業,同到一處受報呢(別業同報)?還是以各各所造的業,各自私受而別業別報?

惟垂大慈,開啟我們如幼童的蒙昧,使得正知正見,使一切持戒的眾生,聽了佛陀肯定的教誨,能歡喜頂戴,清淨自守,嚴持不犯。」

佛很歡喜地嘉許阿難說:「你問得最痛快,最合我意了。以上所說,私自行淫,瞋怒殺害,愚癡的妄語,都屬邪知邪見。現在由於你這樣一問,我正好進一步的說明,普令一切眾生,因怕苦報而嚴持禁戒,不入邪知邪見的羅網,能得同歸正道。你現在如實諦聽,我當為你分別解釋,詳細說明。」


B 如來詳答

「阿難!一切眾生,所具的如來藏性,其體不變,實在是本具的真如佛性,清淨妙心,沒有任何雜染;只因一念妄動,而有妄見(無明現行),由妄見而生妄習(雜染種子),由這無明種習為因,將原本的一真,分為內分和外分:


1 內分(屬情故墜) _____________________________________________

眾生身內,對境心存愛染,發起貪戀不捨之妄情,久積不休,則能發生貪愛之水。

所以眾生,心中如想起珍饈美味,口中自然流涎;心中若想起已死的人,不論是憐念他的聲音笑貌,或怨恨不幸早亡,自然就會熱淚滿眶;若貪求財寶,心發愛涎,使全身呈現光潤的神色;心若想著行淫,男女性器官,就自然流出一種液體。

各種貪愛雖然有別,然流通的相狀形於外(指口中流涎,熱淚滿眶,器官流液),蘊結藏於內(指全身光潤),總是以濕潤為性,這是相同的。潤濕不能上升,一定向下墜,乃是自然的道理,因是由情動於中,由心起念的緣故,這就名為內分。


2 外分(屬想2故升) _____________________________________________

眾生對身外的美妙境界,產生種種仰慕渴求,發而成虛妄的想念,想念積久不休,想極神飛,能生殊勝之氣,而脫離形累,必成超舉之因。所以眾生,若心持禁戒(念戒、念施),舉身輕快清淨;心持咒印(念法,以咒為諸佛秘印),顧盼雄毅,無所畏懼;心想生天(念天),就會夢中飛騰;心念佛國(念佛),就會獨見聖境;事善知識(念僧。連上總稱六念法門),則自輕身命。不論想甚麼,所想的境界,雖然千差萬別,但輕舉完全相同,皆是飛動為性,輕舉一定上升而不至下沉,自然有超越之能,這名為外分。

六趣升沉,不出情、想二因,由情、想的輕重,而有升沉的差別。一切有情正報世間,從無始以來,沒有不貪生惡死的,生時順著習性,造作善惡等業,以有這業因,死就隨著變遷流轉,而受異類等身,如是生死相續,輪迴不息。每當臨命終時,氣息已斷,體溫尚存之際,畏死求生之時,順逆二報,交相並發,隨著情、想的輕重,一生的善惡各業,同時顯現:


想和情(粗表)

想和情
眾生升墜
純想
天上、淨土
情少想多
九想一情
飛仙(飛行仙等)
八想二情
大力鬼王(嶽神等)
七想三情
飛行夜叉(鬼帥等)
六想四情
地行羅剎(山野鬼神等)
情想均等
五想五情
人
情多想少
六情四想
毛群走獸(重)
羽族飛禽(輕)
七情三想
餓鬼
八情二想
有間地獄
九情一想
無間地獄
純情
阿鼻地獄


想和情(細表)

想和情
詳示
純想
純想勝妙境界,就能飛升,必生天上,若是飛想心中,兼備福慧(如供佛為福業,聞法為慧業),又有清淨誓願,自然心境開朗,得見十方諸佛,一切淨土,可以隨願往生。
情少想多
如果情少想多,雖能輕舉,但飛越不會太遠,豎不能超越四天,橫不能跳出輪迴,就會成為飛仙(九想一情,如後文飛行仙。參閱12B.1)、大力鬼王*(八想二情,如嶽神等)、飛行夜叉(七想三情,如鬼帥等)、地行羅剎之類(六想四情,如山野鬼神等),可遊於四天,來去無礙。其中若有善願、善心,護持佛法,或隨持戒人,護持禁戒;或隨持咒者,護持神咒,或護禪定,保定安於法忍;這等人就會親近如來法座之下。
情想均等
若是情與想均等,必不升不墜,當生人間,由於想體明達,必為聰穎之士,由於情體幽閉,比上又不足了。
情少想多
六情四想
如果情多想少,就流為橫生之類,重的就為毛群走獸,輕的就成羽族飛禽。
七情三想
七分情愛、三分勝想,就會沉淪於水輪之下,火輪的邊緣,受猛火氣燄的熏習,結氣成形,變為餓鬼,常被焚燒,見水化火,水反能加害於己,缺飲缺食,經百千劫,常受餓渴之苦。

八情二想
或
九情一想

九情一想,沉淪逾深,要穿越火輪,停身於風火相互交會的地帶,這�埵�有間地獄3和無間地獄4。情愛較輕(八情二想),墮入有間地獄,受苦尚有間歇的時間;情愛重的(九情一想),就墮入無間地獄,受苦沒有稍停的時刻。
純情
如果純情無想,只墜不升,就要墮入阿鼻地獄5(梵語阿鼻,此云無間,與前有異,乃罪惡極重者,所墜之處)。若在純情心中,兼有謗大乘教法,毀佛禁戒,誑妄說法,冒充善知識欺瞞眾生,虛貪信眾的供養,濫受別人恭敬等五逆十惡重罪,更要輪轉生十方阿鼻地獄,求出無期。

這些都是循著各自所造的惡業,所招感的苦報,雖是自業所招感,自作自受,但眾生同業所成的同分獄中(同類地獄),仍有一定的處所(別業同報)。

因情、想輕重,所招感升沉的果報,都是彼諸眾生自業所招感,由十種業習為因,致使六根交互受果報(六交報)。」


C 佛答阿難

1 答總問諸趣 _____________________________________________

因不識本有妙明真心(即佛體真實),故有七趣之虛妄;現前種種七趣之妄境,皆由自己妄心所造,實在不是菩提(佛體)的過咎。

七趣非本來有,乃妄想習氣發生,也並非心外有法:

為何非本來有?因七趣就妙淨圓明,無作無為的本有真心來說,皆如空中華,當處顯現,當處消失,豈有著落呢?但一虛妄名相而已,更無根本頭緒可研究。

為何妄想習氣所生起?七趣無非因惑造業,隨業受報,隨妄想受生,隨妄業受苦報。

為何非心外有法?七趣果報,但由一念妄動而產生(妄指最初一念生相無明),並非心外果有實境;無明本空,無可追尋窮究,如虛空華,本無所有。


2 答別舉地獄 _____________________________________________

眾生不斷殺、盜、淫三業(這三惑皆能迷惑真性,是輪迴的根本),就有各自私造的別業,既有各自私造的別業,在大眾的別業相同時,就有一定的處所,所以造業雖別,受報卻同(別業同報);於世界中,入各別的同類(同分)地獄。


  備注

1  問:「前滿慈所問『清淨本然,云何忽生三種生續?』此阿難所問,佛體真實,云何復有七趣虛妄?同耶異耶?」

   答:「前問三種生續,起於性覺必明,妄為明覺;今問七趣虛妄,由於情、想差別,故見輪迴。」

2   想是澄心觀想,非亂想也!此與卵生之想有異,彼約受生之時,妄染之想;此約在世之時,慣習勝妙之想。

3 - 5

地獄
解釋
有間
【八情二想】
受
苦
有
間
斷
一百八(輕) 十八鐵丸、十八沸銅、十八刀輪、十八劍林、十八鐵蛇和十八鐵鳥。
三十六 (中) 十八格子和十八等火。
十八(重) 在《十八泥犁經》中,火獄有八,寒獄有十,即光就居、居虛倅略、桑居都、樓、房卒、草烏卑次、都盧難旦、不盧半呼、烏竟都、泥盧都、烏略、烏滿、烏藉、烏呼、須健居、末都乾直呼、區通途、陳莫。這些都是梵音,都是一些刀兵殺傷,大火大熱,大寒大凍,大坑火谷等的種種罪刑。
無間
【九情一想】
受
苦
無
間
斷
八大 等活、墨繩、眾合、叫喚、大叫喚、炎熱、大熱和無間。尚有一分想,罪惡還不是最重,善根還未盡斷故。
阿鼻
【純情】
受
苦
無
間
,
求
出
無
期

阿鼻譯為極重無間,獨為一獄,此為地獄之最苦最重者。有五種無間:

1 趣果:不經中陰,捨身即生彼故。

2 形:身形縱廣八萬由旬,一人多人,皆遍滿獄城故。

3 苦具:此種苦具用畢,再換他種。

4 命:一日之中,萬生萬死,受罪死矣,巧風一吹,依舊復活。

5 經劫:獄中具足一大劫,劫滿寄生他方地獄,再一劫,其罪未畢,轉寄他方。

 

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本講義是由 吉隆坡 雙威學院 佛學會 Kuala Lumpur SUNWAY COLLEGE Buddhist Society 師生共同努力所完成,歡迎廣為流傳,但請尊重智慧財產權,若有借用,請載明出處!