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蚩尤是神話中的一種原型人物，他扮演的是惡人或叛逆者的角色，是咱們老祖宗黃帝之大敵，可咱們歷代黃帝子孫們又祭他為「戰神」，可真是矛盾。或許是由於古書上他的形象太厲害了，他是唯一能把黃帝打怕的對手，《太平御覽》卷十五引《黃帝玄女戰法》說「黃帝與蚩尤九戰九不勝。」 蚩尤首先出現在《山海經•大荒北經》，裏面大致說了戰爭過程：「蚩尤作兵戈黃帝，黃帝使應龍攻之冀州之野，應龍畜水，蚩尤請風伯雨師，縱大風雨，黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤。」 傳說中蚩尤長相很是奇特，他是黃帝勁敵，自然盡量誇大。《廣成子傳》說「蚩尤銅頭啖石，飛空走險」，《初學記》引《歸藏•筮啟》說他「八肱八趾疏首」，宋朝《太平御覽》卷七十八引《龍魚河圖》說「蚩尤兄弟八十一人，並獸身人語，銅頭鐵額，食沙石子」，或《述異記》說「蚩尤兄弟七十二人，銅頭鐵額，食鐵石。 …人身牛蹄，四目六手，…耳鬢如劍戟，頭有角。」由此看來，蚩尤還是人嗎？蚩尤之所以屢屢戰勝黃帝，必有其過人之處，《春秋元命苞》、《述異記》都說他能起大霧，《龍魚河圖》說他「造五兵，威振天下」。現今普遍認為蚩尤非一人，而是一氏，而且是早期懂得提煉金屬的氏族，所以才會「銅頭鐵額」，又能造兵器，在戰場上佔盡優勢，金屬武器在當時的遠古時代或許是驚人的新武器。 黃帝最後仍是贏了，有關蚩尤戰死有多種說法，有說是上天派玄女教授黃帝戰略，有說是黃帝製造指南車破了蚩尤大霧。而他死後被分屍，是出自宋朝羅泌《路史•后紀四》：「黃帝傳戰執尤於中冀而殊之，爰謂之解。」在這裏「解」是指分屍兩地，或許是一種刑罰，或許是避免死者會回來復仇。 儒家系統以「叛逆者」來解釋蚩尤，有人說他是從黃帝底下叛亂的，有人說他是從與黃帝結盟的炎帝手下叛亂的（不過事實上可能應該是一場遠古部落戰爭），例如《博古圖》說：「三代彝器多著蚩尤之像，以為貪虐之戒」，而黃帝則是「仁義」代表。歷史是勝利者寫的，而且這段歷史太久遠了，我們無法還原。 蚩尤死後，黃帝還利用他來威服其他對手，《龍魚河圖》說：「後天下復擾亂，黃帝畫蚩尤形象，以威天下。」後來蚩尤便成了祭祀對象，《封禪書》中說齊國有八種祀，第三種是「兵主，祀蚩尤。」《史記•高祖本紀》記劉邦出兵前祭祀黃帝、蚩尤，《述異記》和《漢書》也說太原地方在漢武帝時立祠祭蚩尤。蚩尤雖是叛逆，可是咱們歷代黃帝子孫們又祭他為「戰神」，可真是矛盾。或許是古書上他的形象太厲害了，又發明了戰場上必用的兵器，所以歷代君王祭神，都不會遺漏蚩尤。
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「妖」是「女芺」字的通俗寫法，《說文》解為﹕「巧也」。 在字義上，它是用來形容女性的艷冶和嫵媚，或是指一切反常的事物，比如《左傳》宣公十五年載﹕「天反時為災，地反物為妖。」即是古人認為天的失序便是災，地的失序便成為妖。又莊公十四年載﹕「人棄常則妖興。」 《禮記•中庸》也有﹕「國家將亡，必有妖孽。」其疏曰：「衣服歌謠草木之怪為妖，禽獸蟲蝗之怪為孽。」這裏才是我們現在一般所使用的「妖怪」的意思。 晉干寶《搜神記•卷六》卷首有「妖怪」專論：「妖怪者，蓋精氣之依物者也。氣亂於中，物變於外。形神氣質，表裏之用也。本於五行，通於五事，雖消息升降，化動萬端，其於休咎之徵，皆可得域而論矣。」其意大約指五行之氣附在物件之中，使物件表面產生變化，因此而生妖，可以從妖的表現知道事情的吉凶、亂象之源頭。既於文中的「五氣」，同書卷十二又有論及，說五行之氣在「清」或「濁」時的表現都不同，大概因此才可以藉以判斷休咎吧？
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在雲空年輕時的故事中，有他的師兄岩空出現，岩空擅用「甲馬術」，雲空也學了皮毛，但在＜黃風記＞中把最後一對甲馬用完了。「甲馬術」的構想乃源自《水滸傳》，一百零八條好漢中有位「神行太保」戴宗，便是使用此術日行千里的。 問題是，他們紮在腳上的「甲馬」，到底是啥？ 「甲馬」便是「紙馬」，又有神禡、馬紙、佛馬等稱，不是紙紮的馬或紙剪的馬，而是一種單張紙的印刷品，上面印有神明圖像，用於供奉、張貼、懸掛或焚燒。 之所以有「馬」字，一說這種紙的功能近乎馬，能使神明依附其上，見清人虞兆隆《天香樓偶得•馬字寓用》：「以此紙為神佛之所憑依，似乎馬也。」另一說是因為圖中的神明都騎在馬上，見清人趙翼《陔餘叢考》：「或謂昔時畫神於紙，皆畫馬其上，以為乘騎之用，故稱紙馬。」二說請參考《中國紙馬》（ 1996，東大圖書出版）。「甲馬」的用途有前述四項﹕供、貼、掛、焚。它是神明的替身，比如張貼的門神、灶神便是這一類，也有貼於神龕供膜拜的，也有掛於樑上的符籙、神像，也有在祈求神明時召喚神明而焚燒有神明名字的紙。 發展到了今日，出現了不少「甲馬」的變型，例如：年畫、平安符、冥幣等。而岩空所使用的，就是一種類似召喚神明符籙，用來達到「神行」的功能，用完後燒掉以示召喚結束，一如每年要將舊灶神取下燒掉「送灶君」上天，再把新的貼上去。
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許多崇拜民間俗神的廟宇，都少不了請神降壇的活動，例如乩童聲稱神明附身的異常行止，便是一例。但更常用的一種叫「扶箕」，或稱扶乩、扶鸞、扶鑾，常見是一根丫形木棒，兩人各執一端，棒頭放入沙盤、灰盤，神明降臨了，兩人便會兩手自動，在盤中寫出一個又一個的字來。最早以前，它是簸箕中插上一枝筆或木，也可在紙上寫字，宋朝洪邁《夷堅志》便記說﹕「但以箕插筆，使兩人扶之，或書字於沙中」。前者乩童稱之「武乩」，而以筆扶鸞即稱「文乩」。 從古書中的記載，可見扶箕自六朝時代至民國初年都是一種不罕見的活動，一般人在家中就可進行，甚至召來的神還會跟文人吟詩論文，例如清朝紀曉嵐《閱微草堂筆記》，常可見到例子，幾乎是一種遊戲，並不像「碟仙」如此詭異。 紫姑神的來歷，相傳是個可憐的小妾，南朝宋代劉敬叔《異苑•卷五》記載﹕「世有紫姑神，古來相傳云是人家妾，為大婦所嫉，每以穢事相次役，正月十五日感激而死，故世人以其日作其形，夜於勐間或豬欄邊迎之，祝曰﹕『子胥（夫名）不在，曹姑（大婦名）亦歸，小姑可出戲。』捉者覺重，便是神來， …」梁代宗懍《荊楚歲時記》也說﹕「其（正月十五）夕，迎紫姑，以卜將來蠶桑，並占農事。」可見當時是元宵節才請紫姑的。唐代扶箕降神，以「紫姑」為主要對象，李商隱詩「身閒不睹中興盛，羞逐鄉人賽紫姑」，可見民間之盛。宋代的扶箕請來許多紫姑以外的神，請紫姑也不僅在元宵才能進行，沈括《夢溪筆談•卷廿一》記載﹕「舊俗正月望夜迎廁神，謂之紫姑，亦不必正月，常時皆可召，予少時見小兒輩等閑則召之以為嬉笑，親戚間曾有召之而不肯去者，而見有此，自後逐不敢召。」 蘇軾《東坡集•子姑神記》提到紫姑神是被正妻殺死在廁所的，姓何名媚字麗卿，是唐代某刺史之妾，梁代陶弘景《真誥》說是為師母毒殺乳婦，被謫降廁所以贖罪，本姓楊。無論如何，她本是廁所之神便沒錯了。 雲空的故事＜紫姑記＞是設定在雲空逃難，過了長江之後遇上的，這是根據蘇軾《東坡集•天篆記》﹕「江淮間，俗尚鬼，歲正月，必衣服箕帚為子姑神，或能數數畫字。」所以發生在當時宋金交界。 遠流出版的《神魔國探奇》和文津出版的《中華雜術》都是大陸學者作品，前者有一短文介紹紫姑神，後者有一章專文介紹扶箕，近人許地山也有一本《扶箕迷信的研究》專書（商務出版），詳列一百三十二條文獻，是很好的參考書。
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