INTRODUCCIÓN

Los textos Zen nos dejan como el ciego que cree saber lo que es un cerezo después de haber tenido el tronco entre sus brazos y sentido la dureza de la corteza.

¿Qué es el zen?
No podemos atraparlo con las palabras,
ni explicarlo a los demás,
pero podemos conocerlo por la práctica.

Cuando Dios no puede ser reconocido, aparece.
Donde no puede ser visto, existe.

El secreto es como "decidir" nuestra vida cotidiana.

En nuestra época, los hombres viven a medias. En todos los dominios no son mas que "tibios", incompletos, semi-vivientes y semi-muertos. Nadie tiene fe en la verdad o en si mismo. La especialización ha vuelto incompletos a los hombres.

Mediante la practica del Zen el hombre esta destinado a encontrar la verdad por él mismo, despertando a una vida autentica... Hablando del fuego no se puede hacer fuego. Así por la practica se puede realizar.

No debemos vivir según conocimientos intelectuales, sino con nuestro cuerpo entero y con nuestro espíritu. Si no intentamos comprender con nuestro cerebro, entonces por la practica y la experiencia verdadera surge el satori. No se pueden escuchar los poemas zen con el propósito de retenerlos sino que hay que escucharlos inconscientemente. En general se prefiere filosofar que practicar. Una enseñanza durante zazen no es como un curso de la universidad.

En Europa, el espiritualismo esta muy desarrollado, el intelectualismo también: "ismos" estrechos. Las ideas, las concepciones, las opiniones y los libros se multiplican pero, a fin de cuenta, nada se ha resuelto. Aquí se encuentra el problema total de nuestra civilización.

Hay que cortar el espíritu de las enseñanzas erróneas, ya que limita lo que es ilimitado.

¿Cómo definir la mas alta sabiduría? ¿Cómo obtener esta verdadera sabiduría? No por el conocimiento que enseña nuestra educación moderna, dualista y limitada. La verdadera sabiduría es ilimitada. Si comprendemos lo ilimitado, podemos obtener la verdadera sabiduría. Y lo ilimitado se encuentra aquí y ahora...

Existen muchos hombres inteligentes que se pasan la vida hablando, explicando, analizando. Pero sus flores se marchitan rápidamente como ese ramillete que esta delante de Buda, ya que no tienen raíces. La sabiduría necesita una raíz. Sin raíces, las ideas y los pensamientos no son ni vivientes ni reales.

Todo el mundo considera el mundo a través de sus lentes de colores, ya sean del existencialismo, del comunismo, del erotismo, de la amistad, del budismo, etc.

En la vida debemos tener una raíz. ¿Cuál? La mayoría de la gente no sabe donde encontrarla.

Debemos encontrar la verdadera raíz:
La meditación.

Por zazen entramos en nuestro ataúd, aquí no nos queda nada, ni dinero, ni felicidad, ni familia, nadie nos acompaña. Solamente la soledad, pero también la tranquilidad. Es necesario estar solo. Si se conoce la soledad se puede encontrar la verdadera sabiduría.

Esta vida simple y apacible simboliza también las condiciones del espíritu. Con frecuencia los hombres son como los pollos que picotean sin cesar, jamás tranquilos, nunca apacibles. Su espíritu esta lleno de contradicciones que no pueden resolver y que crecen cada día. La vida social vuelve nuestro espíritu complicado y debemos buscar la verdadera simplicidad, la sinceridad, fuerte y apacible.

Por eso no sirve de nada correr en todos los sentidos como locos para terminar en la desesperación.

Debemos encontrar nuestro paisaje de calma y de tranquilidad, un lugar de belleza simple, en nosotros, en nuestra vida.

Vivir en una esperanza simple, aquí y ahora. Aquí y ahora decidimos nuestra vida. De esta manera la muerte se vuelve simple y sin angustia. Esta es la verdadera religión. En chino y en japonés, la palabra religión significa: "La enseñanza del manantial, del origen".

Si no tenéis ni zazen, ni manantial, ni meditación, ni silencio, no podéis ni ayudar a los demás ni enseñarles. Si no sabéis nadar no podéis salvar a una persona que se ahoga. Zazen: aprender a nadar en la vida.

La virtud del silencio. Esto es la cumbre de la enseñanza del Zen. Desde luego algunas veces hay que hablar, pero hacer zazen es la conferencia mas grande para ayudar a los demás.

La montaña, lugar privilegiado por la soledad y por la calma: zazen es la montaña profunda, silencio y soledad, solo consigo mismo. Se puede mentir a los otros, pero aquí no se puede mentir a si mismo.

La practica es mas una gran enseñanza que largos discursos. Explicar sin conocer la raíz, es muy difícil.

La verdad no cambia y hay que repetirla sin cesar. La educación moderna no es amiga de la repetición. En la educación Zen, no existen los exámenes, pero se repite sin cesar los puntos importantes hasta que se vuelven conocimiento por el cuerpo, habito del cuerpo, hasta que formen parte del subconsciente sin quedarse en un conocimiento superficial. La verdad se sitúa mas allá de la razón. La verdad esta muy cerca, el verdadero tesoro se encuentra muy cerca, no es ni complicado ni alejado... Pero somos incapaces de verlo.

La raíz es paz, silencio, profundidad, estabilidad, nada.

Intelectualizar demasiado lo vuelve a uno seco y duro, sentimentalizar demasiado lo hace a uno blando.

Un hombre quería llegar a ser rico y todos los días iba a pedirle a Dios que accediera a sus deseos. Un día de invierno, cuando volvía de sus plegarias, vio un monedero caído en el hielo del camino. Inmediatamente creyó que su petición había sido concedida y orino sobre el monedero a fin de fundir el hielo que lo retenía. Entonces se despertó en su cama completamente húmeda". Nuestra vida es también así.

El satori no es una condición
especial del espíritu,
ni un estado de conciencia trascendental,
ni una energía:
simplemente es despertarse a nuestra vida,
volver a la condición normal.

El verdadero satori es la condición normal de la conciencia

Si durante zazen pasáis vuestro tiempo continuamente concentrado en los koans, vuestro cuerpo y vuestro cerebro se agotarán, y vuestro espíritu se encontrara en condiciones especiales, anormales. Así no es el verdadero satori. De la misma manera que cuando tenéis visiones del Buda, que cuando le oís, le sentís o veis colores. Estas condiciones psicológicas particulares no son verdadero satori.

Satori es paz, calma vuelta a encontrar como en zazen. Ku es satori. Nada, no mas dualismo, no mas ilusiones... Nuestro espíritu profundo conoce entonces una gran calma que no le abandona: existe sin ansiedad, ni miedo, en verdadera simplicidad.

Yo os digo siempre que por zazen, haciendo zazen, sois Buda. Algunos budistas toman esto al pie de la letra y dicen que no se puede ser Buda. Bien entendido, no se trata de llegar a ser el Buda histórico, Sakyamuni, sino el espíritu del Buda. ¿Quién es Buda? El espíritu que tiene el satori.

¿Qué es el satori?
Abandonar el ego
armonizándose con el sistema cósmico universal
por la practica de zazen.


"Estudiar la Vía del Buda,
es estudiarse a si mismo.
Estudiarse a si mismo,
es abandonar el ego..."

La mayoría de la gente quiere encontrar la verdad, tener el satori, comprender el Zen. Es inútil poseer la verdad, es egoísmo; y por otra parte, la verdad existe en todos los sitios aquí y ahora. Es inútil cogerla y meterla en el bolsillo, o en el fondo de la mano, abriendo la mano la obtendréis. En todos los sitios, aquí y ahora, podéis encontrarla, esta en todos los sitios como el satori o los koans. Cuando estáis comiendo, esta en vuestra comida. Cuando bebéis un café, esta en vuestro café, sobre vuestra mesa. La verdad esta en las montañas, en los ríos, en el cielo, en los campos, en las calles, en el metro... Por todos sitios.

A menudo yo digo también que la verdad esta en el cuarto de baño; los cuartos de baño son un verdadero dojo. Cuando preparáis la comida, la cocina se vuelve un dojo.

La Vía esta por todos los sitios,
...bajo vuestros pies.

Si el hombre no existiera, Buda no existiría. Yo hablo siempre de entrar en el ataúd, de volverse Dios: seguir el rugido del león, la enseñanza del no-miedo.

Por la practica de zazen podemos realizar Buda, volvernos Buda, sin pasar nuestra vida girando en circulo, subiendo y bajando del éxtasis al infierno. El fundamento del zen es la practica de zazen. Zazen es la esencia del Zen.

El Maestro Keisan, fundador del templo Soji-ji, escribió: si entramos en Mucho, el satori absoluto, no será gracias a un poder mental o psicológico, sino por zazen.

Zazen es el acto de agarrar
directamente el satori,
de abrir el espíritu hasta su raíz,
de forma inmediata.

El Satori no se obtiene "después" de la practica de zazen, el satori se encuentra aquí y ahora, en zazen.

Los tres principios, ku, nirvana, impermanencia de los fenómenos, constituyen el gran satori del Buda.

Para comprender estos tres principios debemos considerar las cosas desde un punto de vista cósmico. Esta doctrina no entra en ninguna categoría, en ningún ismo, no se sitúa ni a derecha ni a izquierda, sino que sigue el equilibrio natural.

Dogen decia:

"Los ojos horizontales, la nariz vertical.
Tal es la condición natural".

Hay que abandonar el ego,
hay que creer en la verdadera vida,
creer en la existencia sin realidad,
creer en nosotros que somos Dios o Buda.

No debéis dudar de que poseéis
la naturaleza del Buda
y que podéis encontrarla.
La naturaleza de Buda esta en vosotros,
por todos sitios, en vuestro cuerpo,
en vuestras células.

Durante zazen, cuando miramos las cosas
a través de esta doctrina suprema,
todo se vuelve satori:
...las montañas, los ríos, los árboles,
las palomas, las gotas de lluvia,
el sonido del viento...
Todo es Dios, Buda. Cada lugar
se trasforma en dojo.
Esta experiencia la hacemos
...con nuestro cuerpo.

Por el contrario, para los que no pueden comprender esta dimensión, el mundo es Naraka, un infierno.

Buscar siempre crea un gran sufrimiento.
La Vía no debe ser buscada, sino practicada.

La verdadera paz, la tranquilidad del espíritu es ausencia de este deseo, deseo de cambio, de ganar mas y mas, ya sea en amor, en negocios o en obtener el satori...

El fundamento verdadero es cortar las raíces. Sentarse para meditar, vivir de una manera original, volver a la fuente, ¡he aquí el satori!. Si no se corta la raíz, se es presa de la duda. Por zazen cortamos las raíces de la ilusión y descubrimos la raíz original.

En el Zen se emplean siempre palabras simples, cortas y precisas, sin adornos. El Maestro no necesita explicar el sentido de las palabras. El enseña la verdadera raíz, por encima de las palabras.

Todo el mundo posee la naturaleza de Buda,
la esencia de Buda, pero lo ignora.
La gente le llama Dios, Buda, Absoluto...
pero eso esta en ellos.
Por eso, al encontrarla en el fondo de sí,
cada uno puede volverse Dios o Buda.

Para comprender no hay que saber:
hay que ir mas allá del sentido de las palabras
para descubrir el sentido profundo.
La intuición de la observación
...penetra la realidad.

Imposible atrapar la luna en el agua. Para atrapar la luna es suficiente con mirar la verdadera luna. De la misma manera debemos agarrar lo original en nosotros. Mirar el cielo, ya que lo del río no es mas que su reflejo.

Esta Vía del nirvana es la Vía de Fugen, Fuso, el mundo inmortal no nacido, no creado, no muerto, sin felicidad, sin desgracia, sin alegría, sin ansiedad, es la condición normal, satori.

Desde muy cerca no se puede ver todo.
Por encima de las nubes, un cielo puro,
Por debajo de las nubes, tempestad y lluvia.

Nuestra vida cotidiana bajo las nubes es complicada, llena de tempestades y de lluvias. Pero zazen esta por encima de las nubes, cielo puro.

El hombre mira la flor
La flor mira al hombre.
El hombre contempla el espejo
El espejo contempla al hombre.
El asno mira el agua en el pozo
El agua mira al asno.
La conciencia cósmica
y la conciencia del ego
están en armonía,
se vuelven unidad.
Tu te vuelves yo
Yo me vuelvo tu
Yo penetro el Buda
El Buda me penetra.
Material y espiritual se interpenetran.

Yo miro la flor, la flor me mira.
La montaña me mira, yo miro la montaña:
es un koan.

El objeto se convierte en sujeto y el sujeto, en objeto. Pero la flor que me mira no dice "Sois bello", o "vuestra postura no es buena", mientras que yo, con mi ego, puedo decirle a la flor que ella es fea o bonita.

No tener objeto en la práctica
es el verdadero satori,
la puerta que conduce directamente
al espíritu de Buda.

¿Por qué buscar la verdad, por que tener el satori? ¿Por qué se han puesto a buscar la verdad, la practica justa y cotidiana del satori y del nirvana? Deberéis daros cuenta por que los budas se han puesto a buscar estas cuatro cosas; aquí y ahora esto es el koan de vuestro zazen. Debéis comprenderlo no con vuestro cerebro sino con vuestro cuerpo.

Aquí y ahora:

¿Es derecho o curvo,
vertical u horizontal?

Un solo momento es completo y dura la eternidad. Vivir aquí y ahora. No pensar en el futuro.

El instante presente es como el tiempo eterno. Si no se vive el instante, no existe la eternidad. Vuestra conciencia aquí y ahora, ejerce una influencia eterna.

¿Cuál es este lugar
del que no hay que escaparse?
Aquí y ahora
no debemos escaparnos de nosotros mismos.
Nunca sois felices en el momento presente,
Pero sin embargo, aquí y ahora es lo importante.

Si no podéis ser felices
aquí y ahora,
...no podréis serlo jamás.

Aquí y ahora, Ausencia de ilusiones, ausencia de satori: El verdadero espíritu universal.

La montaña me mira pero no dice nada. De la misma manera no es necesario practicar zazen para si mismo, o para su ego, o para obtener algo.

Sobre la montaña, el monje hace zazen, en los pies de la montaña las vacas reposan. Paisaje apacible.

El espíritu del Zen
no se adquiere
por un conocimiento progresivo
sino por una comprensión
abrupta e inmediata.

Si tenemos la comprensión suprema,
no hay mas nada, ni ilusión ni satori.
Cuando se tiene el satori
se puede comprender que no hay satori.

Si no se tiene ilusiones, no se tiene el satori. Si no se nace, no se muere.

Si amáis la vida, si comprendéis lo que es antes del nacimiento, no es necesario temer mas a la muerte. Ahora nuestra vida es como un champiñón, un fenómeno, un teatro, el amor, el dinero, el matrimonio, tener veinte años, cincuenta años, todo esto desfila como un sueño... Si se comprende esto, la eternidad se encuentra antes del nacimiento, después de la muerte.

El cielo y la tierra tienen las mismas raíces. Todo tiene las mismas raíces, todo es unidad. ¿Dónde existe la vida cósmica?

El Maestro Dogen remarcó en el Bendowa:

"Si abrís vuestras manos,
...podéis recibirlo todo".

Extractos del SHODOKA
EL CANTO DEL INMEDIATO SATORI
EL TEXTO SAGRADO ESENCIAL DEL ZEN
POEMAS ESCRITOS POR YOKA DAISHI
Comentarios de TAISEN DESHIMARU

TEXTOS ZEN