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Ausgabe 06
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Sommer der Rebellion – Winter der Ernüchterung

Von Emily Davis

Vor zwei Jahren fand im Nordwesten von England eine Reihe von Aufständen gegen Rassismus, Armut und die Wegschau-Mentalität der britischen Polizei statt. Vor einigen Monaten wurden beteiligte muslimische Jugendliche zu langjährigen Haftstrafen von bis zu fünf Jahren verurteilt. Diese Urteile wurden auch in der zweiten Instanz zum größten Teil bestätigt. Die offiziellen Analysen der Aufstände und ihrer Hintergründe schreiben die so genannten Rassenunruhen einer "Selbstabschottung" von pakistanischen und bangladeschischen Communities zu, die den Rassismus angeblich fördere. Die Schuld am Rassismus wird mal wieder auf die Opfer abgeschoben; erinnert das nicht etwa an die bundesdeutsche Asyldebatte der frühen neunziger Jahre?
Die Gewalt ging im Mai 2001 in der kleinen Stadt Oldham los, ein ehemaliges Zentrum der Baumwollindustrie. Die Stadt beherbergt zwei getrennte Bevölkerungen: In einigen Gebieten und Siedlungen wohnen Weiße, in den ärmeren wohnen AsiatInnen. Im Elend einer Stadt, in der das Rathaus der größte Arbeitgeber ist, blüht der Rassismus schon seit Jahren. Rassistische Gewalt ist für muslimische Jugendliche so normal geworden, dass sie sich selten an die ohnehin desinteressierte Polizei wenden. So konnte die offizielle Polizeistatistik 1999 behaupten, die Mehrheit der rassistisch motivierten Straftaten werde gegen Weiße verübt. Für Faschisten eine ideale Brutstätte: Oldham hatte kurz darauf eine eigene Ortsgruppe der British National Party.
Organisierte Faschisten lieferten mit Unterstützung der Lokalpresse, rechten Hooligans und der Polizei immer wieder Provokationen, bis offene Straßenkämpfe zwischen asiatischen Jugendlichen und der Polizei ausbrachen, die über ein ganzes Wochenende immer wieder anfingen. Den ganzen Sommer über entsprangen weitere Aufstände ähnlichen Situationen in anderen Städten der Region, besonders schwere in Bradford, wo die Straßenkämpfer deutlich ethnisch gemischt waren. Widerstand gegen Faschisten und erniedrigende Lebensumstände wurde immer wieder von der Polizei derart brutal bekämpft, dass die Wut der Menge sich zwangsläufig gegen sie wendete. Ein Zeuge aus Oldham: "Wir hatten es satt. Wir wurden in den eigenen Wohnvierteln zusammengeschlagen. Frauen wurden zusammengeschlagen. Und dann kam die Polizei mit ihren Hunden und Schlagstöcken, um uns zusammenzuschlagen." Für eine genaue Beschreibung der Aufstände und der lokalen Hintergründe empfehlen wir den Artikel "Aufruhr in Englands Dreamlands" in der neuesten Rote-Hilfe-Zeitung.
Seit den frühen siebziger Jahren erlebt Großbritannien immer wieder sporadische Gewaltausbrüche von unterdrückten ethnischen Minderheiten, die immer wieder als "Rassenunruhen" abgetan werden. Während ethnische Minderheiten subjektiv eine größere Rolle in der britischen Öffentlichkeit spielen als in Deutschland zum Beispiel, zeigen diese wiederkehrenden Aufstände, dass nicht alles Gold ist, was im Schmelztiegel Großbritannien glänzt. Vor allem die offiziellen Reaktionen auf solche Unruhen machen deutlich, dass die Regierung den tief verwurzelten gesellschaftlichen und institutionellen Rassismus sowie die Ungerechtigkeit innerhalb der Klassengesellschaft gern unter den Teppich kehrt.
Die ersten schweren Kämpfe fanden zwischen Polizei und schwarzen Jugendlichen im Sommer 1970 statt. Obwohl alle Angeklagten, die wegen Randalierens, Körperverletzung und Widerstands gegen die Staatsgewalt vor Gericht standen, politische Prozesse führten und politische Prozesse führten und freigesprochen wurden, folgte 1973 ein Regierungspapier über die Beziehung zwischen ImmigrantInnen und der Polizei. Darin hieß es, eine Minderheit der Schwarzen in Großbritannien würde den Black Panthers in den USA nacheifern, was auch hartes Durchgreifen seitens der Polizei legitimiere. So wurde das schon immer problematische "Stop and Search"-Gesetz, eine Art verdachtsunabhängiges Kontrollrecht, noch mehr zum Repressionsinstrument gegen Schwarze ausgebaut, jedoch jetzt mit offizieller Bestätigung. Die rassistisch beeinflusste Anwendung dieses Gesetzes bleibt bis heute aktuell.
Auch die zweite Generation der asiatischen Einwanderer griff Ende der siebziger Jahre zur Gewalt, entgegen dem landläufigen Klischee der "braven Inder". Die Southall Youth Movement wurde 1976 im hauptsächlich asiatischen Londoner Viertel Southall gegründet, nachdem es einigen Jugendlichen gelungen war, durch eine spontane Demonstration ihre Freunde aus der Polizeiwache zu befreien. Sie hatten nach dem rassistischen Mord an einem Sikh mitten im eigenen Viertel Polizeiwagen mit Steinen beworfen. Drei Jahre später wurde Southall wieder zur Bühne von Auseinandersetzungen zwischen Polizei und DemonstrantInnen als die National Front im dortigen Rathaus eine Versammlung abhielt. Über 2500 Polizisten kesselten DemonstrantInnen ein; der Lehrer Blair Peach überlebte den Angriff eines Polizeisonderkommandos nicht. Der Verantwortliche wurde nie identifiziert.
1981 flammte der Hass wieder auf. Nachdem im April schwarze Jugendliche sich Straßenkämpfe mit der Polizei in Brixton geliefert hatten, wurde ein Konzert mit teilweise faschistischem Publikum in Southall veranstaltet. Skinheads warfen ein Schaufenster auf der Hauptstraße ein und pöbelten nachmittags vor dem Konzert. Wieder griff die Polizei nicht ein, und wieder kam es zu Protesten, die sich in Gewalt auflösten, wobei der Veranstaltungsort niedergebrannt wurde. Die Kämpfe zwischen Jugendlichen und Polizisten, die sich schützend vor die Faschisten gestellt hatten, dauerten bis tief in die Nacht. Es folgten Aufstände in 30 Städten, unter anderem Manchester, Liverpool und auch Bradford. Überall wurde in den ärmsten Stadtvierteln, meistens in ethnisch gemischter Zusammensetzung, gegen die Polizei gekämpft, die mit ihrem Rassismus und ihrer Indifferenz das tägliche Leben von Jugendlichen schwer machte. Die offizielle Erklärung der hohen Arbeitslosigkeit ist definitiv zu kurz gegriffen, wenn man bedenkt, dass Kinder im Alter von acht Jahren mitmachten, Opas Supermärkte mit ausplünderten, usw.
Für die verschiedenen Regierungen war es immer ein Leichtes, Faschisten die Schuld an solchen Unruhen zu geben. Zur Schau getragener patriotischer Antifaschismus spielt eine wichtige Rolle in der britischen Gesellschaft; die Tommys haben's Hitler ja gezeigt, oder etwa nicht? Gleichzeitig aber wird der eigene Rassismus nicht reflektiert, sogar geleugnet. So wurde 1971, im Jahr nach den ersten so genannten Rassenunruhen, ein neues Immigrationsgesetz eingeführt, das die Einreisemöglichkeiten für Nichtweiße aus Commonwealth-Ländern erheblich einschränkte. Dem Gesetz voraus gingen Monate rassistischer Hetze in Medien und Politik, um "die Überschwemmung zu stoppen". 1979, bevor in Southall die ersten Unruhen stattfanden, kandidierte Margaret Thatcher auf einem Antiimmigrationsplattform und gewann bekanntlich die Kontrolle über das Land für ihre Partei für 18 Jahre. Wieder waren Zeitungen und Fernsehen voll mit "kultureller Überfremdung" der Gesellschaft und "aktiver Rückführung" von ImmigrantInnen.
Am Anfang des neuen Jahrtausends zehrt Großbritannien von seinem Ruf als multikulturelle Erfolgsgeschichte. Jedoch wendet sich die Rhetorik von New Labour weiterhin gegen Ausländer; nur heißen sie nicht mehr Immigranten, sondern Asylsuchende oder illegale Einwanderer. Außerdem waren schon vor dem 11. September deutliche antiislamische Tendenzen zu beobachten. Wie man Anfang der neunziger Jahre in Deutschland gesehen hat, fördert eine solche Asyldebatte Intoleranz in der breiten Gesellschaft und Gewalt gegen ethnische Minderheiten; die geistigen Brandstifter in Großbritannien haben aber diesmal die Rechnung bekommen, da die Opfer zurückzuschlagen gelernt haben.
Nach den Aufständen von 1981 reagierte Thatchers Regierung mit dem Scarman-Bericht. Diese Untersuchung der Hintergründe der Unruhen befand offiziell, der institutionelle Rassismus existiere in Großbritannien nicht. Der Polizei bezeugte er rassistische Vorurteile, die sich "gelegentlich im Verhalten einiger Beamter auf der Straße" manifestiere. Diskriminierung von ethnischen Minderheiten wurde immerhin zugegeben. Daraufhin wurde die "Politik der gleichen Gelegenheiten" (equal opportunities) eingeführt, die den Multikulturalismus als Mittel zur Kontrolle der Unterdrückten einsetzte. So wurden VertreterInnen der einzelnen Minderheiten in die Bürgerlichkeit erhoben als LokalpolitikerInnen (so in Oldham, das einen asiatischen Vizebürgermeister hat; auf sein Haus wurde Juni 2001 ein Brandanschlag verübt), BeraterInnen, aber auch SozialarbeiterInnen, Medienfuzzis usw. Diese neue, verstärkte Mittelschicht spielt dieselbe Rolle, die auch schon früher im Kolonialismus funktionierte: Sie übt Kontrolle über die eigene Gemeinschaft im Sinne der Herrschenden aus, zu denen sie jetzt auch gehört. Außerdem verschleiert sie die Frage der Klassenverhältnisse und ihrer Beziehung zum Rassismus. In Bradford und Oldham waren es diese "community leaders", die viele Jugendliche überredeten, sich der Justiz zu stellen. Bezeichnenderweise beteiligen sie sich aber nicht an die Solidaritätskampagnen.
Inzwischen wurde der institutionelle Rassismus offiziell anerkannt – und zwar im Jahr 1999. Einige Polizeichefs gaben sogar zu, in ihren Reihen würden rassistische Vorurteile existieren. Natürlich gab es auch einen Bericht als Reaktion auf den so genannten Sommer der Rebellion. Dieser heißt Cantle-Bericht und, wie erwartet, untertreibt er die Rolle der Polizei bei der Provokation der Unruhen. Stattdessen definiert er den Rassismus neu als Ergebnis kultureller Segregation, nicht als derer Ursache. Und das trotz wissenschaftlicher Untersuchungen, die zeigen, dass viele AsiatInnen in Großbritannien gern in ethnisch gemischten Gegenden wohnen würden, wenn sie die Chance dazu hätten. Natürlich finden andere soziale Ursachen wie Armut, Arbeitslosigkeit und Perspektivlosigkeit keine Erwähnung.
Zeitgleich mit der Veröffentlichung des Berichts Ende 2001 gab der Innenminister bekannt, dass die Regierung überlege, Sprachtests und einen Schwur der Staatstreue für Einwanderer einzuführen. Indem er damit implizierte, die Aufständischen wären Fremdkörper ohne Englischkenntnisse, leugnete er, dass die Ursache der Aufstände mitten in der britischen Gesellschaft liegt: Ungerechtigkeit, Klassenwidersprüche, Rassismus.









Eva ist zu erreichen
unter:

kolkrabe@gmx.de




























































































































































































































































































































































































































Nicht erst seit dem dritten Golfkrieg setzt sich die Linke in Deutschland mit den kurdischen Befreiungsbewegungen auseinander. Immer wieder reisen Delegationen in die kurdischen Gebiete. An der letzten nahm die Kurdistan-Aktivistin Eva teil. Über die besondere Situation der Frauen am Rande des Irak-Krieges führten wir folgendes Interview.

Interview mit der Kurdistan-Aktivistin Eva



Du hast vom 7. März bis zum 25. März dieses Jahres an einer Delegationsreise nach Kurdistan teilgenommen. Vielleicht stellst Du dich erst mal vor und erzählst über deine politische Arbeit.
Ich bin Eva und mache seit 1995 Solidaritätsarbeit für Kurdistan und bin in diesem Rahmen jetzt zum vierten Mal im Land gewesen. Diesmal hatten wir uns vorgenommen, ein bisschen länger zu bleiben, üblicherweise dauern Delegationsreisen etwa eine Woche, wir waren diesmal über zwei Wochen da und in der ersten Woche auch mit einer kleineren Gruppe von drei Frauen. Das war deshalb interessant, weil wir so viel intensivere und ausführlichere Gespräche führen konnten, als das normalerweise möglich ist.

An der Delegation haben nur Frauen teilgenommen, hatte das ganz bestimmte Gründe?
Einer der wichtigen Gründe war, dass wir unbedingt mehr über die Organisierung von Frauen, so weit möglich, im türkisch besetzten Teil von Kurdistan erfahren und lernen wollten. Das ist natürlich einfacher, wenn man nur mit Frauen reist.

Was hattet Ihr euch an Projekten, Gesprächen vorgenommen, welche Ziele hattet Ihr euch für diese Delegationsreise gesetzt?
Eva: Unsere Delegation war in Van, danach in Diyabakir, später in Mardin und Kizitepe. Einige von uns waren bereits im November 2002 in Van gewesen, als die Wahlen stattfanden. Wir hatten uns vorgenommen, an die Informationen, welche die Delegation zur Wahl mitbrachte, anzuknüpfen, das heißt, speziell nachzufragen, wie sich die Situation seit dem Wahlsieg der als reformistisch-islamistisch bezeichneten AK-Partei verändert hat. Gerade die AKP war mit einem Programm angetreten, andere Politik als die alte korrupte Regierung zu machen und die Demokratisierung zu beschleunigen. Wir wollten also vor allem wissen, was sich in Bezug auf die kurdische Frage in der Türkei entwickelt hat und ob und wie die Wahlversprechen umgesetzt worden sind. Das andere war, dass natürlich auch im Jahr 2002 zu den Wahlen schon verschiedene soziale Projekte besprochen wurden, die wir auch weiterverfolgen wollten. Auf dieser Reise war immer wieder ein Thema, konkrete Projekte zur Gesundheitsversorgung zu unterstützen, speziell zur Gesundheitsversorgung von Frauen, was vorwiegend Flüchtlingsfrauen betrifft, die in jeder kurdischen Stadt zu finden sind und sich eine vernünftige Gesundheitsfürsorge nicht leisten können. Ein zweites konkretes Projekt ist, dass wir Flüchtlingsfrauen eine Verdienstmöglichkeit schaffen wollen, in dem wir ihre Kelims – das sind traditionell gefertigte Webteppiche – verkaufen wollen, die sie in Handarbeit knüpfen, wunderschöne Arbeiten.

Wie hat sich im Allgemeinen die Situation seit Februar 1999, seit der Entführung Abdullah Öcalans und seiner folgenden Inhaftierung, entwickelt, vor allem hinsichtlich einer Reorganisierung der kurdischen Bewegung?
Zuerst muss ich mit einem hier verbreiteten Vorurteil aufräumen, dass sich die Bewegung, konkret die PKK und die mit ihr sympathisierenden Menschen, nach der Entführung Abdullah Öcalans neu organisieren musste. Natürlich war es, vor allem auch für die Bevölkerung, ein großer Schock, als Öcalan gegen jedes Gesetz im Rahmen einer internationalen Geheimdienstaktion gekidnappt und, unter Drogen gesetzt, der internationalen Öffentlichkeit präsentiert wurde. Aber der Friedensprozess, der danach verstärkt in den Mittelpunkt der Diskussion gerückt wurde, war damals bereits eingeleitet. Den einseitigen Waffenstillstand, der bis heute fortbesteht, hatte die PKK im Oktober 1998 verkündet, nicht erst nach der Entführung Öcalans, um seine Haut zu retten, wie dann unterstellt wurde. Und es wurden auch damals schon während des Europaaufenthalts von Abdullah Öcalan Grundsteine für einen Friedensprozess nach Vorstellungen der PKK gelegt. Dieser Prozess ist fortgesetzt worden, dazu gehörten dann auch die konsequenten Schritte, wie beispielsweise die bewaffneten Kräfte aus der Türkei abzuziehen und die Politik der gesamten Bewegung darauf auszurichten, zivilgesellschaftliche Organisationen aufzubauen.
Obwohl der türkische Staat darauf in keinster Weise reagierte und es sicherlich nicht seine Absicht war, einen Frieden in Kurdistan zu schaffen, ist in den letzten Jahren bemerkbar, dass die Zeichen nicht mehr so extrem auf Krieg stehen. Offiziell ist ja auch der Ausnahmezustand in den kurdischen Gebieten aufgehoben worden. Es gibt aber weiter Militärkontrollen und speziell eingesetzte Kontrollbeamte für die kurdischen Gebiete, aber so Kleinigkeiten, wie zum Beispiel dass die Zeitung "Yeniden Özgür Gündem" (Ein neuer, freier Tag) in den kurdischen Gebieten verkauft werden darf, sind schon zu bemerken.

Wie siehst Du die Rolle der Frauen innerhalb der kurdischen Bewegung?
Die Bemühungen zum Aufbau zivilgesellschaftlicher Organisierung haben sich unter anderem auch darin niedergeschlagen, dass die Frauenorganisierung im zivilen Bereich, verstärkt betrieben worden ist. Kurz bevor Abdullah Öcalan verhaftet wurde, sagte er zu den Frauen, wenn ihr euch nicht organisieren könnt, dann ist alles verloren. Sie haben das sehr ernst genommen. Und in allen Gesprächen, die wir mit den Frauen der Dehap geführt haben, wurde immer wieder betont, dass es seit 1999 für die Frauen einen unglaublichen Aufbruch gegeben hat. Seitdem haben sie viele Ziele entwickeln und Projekte durchsetzen können.

Ein konkretes Beispiel?
Die Frauen erzählten uns beispielsweise, dass 2001 ein zentraler Kongress für die Frauen – damals noch von Hadep – in Ankara geplant war und dass sie sich vorgenommen hatten, aus dem Bereich Van, die Stadt zählt circa eine halbe Million Einwohner, 800 Frauen zu diesem Kongress zu entsenden. Dabei hatten sie mit viel Widerstand zu kämpfen. Im Gegensatz zu hier werden nicht nur Flugblätter verteilt und plakatiert, weil die Arbeitsbedingungen einfach andere sind. Die Frauen, die für die Dehap arbeiten, gehen direkt in die Familien und versuchen die Frauen im persönlichen Gespräch zu überzeugen, teilzunehmen, oder sie machen Versammlungen in den Vierteln, da nicht jede Frau die Möglichkeit hat, ins Stadtzentrum zu fahren. Das hat verschiedene Gründe: Die Frauen haben nicht genug Geld oder bekommen die Erlaubnis ihrer Familie nicht. Obwohl die Versammlungen von Frauen für Frauen gemacht werden, gibt es immer wieder Einwände der Männer ("Meine Frau geht nicht mal allein Brot kaufen, was soll sie da nach Ankara fahren"). Uns ist sehr eindrucksvoll geschildert worden, wie die Frauen der Dehap Tag und Nacht unterwegs waren, von Versammlung zu Versammlung gehetzt sind. Letztendlich ist es ihnen gelungen, 500 Frauen dorthin zu schicken. Das war für sie ein enormer Durchbruch, den Frauen zu zeigen, es ist möglich, gewisse Vorstellung und Rollen aufzubrechen, viele Frauen haben jetzt ein ganz anderes Selbstbewusstsein entwickelt.

Du hast gesagt, es gibt immer Widerstände seitens der Männer. Wie wird diese Entwicklung in der kurdischen Gesellschaft aufgenommen, dass immer mehr Frauen sich von vorgeschriebenen Rollen lösen und politisch aktiv werden, sich organisieren?
Die Dehap genießt großen Respekt in der Bevölkerung, weil von allen gesehen und anerkannt wird, dass sie immer wieder und konsequent für eine gerechte und friedliche Lösung der kurdischen Frage eintritt, dass ihre Mitglieder auch bereit sind, dafür ins Gefängnis zu gehen. Vertreter, die auf großen Veranstaltungen Reden halten, haben sich vorher darauf eingestellt, dass sie festgenommen werden können. Aber auch dadurch, dass die Frauenfrage innerhalb der kurdischen Bewegung, die der Kadek nahe steht, eine so große Bedeutung hat, ist diese Frage auch für die Bevölkerung immer mehr zum Thema geworden.
Natürlich gibt es nach wie vor feudale Strukturen. Junge Mädchen werden gegen ihren Willen verheiratet und dürfen nach Geburt der Kinder das Haus nicht mehr verlassen. Aber immer mehr junge Mädchen wehren sich, wollen weiter zur Schule gehen, eine Ausbildung machen. Früher hätten sie nur die Möglichkeit gehabt, mit der Familie zu brechen und zur Guerilla zu gehen. Wir haben ein Mädchen kennen gelernt, das sich der Heirat widersetzt hat. Hilfe gesucht hat sie bei der Dehap. Die Dehap unterstützt sie, hat Gespräche mit der Familie gesucht. Nach mehreren Gesprächen war es dann möglich, dass sie nun bei der Dehap arbeitet und nicht heiraten musste. Nun hat sie die Möglichkeit, zu lernen und sich weiterzubilden. Auch das hat viel zu tun mit dem Respekt gegenüber der Arbeit der Dehap.

Wie Du oben bereits erwähntest, zieht die Arbeit für die Dehap immer wieder Festnahmen und Inhaftierungen nach sich. Wie wir wissen, wird in den Gefängnissen der Türkei gefoltert, die Hungerstreiks und das Todesfasten türkischer Organisation gegen die Einführung der F-Typ-Gefängnisse haben in den letzten Jahren Hunderte von Toten gefordert, ohne dass der türkische Staat eingelenkt hätte. Wie sieht momentan die Situation der Gefangenen aus der Kadek beziehungsweise der kurdischen Bewegung aus?
Wir haben dazu ein längeres Gespräch mit Tuyad-Der, dem Verein der Angehörigen der Gefangenen, geführt. Das Großzellensystem, in dem 50 bis 60 Gefangene zusammen waren, ist abgeschafft, jetzt sind sechs bis maximal 20 Leute zusammen. Natürlich gibt es auch Gefangene in Isolationshaft. Seit der Einführung der Isolationshaft sind immer mehr isoliert worden, der Erste war Abdullah Öcalan. Die Nächsten waren meines Wissens nach die erste und zweite Friedensgruppe. Es kam ja 1999 eine Gruppe von PKK-Angehörigen aus Europa und eine Gruppe aus den Bergen, um Friedensangebote zu machen, die dann auch sofort isoliert wurden. Und auch von den Gefangenen der türkischen Linken werden ja immer mehr isoliert. Die Gefangenengruppen werden immer weiter verkleinert. Bisher sind noch nicht alle Gefängnisse nach F-Typ fertiggestellt, natürlich aber weiterhin im Bau. Was wir bisher nicht wussten, ist, dass auch an zwei unterirdischen Isolationshaftgefängnissen gearbeitet wird, eins in Diyabakir und eins in Denizli in der Westtürkei. In Zukunft sollen alle, die vor dem Staatssicherheitsgericht verurteilt werden, in die F-Typ-Gefängnisse verlegt werden. Die Politik allen politischen Gefangenen gegenüber wurde als Vernichtungsstrategie bezeichnet, was sich auch an solchen Maßnahmen zeigt, dass die Gefangenen die Energie, die sie verbrauchen, selbst bezahlen müssen oder dass die Angehörigen keine Lebensmittel mehr mitbringen dürfen. Die Ernährung in den Gefängnissen ist völlig unzureichend, zusätzliches Essen muss gekauft werden, wozu die Gefangenen kein Geld haben, da die Angehörigen über kein Geld verfügen, was sie in den Knast schicken könnten. Durch die einseitige Ernährung leiden die Gefangenen an Krankheiten, die durch Mangelerscheinungen hervorgerufen werden, so haben die Augenerkrankungen und Nierenleiden in den letzten anderthalb Jahren stark zugenommen, eine adäquate medizinische Versorgung ist nicht vorhanden. Viele sterben in den Gefängnissen, denn aus gesundheitlichen Gründen wird niemand entlassen. Nach der Entlassung bekommen viele Gefangene keine Pässe ausgehändigt, so bleibt ihnen auch die Möglichkeit, sich im Ausland behandeln zu lassen, verwehrt.
Wir haben auch nach der Haltung der kurdischen Gefangenen zum Todesfasten gefragt, weil das hier ein großes Thema ist und haben dazu eine deutliche Antwort bekommen. Ich erinnere mich an die großen Hungerstreiks kurdischer und türkischer Gefangener 1995 für die Einführung besserer Haftbedingungen und gegen die Einführung der Isolationshaft. Auch heute kämpfen die kurdischen Gefangenen noch mit Hungerstreik gegen die schlechten Bedingungen und die Isolationshaft, führen aber rotierende Hungerstreiks durch, die befristet sind. Das Todesfasten im Augenblick sehen sie als Selbstmord. Sie haben es in dieser Weise von Anfang an kritisiert. So viele wertvolle Menschen werfen bewusst ihr Leben weg. Begründet wird diese Haltung damit, dass es offensichtlich ist, dass der türkische Staat keine Änderung vornehmen wird aufgrund der Tatsache, dass sich Gefangene im Todesfasten befinden, und dass es daher unverantwortlich ist, so viele wertvolle Menschen sterben zu lassen. Trotz alledem werden auch unterstützende Hungerstreiks oder Aktionen durchgeführt gegen die Isolationshaft. Gerade als wir dort waren, hat ein neuer Hungerstreik der kurdischen Gefangenen gegen die Isolationshaft begonnen.

Wie sieht die Unterstützung der Angehörigen der Gefangenen aus? Inwiefern haben sie überhaupt die Möglichkeit, öffentliche Aktionen durchzuführen?
Normalerweise gibt es regelmäßige Aktionen gegen die Isolationshaft, wobei die kurdische Bewegung den Begriff Isolation weiter fasst, dabei geht es nicht nur um Isolationshaft der politischen Gefangenen, sondern um eine Isolationspolitik gegenüber der kurdischen Bewegung insgesamt. Dies drückt sich für die Leute zum Beispiel darin aus, dass Abdullah Öcalan daran gehindert wird, seine Standpunkte nach außen zu vertreten. Zum Zeitpunkt, als wir dort waren, hatte er seine Anwältin 14 Wochen lang nicht sehen können.
An einer Aktion, einem Sitzstreik, wollten wir teilnehmen. Frauen wollten sich die Münder zukleben, um zu symbolisieren, dass ihnen die Stimme verwehrt wird. Die Polizei hat dann gesagt, dass der Verein der Angehörigen geschlossen wird, wenn diese Aktion stattfindet. Die Aktion fand dann nicht statt. Das ist nicht die grundsätzliche Politik, sondern es wird abgewogen. Zu anderen Zeiten finden solche Aktionen durchaus statt, nicht bei jeder Drohung der Polizei wird abgebrochen.

Ihr habt an den diesjährigen Feiern von Newroz teilgenommen. Wie habt ihr die Feiern erlebt, im Zeichen des Angriffs der USA auf den Irak?
Wir waren zu Newroz in einem kleinen Städtchen südwestlich von Mardin, circa 40 Kilometer nördlich der syrischen Grenze, einer Gegend, die schon lange von der Nato besetzt ist. Mardin liegt an einem Hügel, hier sind Abhöranlagen installiert, die es schon ewig gibt. Die Nato, insbesondere die US-Armee, ist dabei, sich in der Umgebung von Mardin und Kiziltepe Gelände anzumieten, Fabriken zu mieten, sie bauen eigene Schulungszentren auf. Wir haben auch verschiedene Militärgelände mit sehr vielen Fahrzeugen gesehen, auch Englisch-Schulungszentren, die sind sonst ja nicht so weit gestreut in Kurdistan. Man hat uns des Öfteren beschimpft, weil wir für Amerikaner gehalten wurden.
Auf den Newroz-Feiern war das natürlich anders, weil den Leuten klar war, dass wir mit ihnen solidarisch und ganz bestimmt nicht für den Krieg sind. Es waren mindestens 20 000 Menschen auf dieser Newroz-Feier, Tücher in Rot-Gelb-Grün wurden bei den Eingangskontrollen beschlagnahmt, wenn sie denn gefunden wurden, dementsprechend konnte man dann doch sehr viele davon sehen. Die Stimmung würde ich als sehr selbstbewusst, aber nicht überschwänglich bezeichnen. Kurz zuvor war der Krieg ausgebrochen. Newroz war für die Menschen dort auch eine Demonstration gegen den Krieg, denn diese Leute wissen, was Krieg bedeutet. Sie haben 15 Jahre Krieg erlebt. Es waren viele Parolen gegen den Krieg zu hören. Wir selbst hatten auch eine Grußbotschaft vorbereitet, die von einer Delegationsteilnehmerin verlesen wurde, worüber sich die Menschen sehr gefreut haben . . .

. . . die Polizei allerdings weniger . . .
. . . ja, die Polizei weniger, weswegen wir diese Grußbotschaft auch nicht zu Ende verlesen konnten. Trotzdem haben sich die Leute gefreut, einfach zu sehen, dass sie nicht allein sind. Hier möchte ich noch sagen, dass wir während der Gespräche, die wir geführt haben, immer das Gefühl hatten, dass die Leute enttäuscht sind, speziell von Europa, da es in Europa eigentlich eine demokratische Öffentlichkeit geben müsste, die sich auch äußern sollte, sie in ihrem Anliegen aber nicht unterstützt werden. Wir haben versucht zu erklären, dass es natürlich immer Leute gibt, die an die Öffentlichkeit treten, aber eine tatsächlich demokratische Öffentlichkeit gibt es nicht. Die europäischen Staaten vertreten in der Region eigene Interessen und haben darüber hinaus kein Problem mit Folterstaaten, wie man am Beispiel Spanien sehen kann. Es gibt ein Verbot der PKK und anderer Organisationen, es gibt politische Gefangene, die schon über 20 Jahre im Knast sitzen. Was nicht in die politische Linie passt, wird totgeschwiegen.
Die kurdische Bewegung ist nicht deprimiert, weil sie keine Unterstützung aus Europa oder speziell der deutschen Linken bekommt. Sie sagen, mögen sie uns allein lassen, wir vertrauen auf unsere eigene Kraft. Es war natürlich schön für sie und schön für uns, ihnen sagen zu können, dass sie so allein auch nicht sind. Die Polizei hat das dementsprechend bewertet und uns den Beitrag nicht zu Ende vortragen lassen.
Zum Abschluss möchte ich noch sagen, dass ich noch viel mehr zu erzählen habe. Natürlich ist es nicht möglich, alles in einen Beitrag zu fassen. Ich würde mich sehr darüber freuen, wenn mich politische Gruppen oder interessierte Leute einladen würden, so dass wir aus Berlin an einem Abend länger über diese Fragen diskutieren können. Auch über das Verhältnis der deutschen Linken zur kurdischen Bewegung. Warum ist es so schlecht beziehungsweise so gespalten, warum gibt es so viele Missverständnisse, können wir was von der kurdischen Bewegung lernen? Im Anschluss findet ihr meine E-Mail.

Danke für das Gespräch.


Eva ist über E-Mail zu erreichen
unter:
kolkrabe@gmx.de