Lo verdadera y la falsa perfección de la sabiduría
[1] Cuando un Bodhisattva [falsamente] revela la forma, percepción, sensación, voluntad,
O pensamiento como impermanente [afirmando que ellos son destruidos], -
En la falsa [perfección de la sabiduría] él cursa, no considerándola sabiamente;
Porque el sabio nunca afecta la destrucción de un dharma.
[2] Allí donde no existe ninguna aprehensión de la forma, de la sensación,
O de la percepción, o de la consciencia, o de la voluntad:
Por el método de la vacuidad y la no-producción conoce [él] todos los dharmas.
Esta es la práctica de la sabiduría, la más importante perfección.

La perfección de la sabiduría más grande que cualquier otro regalo espiritual
[3] Si alguien disciplinara como Arhats a tantos seres
Como hay en campos iguales a los granos de arena del río Ganges:
Y si algún otro, habiendo copiado esta perfección de la sabiduría,
Diera el libro a otro ser, - el suyo sería el mérito mas distinguido.
[4] ¿Por que razón? Los Maestros supremos, adiestrados en esto,
Hacen a todos los dharmas inteligibles en esta vacuidad.
Cuando han aprendido esto los Discípulos,
experimentan velozmente su propio tipo de emancipación,
Otros experimentan la iluminación de los Pratyekabuddhas,
otros aún la iluminación de un Buddha.
La importancia del pensamiento de la iluminación
[5] Donde no existe ningún brote, no puede existir en el mundo árbol alguno.
¿Cómo puede existir allí
la producción de ramas, hojas, frutos o flores?
Sin la aspiración para la iluminación no existe posibilidad de un Jina en el mundo.
¿Cómo pueden entonces Sakra, Brahma, el fruto y los Discípulos manifestarse a sí mismos?
[6] Cuando la órbita del sol emite multitud de luz,
Entonces los seres se esfuerzan en hacer su trabajo:
Así, cuando el pensamiento de la iluminación ha nacido para bien de conocer el mundo,
A través de su cognición todos los dharmas de calidad son reunidos.
[7] Si no hubiera ningún Líder de las Serpientes en su [lago] Anavatapta,
¿Cómo podría existir aquí
en Jambudvipa un fluir en los ríos?
Y si no hubiera ningún río, los frutos y flores no podrían ser posibles,
Y tampoco habría ninguna multitud de joyas en el océano.
[8] Así, si no hubiera ningún pensamiento de la iluminación, ¿cómo podría existir
El fluir de la cognición del Tathagata en todos estos mundos?
Y si no hay cognición, no puede haber crecimiento de virtudes,
ninguna iluminación, ni dharmas de Buddha como el océano.

El sol y la luciérnaga
[9] Si todos los animales emisores de luz en todos los rincones de este mundo
Emitieran luz, con el propósito de iluminar:
Un único rayo, emitido desde la órbita del sol, los eclipsaría a todos,
E infinitesimal sería todo el brillo de la gran cantidad de animales emisores de luz.