[1] El Bodhisattva cuya intención es vagar en el nacimiento-y-muerte durante largo [tiempo],
Un yogui dedicado a la purificación del campo [de Buddha] para el bienestar de los seres,
Y quien no produce el mínimo pensamiento de fatiga,
Esta dotado con la perfección del vigor, y es imperterrito.
[2] Si el insensato Bodhisattva cuenta los kotis de eones,
Y tiene la noción de que queda mucho hasta el pleno logro
de la iluminación, esta abocado a sufrir,
Y por largo tiempo estará
sufriendo mientras se mueva en el Dharma.
Por lo tanto es inferior en la perfección del vigor, y esencialmente indolente.
[3] Empezando con la producción del primer pensamiento de la más destacada iluminación,
Hasta que al final alcanza él el Gozo insuperable,
Si noche y día perseverara decidido,
El sabio y erudito debe ser conocido como alguien que ha extendido el vigor.
[4] Si alguien dijera, ‘Bajo la condición de que hagas a˜nicos al Monte Sumeru,
Tu serás uno que logrará
la más destacada iluminación’.
Y si [entonces] él tiene un pensamiento de fatiga o limitación [hacia sus esfuerzos],
Ese Bodhisattva es afectado entonces por la indolencia.
[5] Pero cuando surge allí
el pensamiento consciente, ‘Eso no es nada difícil.
En breves momentos Sumeru se convertirá en polvo’,
Entonces el sabio Bodhisattva se convierte en uno que extiende el vigor.
Muy pronto logrará él la más destacada iluminación de los Líderes.
[6] Si se esforzara en cuerpo, palabra y pensamiento, [pensando]
‘Habiendolo madurado yo trabajaré el bien del mundo’,
Entonces, establecido en la noción de un ser, es afectado por la indolencia.
Esta tan distante del desarrollo meditativo del no-ser como el cielo lo está de la tierra.
[7] Cuando alguien no tiene noción alguna de cuerpo, pensamiento, o de un ser,
Permaneciendo alejado de la percepción, cursando en el Dharma no-dual,
Eso ha sido llamado por El, aquel que concede beneficios, la perfección del vigor
De aquellos que la desean gozosa, imperecedera y más destacada iluminación.

La perfección de la paciencia
[8] Cuando escucha a alguien hablandole con dureza y ofensivamente
El sabio Bodhisattva permanece completamente tranquilo y satisfecho.
[ ´ El piensa:] ‘¿Quién habla?. ¿Quién escucha?. ¿Cómo, a quién, por quién?’
El discernimiento es [entonces] dedicado a la más destacada perfección de la paciencia.
[9] Si un Bodhisattva, dedicado al precioso Dharma, permanece paciente, -
Y si algún otro ofreciera el trichiliocosmo lleno de cosas preciosas
A los Buddhas, Conocedores del mundo, y a los Arhats y Pratyekabuddhas, -
Solamente infinitesimal sería [por comparación] el mérito de ese montón de regalos.
[10] La personalidad de aquel que esta establecido en la paciencia es completamente purificada,
Elevada por las treinta y dos marcas, [ella se vuelve] ilimitada.
´ El predica el mejor Dharma vacío a los seres.
En querido por la totalidad del mundo se convierte el paciente y discernidor.
[11] Si alguien tomara una canasta conteniendo polvo de sandalo,
Y con respeto y afecto, lo esparciera sobre el Bodhisattva;
Y si un segundo lanzara brasas ardiendo sobre su cabeza,
´ El debe producir una mente igual hacia ambos.
[12] Habiendo sido de ese modo paciente, el sabio y erudito Bodhisattva
Dedica esa producción de pensamiento a la más destacada iluminación.
El héroe que permanece paciente en todos los mundos, sobrepasa
Cualquiera Arhats y Pratyekabuddhas puedan haber en el mundo de los seres.
[13] De nuevo, aquel que es paciente debe producir un pensamiento [de este modo]:
‘En los infiernos, en el mundo de los animales
y en el mundo de Yama existen muchas enfermedades.
Con los placeres sensuales como causa uno debe
experimentar grandemente lo que causa desagrado.
¡Mejor, para bien de la iluminación, ser paciente hoy!’.
[14] ‘Látigo, palo, espada, asesinato, encarcelamiento, y golpes,
Decapitación, y amputación de las orejas, manos y pies, y de la nariz,
Tantas enfermedades como haya en el mundo, [todas] ellas yo las soportaré’,
[Cuando él piensa entonces de este modo]
el Bodhisattva permanece en la perfección de la paciencia.