[1] Por lo tanto el erudito que ha asesinado el orgullo,
Que busca con seria determinación la mejor iluminación,
Debe, como aquel que espera ser curado por un medico de multitud de dolencias,
Esperar al buen amigo, imperterrito.
[2] Los Buddhas, los Bodhisattvas que se han dispuesto para la mejor iluminación,
Y [aquellos que teniendo] esas perfecciones han sido enumerados como ‘los buenos amigos’.
Son ellos quienes le instruyen [esto es, los Bodhisattvas] en estos estadios progresivos,
Por una doble razón ellos entienden [rápidamente] la iluminación de Buddha.
[3] Los Jinas pasados y futuros, y aquellos que permanecen [ahora mismo]
en todas las diez direcciones,
Todos ellos [tienen] esta perfección por camino, y no otra.
Como una esplendidad iluminación, como una antorcha, como una luz, como el Maestro
Han sido descritas estas perfecciones a aquellos que se han dispuesto para la mejor iluminación.
[4] Así como conoce él la perfección de la sabiduría a través de la marca de la vacuidad,
Así también conoce él, por la misma marca, todos esos dharmas;
Cuando él conoce sabiamente los dharmas como vacios, como sin marcas,
Cursando de este modo cursa él en la sabiduría de los Sugatas.
Engaño y purificación
[5] En el deseo de comida, abandonandose a la imaginación, los seres
Vagan siempre en el nacimiento y muerte, sus mentes apegadas.
Ambos, el yo y lo mío coomo dharmas son irreales y vacíos.
Por su propio ser ha sido enredado el loco en el espacio.
[6] Asícomo alguien que sospecha que ha sido envenenado
Bien puede ser abatido, a pesar de que veneno alguno haya llegado a su estomago;
Así también el loco que ha admitido en sí
mismo [las nociones del] yo y lo mío
Es forzado por esa completa noción irreal de un yo
a padecer nacimiento y muerte una y otra vez.
[7] Donde uno toma nota, hay engaño, así ha sido revelado;
La no aprehensión del yo y lo mío ha sido llamada purificación.
Pero no existe aquí nadie que este engañado o que sea limpiado.
Entonces el Bodhisattva ha comprendido la perfección de la sabiduría.
El mérito supremo de la perfección de la sabiduría
[8] Si tantos seres como haya aquí
en la totalidad de Jambudvipa
Dedicaran todos ellos, habiendo aspirado a la mas destacada iluminación,
Y habiendo hecho regalos durante muchos miles de kotis de años,
Todo eso a la iluminación vinculada al bien del mundo;
[9] Y si algún otro, experto en la sabiduría, la más destacada perfección,
Cumpliera siquiera un solo día con ella:
Un mérito infinitesimal traería aquí
ese montón de generosidad.
Por lo tanto el imperterrito debe siempre sumergirse en la sabiduría.
Compasión y perfecta sabiduría
[10] Cuando el Yogi cursa en la sabiduría, la mejor de las perfecciones,
El engendra la gran compasión, pero ninguna noción de un ser.
Entonces el sabio deviene merecedor de los ofrecimientos del mundo entero,
El nunca consume infructuosamente las limosnas del reino.
[11] El Bodhisattva que desea hacer libres a dioses y hombres,
Prisioneros durante tanto tiempo, y a los seres de los tres lugares de aflicción,
Y manifestar al mundo de seres el amplio camino hacia la otra orilla,
Debe estar dedicado a la perfección de la sabiduría noche y dia.
El símil de la perla de gran valor
[12] Un hombre que ganara alguna vez una joya muy refinada
Que no hubiera tenido antes, estaría contento.
Si, tan pronto como la hubiera obtenido, la perdiera otra vez debido al descuido,
Estaría apenado y constantemente añoraría la joya.
[13] Así también el Yogui que se ha dispuesto para la mejor iluminación
no debe separarse de la perfección de la sabiduría, la cual es comparable a una joya,
Agarrando la joya que él ha obtenido, con creciente energía
Se mueve él hacia adelante, y rapidamente llega al [estado de] gozo.
