[1] Profundos son la forma, sensación y voluntad,
La conciencia y la percepción; sin signo en su original naturaleza esencial, y calmados.
Como aquel que intenta alcanzar el fondo del océano con un palo,
Así, cuando los skhandas han sido considerados con sabiduría, uno no llega al fondo de ellos.
[2] Cuando un Bodhisattva comprende de este modo que esos dharmas
En el vehículo profundo son en un sentido último inmaculados;
Allí donde no hay ni skhanda, ni campo del sentido, ni elemento
¿Cómo puede existir para él el logro de su propio mérito en lugar alguno?.

El símil de la mujer
[3] Como un hombre que, preocupado en temas de avaricia, haya concertado una cita
Con una mujer, y, no habiendola encontrado, se implicara en muchos pensamientos;
Tantas preocupaciones como el tuviera [en su mente] durante un [solo] día,
Durante tantos eones se esfuerza un Bodhisattva para alcanzar su objetivo.

Consideraciones del mérito
[4] Si un Bodhisattva durante muchos miles de kotis de eones
Hiciera regalos intachables, y guardara igualmente su moralidad.
Y si otro predicara el dharma asociado con la sabiduría, la más destacada perfección, -
El mérito de regalar y de la moralidad sería en comparación infinitesimal.
[5] Cuando un Bodhisattva, habiendo meditado en la más destacada sabiduría,
Emergido de allí [esto es, de esa meditación] predica el inmaculado Dharma,
Y vuelve tambien [el mérito de] eso hacia la iluminación vinculada al bien del mundo:
no existe nada que sea precioso en el triple mundo que pueda igualarsele.
[6] Y justo ese mérito es declarado como sin valor alguno,
Y asimismo vacío, insignificante, vacío e insubstancial.
Cursando de este modo él cursa en la sabiduría de los Sugatas.
Cursando [de este modo] el adquiere un mérito inconmensurable.

Ningún crecimiento ni disminución
[7] Como un mero hablar conoce él todos esos dharmas
Que Buddha ha mostrado, practicado y revelado.
A pesar de que él pueda enseñar durante muchos niyutas de kotis de eones,
Aún así el elemento Dharma no se extingue ni se incrementa.
[8] Y así también con esas cinco perfecciones de los Jinas.
Esos dharmas también han sido proclamados como meras palabras.
El Bodhisattva que se vuelve hacia [la iluminación], sin poner su mente en ella,
no fracasa; sino que experimenta la suprema iluminación de Buddha.