Las tres puertas a la liberación, y los Budda-dharmas
[1] Además, el Bodhisattva que cursa en la sabiduría de los Jinas
Conoce esos skandhas como no producidos, como vacíos desde el principio.
Incluso durante el tiempo en que no concentrado ve él en compasión el mundo de los seres,
no se torna indigente de los Buddha-dharmas.
El símil del héroe
[2] Un hombre hábil, dotado de todas las cualidades,
Poderoso, inexpugnable, bien cualificado, instruido en muchas artes,
Perfecto en el tiro con arco, dedicado a muchos oficios,
Perfecto en el conocimiento de diversas formas de ilusiones mágicas,
aplicado en el bienestar del mundo
[3] Toma a su madre y a su padre, junto con sus hijos e hijas
Y entra en la jungla, llena de muchas fuerzas hostiles.
Conjura a muchos hombres, campeones heroicos,
Sale ileso, y regresa de nuevo a su casa.
[4] Así también en ese momento cuando un sabio Bodhisattva
Extiende la gran amabilidad hacia todo en el mundo de los seres,
Habiendo ido mas allá de los cuatro Maras, y de los dos niveles,
Mora él permanentemente en la mejor de las concentraciones,
pero no experimenta la iluminación.
El símil del cosmos
[5] Sostenido por el espacio esta el aire, y [por ese] la masa de agua;
Por ese de nuevo es sostenida esta gran tierra y el mundo [vivo].
Si los cimientos del disfrute de las acciones de los seres
Es de este modo establecida en el espacio, ¿cómo puede uno pensar en ese objeto?
[6] Así también, el Bodhisattva, que esta establecido en la vacuidad
Manifiesta multitud de diversos trabajos a los seres del mundo,
Y sus promesas y cogniciones son una fuerza que sostiene a los seres.
Pero él no experimenta el Reposo Bienaventurado;
pues la vacuidad no es un lugar para permanecer [en ella].
[7] En el momento que el sabio y erudito Bodhisattva
Cursa en esta muy excelente quietud de la concentración sobre la vacuidad,
Durante este tiempo ningún signo debe ser exaltado,
ni debe él permanecer en lo sin-signo; pues él es uno que cursa calmado y silencioso.
El síil del pájaro volando
[8] Un pájaro volando no tiene ningún equilibrio en el espacio intermedio.
no permanece en él, ni se cae al suelo.
Así también el Bodhisattva que cursa en las puertas de la libertad
ni experimenta el Reposo Bienaventurado, ni cursa en el signo.
El símil del arquero
[9] Así como un hombre adiestrado en el arco dispara una flecha hacia arriba,
Y luego otras flechas mas en [rápida] sucesión,
Sin dar [oportunidad] a que la primera caiga al suelo
Hasta que él desea que la flecha caiga al suelo.
[10] Así también alguien que cursa en la sabiduría, la mejor de las perfecciones,
Y que logra la sabiduría, los medios hábiles, los poderes y la habilidad de hacer milagros:
Mientras esas sanas raíces permanezcan no realizadas
no obtiene él esa mas excelente vacuidad.
El símil del milagro gemelo
[11] Un monje dotado con la más excelente habilidad de hacer milagros
Permaneciendo en el cielo ejecuta el milagro gemelo:
El muestra el ir y el venir, el tumbarse y el sentarse;
Pero no se le puede hacer desistir, ni se siente exhausto
no importa el tiempo que pueda estar en ello.
[12] Así también el sabio Bodhisattva, permaneciendo en vacuidad,
Perfecto en la cognición y la habilidad de hacer milagros, vagando sin casa,
Manifiesta una infinita variedad de trabajos hacia el mundo,
Pero no puede desgastarse, ni se siente exausto duarnte kotis de eones.
El símil de los paracaidas
[13] Es como con algunos hombres que han permanecido en un alto precipicio;
Si sostuvieran un paracaidas en cada mano y saltaran al espacio,
Sus cuerpos, una vez hubieran abandonado el alto precipicio,
Irían cayendo hasta alcanzar el suelo.
[14] Así también el sabio Bodhisattva, habiendo permanecido en la compasión,
Habiendo cogido los dos paracaidas de los medios hábiles y la sabiduría,
Considera los dharmas como vacios, sin signo y sin deseo;
A pesar de que no experimenta el Reposo Bienaventurado, no obstante ve el los dharmas.
El símil del mercader y la isla de la joya
[15] Alguien, deseoso de joyas, ha viajado a la isla del tesoro,
Y, habiendo obtenido las joyas, regresa de nuevo a casa.
A pesar de que en esas circunstancias el mercader vive completamente feliz,
Aún tiene en mente a las huestes de familiares sufrientes:
[16] Así también el Bodhisattva que ha viajado a la isla del tesoro de la vacuidad,
Y ha obtenido los trances, facultades y poderes;
A pesar de que podría experimentar el Reposo Bienaventurado,
deleitandose plenamente en el,
Tendrá él en mente a todos los seres sufrientes.
El símil del mercader y su viaje
[17] Así como un mercader, interesado en los negocios, va a las ciudades,
Pueblos con mercado y aldeas, que se encuentra a su paso, para conocerlos bien;
Pero el nunca mora allí, ni en la isla del tesoro;
Sino que él, con criterio, se torna hábil en el camino [que conduce] a su casa.
[18] Así también, los sabios Bodhisattvas que se tornan hábiles en todo lugar
En la cognición y emancipación de los Discípulos y Pratyekabuddhas,
no moran allí, ni en la cognición de Buddha,
ni en lo que es condicionado. Sabio en lo que se refiere al camino
se torna aquel que conoce el método.
El Bodhisattva indefinible
[19] En el momento en que él esta en intima comunión y simpatia con el mundo,
Y cursa en la concentración sobre la vacuidad, lo sin-signo y lo sin-deseo:
Es imposible que o bien [tuviera una inclinación a] alcanzar el Reposo Bienaventurado,
O bien que pudiera ser delimitado por lo condicionado.
[20] Así como un hombre creado magicamente, o aquel que ha hecho invisible su cuerpo,
no puede ser definido por las palabras:
Así tampoco el Bodhisattva que cursa en las puertas de la libertad
Puede ser definido por las palabras.
Las puertas hacia la liberación y el estadio irreversible
[21] Si al ser preguntado sobre la práctica y las facultades
Un Bodhisattva no afecta la revelación de los dharmas profundos
Los cuales están vacios y sin signo, si él fracasa al indicar los dharmas peculiares
Al estadio irreversible, no debe ser conocido él como aquel que ha sido predecido.
Pruebas de irreversibilidad
[22] ni el nivel de un Arhat ni el nivel de un Pratyekabuddha,
ni lo que pertenece al triple mundo anhela él en sus sue˜nos;
Sino que el ve a los Buddhas, y a si mismo como aquel que predica el Dharma al mundo:
Predecido como ‘irreversible’ debe ser él entonces conocido.
[23] Habiendo visto en sus sue˜nos los seres que están en los tres lugares de aflicción,
´ El hace la promesa, ‘¡Pueda yo abolir en este mismo instante los lugares de aflicción!’
Si, a través del poder de su declaracióon de la Verdad, aplaca incluso una masa de fuego:
Predecido como ‘irreversible’ debe ser él entonces conocido.
[24] Aquellos poseidos por espiritus, con varias enfermedades, en el mundo de los mortales,
A través del poder de su declaración de la verdad él los apacigua,
aquel que es benevolente y compasivo.
ni surge en él ninguna auto-consciencia u orgullo:
Predecido como ‘irreversible’ debe ser él conocido.
