Ngormi Shaolin - Biblioteca de Sutras
Ratnaguna Samcayagatha Shastra
Capítulo 15.- El principiante y los buenos amigos
[1] Los Bodhisattvas que se encuentran en el estadio de los principiantes,
Quienes con decidida intención han partido hacia la suprema iluminación de un Buddha,
Con criterio deben ellos, como buenos discípulos, estar decididos a respetar a sus Gurus,
A cuidar siempre de sus maestros espirituales [que son sus ‘buenos amigos’].
[2] ¿Por que razón?. De ese cuidado provienen las cualidades del sabio.
Ellos [los buenos amigos] [son aqullos que] instruyen en la perfección de la sabiduría.
De este modo predica el Se˜nor, el sostenedor de las mejores cualidades:
‘Dependientes de los buenos amigos son los Buddha-dharmas’.

Como ayuda un Bodhisattva a los seres
[3] La generosidad, la moralidad, también la paciencia y el vigor,
Las concentraciones y la sabiduría deben volverse hacia la iluminación.
Pero uno no debe agarrarse a la iluminación, habiendo[la]
considerado [como perteneciente a] los skandhas.
Es de este modo que ella debe ser mostrada a los principiantes.
[4] Cursando de este modo, los océanos de cualidades, las Lunas de la doctrina
Se convierten en el cobijo del mundo, en su refugio, y en su lugar de descanso;
En los medios del [camino] de la salvación, la inteligencia, las islas, líderes que desean su bienestar;
La luz, la antorcha, maestros del más destacado Dharma, imperturbables.
[5] Una armadura difícil de llevar se ponen los profundamente decididos;
Pero ellos no están armados con los skhandas, elementos o campos de los sentidos;
Ellos están libres de la noción de los tres vehículos, y no se agarran a ellos;
Ellos son irreversibles, inamovibles, y firmes en su carácter.
[6] Estando dotados de este modo con el dharma, libres de obstáculos,
Liberados de dudas, perplejidad y consternación, decididos en lo que es beneficioso,
Habiendo escuchado la perfección de la sabiduría, ellos no se desesperan.
Ellos deben ser conocidos como incapaces de ser descarriados por otros, como irreversibles.

La perfección de la sabiduría y su conflicto con el mundo
[7] Profundo es este dharma de los Líderes, difícil de ver,
no es obtenido por nadie, ni nadie lo alcanza.
Por esa razón, cuando él ha obtenido la iluminación, el Benevolente y Compasivo
Se vuelve indiferente, - ‘¿qué cuerpo de seres conocerá esto?’.
[8] Pues los seres se deleitan en un lugar para establecerse en él, ellos están ansiosos por
los objetos de los sentidos,
Empeñados en aferrarse, poco inteligentes, y completamente ciegos.
El Dharma debe ser logrado como nada en donde establecerse y como nada a lo que aferrarse.
Su conflicto con el mundo se pone de manifiesto.

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